27/12/20 聖家節
吳智勳神父
聖家節自然提醒人向聖家學習，不過聖家的組合很特別，與一般家庭不同，效法時要很小心。讓我們用今日的福音做反省。
聖家重視聖殿：聖殿是當時猶太人信仰的中心，它代表著天主的臨在，路加尤其喜歡把聖殿放在他福音中一個重要的位置。耶穌出生後的奉獻禮，十二歲時的成人禮，都在聖殿舉行，聖家總不放棄每個上聖殿朝拜天主的機會。重視聖殿是以色列人的傳統，「萬軍的上主，你的居所是多麼的可愛！……上主，居住在你的殿宇，常讚美你的，真是有福！」（詠84：2,5）聖家保持了這個優美的傳統，福音提到的女先知亞納也極喜愛聖殿，她「晝夜侍奉天主，從沒有離開聖殿」，天主因而眷顧了她。我們對聖堂有同樣的歡樂、尊敬的態度嗎？基督徒對聖堂的重視，可反映其信仰的狀態。信仰冷淡的人往往第一件放棄的事，就是不再去聖堂，表示天主在他生活中已沒有地位。
聖家重守法精神：今天福音讀經中，四次提到聖家「按上主的法律」行事。聖母瑪利亞行取潔禮（以色列人認為婦女生男孩後四十天是不潔的，生女孩則八十天不潔），嬰孩耶穌行割損禮（這是加入天主選民的標記），其父母行奉獻禮及贖回禮。為虔誠的以色列人，梅瑟的法律是神聖的，代表了天主的意思，守法表示對天主恩寵的感謝與回應。聖家並非為守法而守法，法律是他們接近天主、回應天主的機會，他們樂於遵行。聖家遵行法律時，大概沒有想到自己的行為會為別人帶來無比的喜樂。虔誠的義人西默盎懷抱嬰孩耶穌，真的開心死：「上主！現在可照你的話，放你的僕人平安去吧！」八十四歲的女先知亞納見到耶穌後，同樣喜樂地稱謝天主。天主往往藉人的守法行為把恩寵賞給第三者。
今人喜歡自由，嫌惡約束，甚至連教會的法律也覺得太拘謹，認為在這崇尚自由的時代，不應有太多法律的包袱。聖家喜愛法律的態度，助我們明白守法是接近天主的途徑，為己為人都能帶來喜樂。
聖家因信德而生活：第一、二篇讀經都提到亞巴郎的信德，他遇到無法明瞭的事，如年老的太太撒辣生依撒格、天主要他祭獻兒子等，他總相信天主的話，毫不猶豫地實行了，因此他成為信德之父。聖家也有很多事情不明白：童貞女懷孕生子、耶穌生在馬槽、牧童來朝拜、今日福音西默盎與亞納的出現、西默盎預言有利劍刺透瑪利亞的心靈，聖家沒有抱怨質問天主「為什麼」。聖母不明白時，只把一切默存在心中，反覆思量，信賴天主的安排。
今人最喜歡問：「為什麼？」問問題帶來思考，也帶來新發現、新發明，改變生活的質素與方式。但在信仰的領域，問問題不一定是適當的方法，因為信仰上，並非時時處處有理性的答案。在現世旅途中，我們往往不知道真相的全部，我們必須懷著信德，相信天主自有安排，像聖家一樣，生活在信賴與希望中。
中國教友對聖家有特別的喜愛，讓我們不要停在欣賞這個「夢幻組合」裡，而是更進一步效法聖家熱愛聖殿，喜歡守法，並信賴天主，因信德而生活。
20/12/20 將臨期第四主日(乙年)
吳智勳神父
聖母領報」是一個大瞻禮，教會傳統正確地看出領報在救恩史中的地位，故把它列為十五個奧跡之首，現在就讓我們在聖母身上作反省。
古人有一句評詩的話：「鉛華落盡見真淳」，白描的詩總有一種純真美。二千年來，藝術家把瑪利亞加上很多豪華的包裝，例如：聖母領報的地方是一所皇宮式的房間，當時聖母正打開聖經閱讀。其實，納匝肋是一個窮鄉僻壤，那裡來的一座豪宅？聖母的住所是順地形挖出來的房子，黑沉沉的，非常簡陋。此外，窮家女孩接受教育的機會極低，不太可能擁有珍貴羊皮卷聖經，拿在手裡閱讀。因此，當時瑪利亞正在做的可能只是一般女孩子的家務：搓綿、織布、做麵包……等。然而，這個最大的喜訊，就是在這個極平凡的地方、極平凡的環境、極平凡的人物身上自然地、真淳地顯露出來。天主的恩寵總是不可思議！
天使首先代表天主向聖母問候：「喜樂吧！充滿恩寵的，上主與妳同在」。今天第一篇讀經提到約櫃，這是上主與以色列人同在的象徵，但因以色列人犯了罪，天主不再與他們同在，他們失去了恩寵和喜樂。可是，厄娃和以色列人所失去的，在聖母身上一一恢復過來。
天使帶來的喜訊是：耶穌要誕生了，祂的身份是天主之子（天主），也是達味之子（人）。天主不單是超越在上的天主，也是介入人類歷史、寓居在我們中間的天主。這是一個天大的喜訊，表示了天主不會再收回恩寵，祂會永遠與我們同在。
至於聖母，天主以最親密的方式與她同在，就是讓聖神降臨在她身上。因此她成了第一個聆聽、經驗、回應這個喜訊的人。喜訊是要人合作的，因為，沒有人聆聽，更好的也算不得是喜訊。有伯樂才認出千里馬；伯牙這樣高水平的琴手，要有知音的鍾子期才會賞識。同樣地，福音也要一個有慧眼的瑪利亞才知是福音，這是聖母了不起的地方。教會認定她是第一個模範基督徒，理由也在此。她不單是一個聆聽和經驗喜訊，更是一個能確定、接受、與喜訊合作的人。她說：「願照你的話，成就於我吧。」聆聽福音的人不知有多少，只有那些懂得回應和實行福音的，才算是真正的基督徒。
聖母跟著宣傳福音，把喜訊告訴別人，她是第一個傳福音者，比任何宗徒還要早。
聖母是一位模範基督徒。依撒伯爾年老懷孕，滿懷感恩是理所當然的；瑪利亞是個貞女，懷孕生子會為她帶來災難性的結果，但標準的基督徒必須願意接受十字架，而聖母便是第一個接受了十字架的基督徒。做依撒伯爾不難，做瑪利亞卻難了；事事順利做基督徒不難，但背著十字架來做的，才是偉大的基督徒。舊約中，許多偉大的人物都想逃避天主的召喚；
梅瑟說自己不會說話，耶肋米亞說自己太年輕，約納先知索性一走了之，他們都是逃避不了才接受。聖母卻不是這樣，她比所有先知們偉大，她知道她的召叫是個十字架，但為世界來說，卻是極大的恩寵，所以她毫不猶疑便接受了。這就是基督徒要學習的地方；甘願背十字架，為世界、為別人帶來恩寵、帶來喜樂。相信今人喜講燃燒自己，照亮別人，就是這個意思吧！
讓我們記著福音的啟示：天主往往沒有問過我們就闖進我們的生活裡，而且來得很平凡，不一定在一個神聖的時刻，如在彌撒、避靜中等。一位神父分享他得聖召的一刻，是在吃蘋果的時候：「你願做神父嗎？」「我？」聖召就這樣開始了。天主的恩寵自會選擇時刻的。
恩寵要有人回應才算是恩寵，回應通常都包括十字架，願大家像聖母一樣，堅決爽快地回應，為自己、為別人帶來「上主與你同在」的效果。
13/12/20 將臨期第三主日(乙年)
吳智勳神父
今天的若望福音整篇都集中講述若翰洗者這個人物，但最奇妙的是，作者所說的一切，都指向一個還沒出現的人物 —─ 耶穌。這段聖經四次提到若翰的名字，四次提到他是為「作證」而來。當有人問他是誰的時候，他自稱是「曠野的呼聲」。現在，就讓我們在「作證」及「呼聲」這兩方面作反省。
「作證」一詞已成為基督徒的常用語。這詞原屬法律名詞，要定一個人是否有罪，須靠證人的證供。按猶太人的法律，若有兩個人出來作證，證據便可確立。當然，證人是怎樣的人，也影響證供的可信性。
四部福音都重視若翰這位證人，尤其是若望，他寫得最好。對觀福音集中寫他的生活：住在曠野、穿駱駝毛衣、吃蜂蜜、詞鋒犀利，震撼人心；若望卻簡單地寫：「是天主派遣來的。」從他身上，人能體驗天主的臨在。
今天我們提到一位聖人時，往往喜歡稱他為「天主的人」。其實，這個稱呼來自聖經，那就是說：在「天主的人」身上有一種氣質，使人感受到天主的臨在。若翰洗者正是這樣一個人，所以他的作證使人信服。若望更用了不少具體人物，來描述這位來自天主的證人，因為以色列人對他有多種聯想。
首先，他們認為他是默西亞，是救主，是以色列人等待已久的人物！他是希望所在，他要解救以色列人脫離一切痛苦。他們將各式各樣的期望，都放在默西亞身上：他是和平之子，是英明判官，是偉大的君王。他們把最好的投射都放在這位救主身上，有了他，一切都會好。
然而，當人還未問他是否默西亞之前，若翰自動說出：「我不是默西亞。」他感受到以色列人的期望，他暗示這個期望會實現，但非在他身上，他雖是「天主的人」，卻不是那位解答人們期望的人物。
有人退而說他是厄里亞！厄里亞是位大先知，以色列人相信他先來，而默西亞隨著便到。因此，在逾越節晚餐中，猶太人總把一個位子空了給厄里亞。可是，若翰同樣否認自己是這個偉大的人物，他聲明自己不堪當作大先知。申命紀（18:15）中，梅瑟曾預言天主將興起一位偉大的先知，但若翰卻認為自己也不配做那位先知。
那麼，這位「天主派遣的人」究竟是誰？一切可能的人物都想過了，他必定是個大人物。然而，若翰的答案卻是這樣出人意表：「我是曠野裡的呼聲」。這是個美妙的表達，他甚麼都不是，他只是一把虛無的、沒實質也沒形象的聲音。假若他是一個人物，最少會有人注意他的外貌，有了外貌，人便難以把他忘記。可是，他不想人家記著他，他願人記著的只是耶穌。他一見耶穌便說：「看天主的羔羊。」他讓人明白他的角色是把耶穌介紹給人，因而無須把注意力放在他身上，只把他當成虛無的聲音好了。對於耶穌，他說連祂的鞋帶自己也當不起解。解鞋帶是奴隸做的事，若翰自認當耶穌的奴隸也不配。因著若翰的謙下，耶穌稱讚他是女人所生中最大的。
我們應該效法若翰做個「作證人」，但首先我們必須使自己有可信性。要具可信性便要作「天主的人」，歡迎天主，為天主而活，把天主放在首位；只要天主在自己身上，人便可以藉此感受到天主的臨在。
我們不妨跟隨若翰，做一切都為了耶穌，自己甘願只是一把虛無的聲音，做個謙下的隱形人。雖然這種做法跟今天的心理相反，今人喜談角色扮演，要作個舉足輕重的人物，要盡量突出自己，必須「有我」，不能忍受「無我」精神。但願大家堅定立場，在將臨期間以作證去準備，以忘我去突出耶穌，讓別人從自己謙下忘我的生活中，認出天主的臨在。
06/12/20 將臨期第 二主日
蔡惠民神父
若翰洗者身披駱毛，腰束皮帶，在約旦河為人付洗的形像已深入民心，如果他今天要出現在我們眼前，將是怎樣的模樣？我聯想起台灣鹽寮淨土的區紀復先生。記得多年前到他那裡體驗簡樸生活，發現從住的，用的到吃的每一細節，都與時下物質主義背道而弛。非經一番學習和掙扎，實在無法體味箇中的真我。一如若翰洗者，這種反潮流的生活方式，不單是一個先知性的標記，也是返樸歸真，重拾心靈原貌的具體改變。
按聖經學者的意見，若翰邀請人到約旦河受洗，為當時的猶太人來說，實在是一個先知性的標記。根據猶太人的傳統，他們只會為歸依的外邦人施行浸禮。藉著從水中出來的儀式，象徵受浸者決志加入一個昔日走過紅海的團體。若翰卻一改傳統，要求猶太人浸洗，以表達他們的悔改，及重申對天主盟約的承諾。若翰之所以選擇受浸作為悔改及新生的標記，因為水中的經驗不僅是一個儀式，本身也是一個重生的掙扎和事實。故事中的男孩子在水中遇溺，極力希望獲救。諷剌的是：他越是執著不放，援手越難以施展；反之，他越是張手信賴，新生越容易湧現。
其實，早於依撒意亞先知時代，以色列人己經明白，走過紅海不單是他們團體的標記，也是天主拯救的真實行動。那時，以色列人經歷了流徙巴比倫的惡夢，興奮地準備回歸故里，先知邀請他們在曠野中預備上主的道路，在荒原中為天主修平一條大路。（依40:3）這條「上主的道路」，一方面是指將要面臨的艱辛旅程，猶如當年他們的祖先逃離埃及，穿過紅海，進入曠野的經歷一樣。另一方面，「上主的道路」也是死亡與生命的掙扎，一條痛定思痛，重歸天主懷抱的悔改旅程。為準備這條道路，先知說：「一切深谷要填滿，一切山陵要剷平，隆起的要削為平地，崎嶇的要闢成坦途。」（依40:41）在昔日的有限條件下，相信先知的邀請，不是修築一條從巴比倫到耶路撒冷的高速公路，而是踏上一段充滿掙扎的悔改之旅。
因此，先知的經驗再次給我們肯定：生命與死亡的微妙關係，就像重投天主的懷抱一樣，只要我們不再在天主與自己之間自設障礙，天主便能與人同行。當我們拿走像深谷一樣無底的物質追求；像山陵一樣無止境的權位戀棧；像隆起一樣的自我膨脹；像崎嶇一樣的居心叵測，便赫然發現天主的救恩原來就在足下。
如果若翰洗者的呼聲，代表著一個好消息，那麼，這個好消息同時是一個壞消息。因為要經驗天主的拯救，我們首先被邀請修直上主的道路，再次經驗以民昔日走過紅海，由死入生的掙扎。過程中我們要經歷若翰、耶穌，以至其他門徒一樣的死亡，與此同時，我們才會經驗若翰所預言的聖神。耶穌的聖神使我們在水中重生，好成為一個反樸歸真，心靈滌淨的標記。
陳日君主教
人生來喜歡安定，甚至期望能一勞永逸。但人把安定的基礎放在哪裡呢？他依靠的是甚麼？以色列人是天主的選民，天主要他們做祂的子民，祂答應做他們的天主，他們的靠山。但歷史上以色列多次並不把信心放在天主身上，卻更信賴與其他民族所訂的盟約。結果是敗仗、亡國、流徙。
到了耶穌時代，民眾的領導把盟約的意義曲解了，把人和神的關係僵化了。做亞巴郎的子孫好像是買了保險。聖殿是他們一切特恩的標誌，萬民要來這裡，成為以色列的臣民。公元七十年左右，耶京淪陷了，聖殿被毀滅，揭穿了那信念的錯誤。
現代人依靠的是自己，以為科技的進步可以解決一切問題，以為心理學和社會學進步了，人的問題、社會的問題也一樣可以解決；但事實並不這樣。科學發明了大能的、毀滅生命的工具，疾病和貧窮卻還未消失，甚至不斷以新的面貌出現。團體之間、民族之間的糾紛和戰爭，也還是每日的新聞。墮胎、離婚、自殺、精神病不斷增加，在社會福利制度最完美的國家裡，好像情形特別嚴重。
如果每人看看自己的良心，也不能不承認那裡的情況相當糟糕。讀經一依撒意亞先知的祈禱，就是描寫這個情況：「……我們繼續犯罪，我們好像成了不潔的人，我們的一切善行都好像污穢的衣服，又好似乾枯了的樹葉，我們的罪好似狂風一般地將我們捲去」。原因是：「我們離開了祢的道路……我們頑固不敬畏祢」。人離開天主而依靠自己，就有這樣的結局。
意識自己的錯誤是重要的第一步，所謂「回頭是岸」。轉過頭來，皈依天主，情形就可以徹底轉變。在這將臨期的第一個主日，教會要從妄靠自己的睡夢中喚醒我們，藉著依撒意亞先知，把這祈禱放在我們口中：「上主啊，願您衝破高天，親自降臨」，答唱詠選自聖詠80，答唱句是「天主，求您扭轉我們的命運，顯露您的聖容，使我們獲得救恩。」
今天的禮儀裡，稱天主為「父親」、「救主」（讀經一）。形容我們和天主的關係好比「葡萄小樹」和「親手種植它的園丁」（答唱詠），好比「泥土」與「陶工」（讀經一）。我們所以充滿信心依賴天主，是因為祂已在我們身上開始了好的工程。真如保祿宗徒對格林多信徒說的：「天主在基督耶穌內已賜與你們恩寵……你們藉著祂，在一切事務上，在一切言論和知識上，都充實起來……天主是信實的，祂必要堅強你們到底，使你們在主再度來臨的日子，無瑕可指」。（讀經二）
將臨期的訊息就是：基督已來，祂還要來，我們要準備。祂開始祂工作時我們沒有能力和祂合作（我們還因罪惡而與祂為敵），但要祂的工作圓滿成功，我們的合作卻無可或缺。
本主日的福音強調這合作的態度該是「戰戰兢兢」經營救恩：「你們要留心，要醒寤」；在世上不能一勞永逸，因為天主的聖寵不斷地迎我們而來，我們要時時準備歡迎祂。
當然，「戰戰兢兢」並不等於害怕，因為那「已經」領受了的救恩，讓我們對那「尚未」圓滿的結局充滿信心。其實，將臨期也就代表我們整個的信仰生活：為已經領受的救恩而喜樂、感謝，為擺在眼前的目標而努力不懈、全力以赴。
十一月廿二日 常年期最後主日 基督普世君王節
陳日君主教
基督普世君王節是一個現代教會的瞻禮。在這劇趨俗化的社會裡，天主愈來愈好像無分參與了。人們以為自己以科技可以解決一切問題。倫理道德只屬個人良心；宗教不該與經濟、政治、教育、藝術拉上關係。甚至不少信徒也以為，信仰的要求只是定時去教堂，敬禮。
教會訂立了這瞻禮是為提醒信徒們，不要讓信仰與生活脫節。信仰應該是一切行動的動機和嚮導；他們的使命是做地上的鹽、世界的光。我們念「願你的國來臨」時，也就是這個意思。
在禮儀改革中，基督普世君王節從本來的十月底，被移至禮儀年的最後一個主日。禮儀年的末段富有末世意義，在基督身上也就特別強調「在末世得光榮降來審判萬民的君王」。甲年瑪竇福音的章節當然最適用不過了。
瑪竇在這段福音裡稱耶穌為人子、天父之子、主、君王、牧者、判官。在多個民族的古代文化中，君王也稱為牧者。耶穌又用牧者的行動來形容末世的審判，所以第一讀經用厄則克耳先知的話來描寫君王——牧者：祂是善牧，祂「尋找」、「照顧」、「聚集」、「帶領」、「療養」、「牧放」、「看守」祂的羊。尤其關鍵的是則三十四:17，吾主上主這樣說：「我的羊群啊，關於你們，看，我要在羊與羊，綿羊與山羊之間施行審判。」
其實，牧者到傍晚把綿羊和山羊分開，是一個實際需要；山羊比較怕冷，而綿羊卻喜歡新鮮空氣。聖經借用這行動來象徵善人、惡人的區分。
在天主方面，人類本是合一不分的，祂救恩的計劃包羅所有的人。「基督從死者中實在復活了，做了死者的初果……在基督內眾人都要復活」（讀經二）；是人的自主把自己分裂了，有人接納「屬於基督」，有人拒絕「屬於基督」。
聖經專家米蘭總主教馬帝尼樞機說：我們不要強調福音無意強調的問題。在這描寫得很生動的最後審判的景象裡，我們要吸取教訓的核心：君王的命令（來吧，去吧！）、解釋（因為……）、被審判者的質問（我們幾時……？）無非是為襯扎出最後的答案：「我實在告訴你們，凡你們對我這些最小兄弟中的一個做的，就是對我做的。」「凡你們沒有給這些最小中的一個做的，便是沒有給我做。」
這是一個多麼使人驚奇的教訓。耶穌竟把整套倫理道德簡化成「愛弱小者」的誡命，甚至在愛人時並不意識到主的臨在也不要緊，只要你「為我的兄弟中最小的一位做的，就是為我做了」，就有名分「來享受我從永遠準備了的幸福」。
信仰和生活不該脫節，信仰的核心是愛的誡命。在社會中實踐愛德，也就是擁護基督君王的王權。
教宗最近在簽署「教會在亞洲」勸諭儀式的講話中，特別表示欣賞「亞洲教友愈來愈熱中維護人性尊嚴並爭取公義……實踐愛德，推進人性的發展及解放……。」為正在致力建立或鞏固堂區「關社組」的我們，這是莫大的鼓勵。
常年期第三十三主日
吳智勳神父
今天讀的福音是瑪竇福音中有關天國比喻的最後一個，我們要知道不同的比喻是從不同角度講論天國，而比喻之間是互相補充的。耶穌曾講過天國好比人撒種，種子如何發芽生長，他卻不知道，這強調天主救恩的能力，但不要結論：人對此恩賜，甚麼也不需要做。今日的比喻便明言：天國雖是天主的恩賜，但要人努力去回應；金幣的比喻強調天國的恩賜並非不勞而獲，它要求人積極地參與建設天國。
這段福音的背景是耶穌進入耶路撒冷，對當權者講話，叫他們不要自恃是天主的選民，自以為緊守法律便足以獲得救恩。他們握著知識的寶庫，更是天主聖言的保管者。這份財富本可使很多人受益，但他們沒好好利用，反而使天賜的財富，埋藏在眾多法規和先人的傳統裡。他們使別人受害，更害到自己失去這份財富。
金幣的原文是Talent，也譯作「塔冷通」，是用作衡量貴重物品重量的單位。在當時，一個月工作也不能賺取一個。比喻中，Talent有才能之意，但主要含意並非指不要埋沒才能，而是指天主予人不同的恩寵與才能，要人去建設天國，使世界多一份愛心，使社會多一分溫暖。領受才能愈多的人，對建設天國的責任愈大。
每人就其所受的恩寵去拓展天國，沒有人在天國的建立上是完全沒用處的。天主按我們的能力與處境作出要求。天主不會要求老人家去教授聖經、去探訪病人，卻會要求他們與兒孫有良好關係，忍耐、少發牢騷和體諒年輕人，做個快樂的老人。天主要求中年人減少野心及對名利的追求，多重視與家人共聚。對年輕人則不會要求每天數小時祈禱、做善工，卻要求他們尊敬長輩，不要無所事事，要求節約，節制各式各樣的慾念，少講論別人長短等等。由此可知，凡在生活中能讓人看出基督徒價值的，就是在參與建設天國。
比喻中提到僕人賺取了多一倍的金幣，但主人並沒有取回或與他對分，而是要他管更多的事，使我們知道不可在建設崗位上停下來，說已經做夠了，這正是「凡有的還要給他」之意。建設天國的果實，不能用數目計算。比喻中對賺五個金幣和賺兩個的，所得到的讚賞並沒有分別，因為天國的財富並非以數目衡量。
這比喻有助我們作出常年期的總結，讓我們反省一下在實際生活中，天主賞賜自己的恩寵，並反省自己如何利用天主的恩寵與才能。一年中天主使我們的知識增加了，技能純熟了，經驗豐富了。我們曾利用這些恩賜為主作了些甚麼？在這禮儀年中，差不多讀完了整部瑪竇福音，我們得著了甚麼？最深感受是甚麼？抑或早已忘記得一乾二淨？若是如此，我們就像比喻中第三個僕人，把天主的聖言埋在地下了。在為主建設天國上，我們可以自問：我曾為天主做了甚麼？現在能為天主做些甚麼？將來又能為天主做些甚麼？
08/11/20 常年期第卅二主日
在這常年期的末段，我們已讀到瑪竇福音的「末世言論」那部分。本主日福音章節的主角，是那將要來臨的新郎耶穌。天國好比十個童女，拿著自己的燈，出去迎接新郎。人類的歷史就是「拿著燈出去迎接」。哪一個人在世上沒有期望？哪一個人在生活中不追求目標？可惜，許多人不太清楚他們該期望的是甚麼，值得他們追求的是甚麼。哪一位女孩子不想找到一位如意郎君？可惜，這幾天本港娛樂圈的新聞滿是「負心」、「分手」、「婚外情」等壞消息。
秋天總會帶來多少愁意，教會又以十一月為煉靈月，紀念亡者。想起人生短促、變幻，「人生終向」的問題就更形迫切。如果辛苦一生而樸個空，那是多麼可惜，多麼可怕！
我們基督徒真是有福，知道耶穌基督才是人類唯一的救主。祂愛所有的人，祂愛每一個人。父母的愛、夫妻的愛、兄弟姊妹的愛、朋友的愛，加在一起，也不能完全表達出祂對我們的愛。祂犧牲了自己，使我們再有資格追求天國；跟隨祂，我們的希望不會落空，面對死亡也不必害怕。
保祿宗徒說：「我們若是信耶穌死了，也復活了。同樣也必信天主要領那些死於耶穌內的人同祂一起……」「這樣，我們就時常同主在一起。」（讀經二）
「時常同主在一起」是天堂的最佳定義。同這位真天主真人永遠常在一起，藉著祂，偕同祂，在祂內並藉祂的聖神，歸回天父的懷抱，並與聖母、眾天神、聖神共融；這就是天堂，我們的終向，我們的歸宿。
福音說那十個童女中「五個是糊塗的，五個是明智的」。誠意等待新郎的童女中，也有糊塗的嗎？是的。她們帶了燈卻沒有隨身帶油，油用完了，燈熄滅了，終於她們被關在門外，後悔也無補於事了。
跟隨耶穌不是遊戲，加爾瓦略山也不是旅遊地點。燈要發光必要焚燒，焚燒必會消耗燃料。生命該是不斷的奉獻：喪失生命的才得到生命，把生命抓住不肯放的，卻會喪失生命。
這筆數按實用主義的方程式是算不出來的，這裡需要的不是科技，不是學問，而是智慧。智慧使我們辨別是非；這裡說的是「大是大非」，不是關於怎樣過日子，而是關於生命的意義。人不能為了生命而犧牲生命的意義。
智慧使我們擇善固執。作出了抉擇便集中精神，全力以赴。在「人生終向」問題上，絕不能三心兩意，這是「基本的抉擇」。當然，基本抉擇如果沒有日常一些「小抉擇」去配合它，漸漸會變質。油要一滴一滴奉獻出來，直至我們提著點著的燈，迎接新郎的來臨。
說我們迎接耶穌，不如說耶穌先迎接我們而來。讀經一說，不是我們尋找智慧，而是智慧先來尋找我們：「一有追求她的志願，她必預先顯示給他們……智慧到尋找配得上自己的人，她在路上親切地把自己顯示出來，很關心地迎接他們。」
智慧「坐在門前」等我們。那末我們唯一要做的，就是開門讓她進來。正如若望保祿在被選教宗的那天說：「不要害怕，打開你們的心門，讓祂進來。」萬不要設防！
這也就是「小孩子的精神」——一切依賴天父。知道智慧不是我們自己能爭取到的，謙虛地、感激地領受這白白賜與的恩惠。求智慧之神給我們加油！
1/11/20 常年期第三十一主日
吳智勳神父
今日福音的背景，是耶穌和法利塞人、黑落德黨人、撒杜塞人、法學士交鋒三個回合後對他們的評論，到現在仍值得教會內人士作自我反省。現分述如下：
（１） 要分辨甚麼是天主的話，甚麼是人的話：當經師及法利塞人坐在梅瑟的寶座上，宣讀及解釋天主聖言的時候，他們是天主的代言人，有特殊的地位，故信眾應當聽從。今天神職人員在講道台上，應忠實地講解天主聖言，切勿大發個人偉論，乘機罵人和作情緒宣泄等。教友也應自我警惕，不能因對某神職人員不滿，而不聽他所宣講的聖言，否則便是缺乏分辨精神。
（２） 不要只說不做，或只聽不做：耶穌教訓門徒不要像經師和法利塞人只說而不做，他們按梅瑟法律教人「全心、全靈、全意愛天主」及「愛人如己」，但自己卻容不下善良的耶穌，處處想除去祂。這種只說不做，會使自己所講的缺乏可信性與說服力。假使一位神職人員生活奢華，但站在講道台上說：「神貧的人是有福的」，如何使人信服？另一方面，教友若只聽不做，便像山中聖訓結論所說，建在沙上的房子毫不安全，經不起考驗。
（３）動機要純正，不要只為出風頭：傳統猶太人有一習俗，就是把一小經匣縛在手腕上或額頭上，匣中有聖經金句，提醒自己時常緊記天主聖言。猶太人的外衣四邊加上繐頭，使行動減慢，助人想起天主的誡命。經師和法利塞人把經匣加大，衣繐加長，目的卻在引人注意，使人知道他們是何等虔誠莊重。耶穌批評他們在筵席上佔首位，在會堂裡坐上座，都是希望人知道自己的存在。其實，想留名、想不朽是人類的天性，如小時的塗鴉，少年時的刻樹刻石；沒有才幹的穿奇裝異服、染髮紋身，有成就的要勳章、獎項，或用自己的名字命名建築物，都表現出人不甘於藉藉無名的天性。耶穌告訴我們，只有天主才能真正滿足人們希望留名、追求不朽的天性，因為相信基督的人，「他們的名字已刻在天上」。
（４）認識真理與生命的來源，是在基督與天父身上：耶穌說不要稱人為「導師」、為「父」；驟耳聽來，似乎不合常理，因為每人都有老師及導師，教友總會有父親、代父及神父。其實耶穌想指出，教會是一個特殊的信仰團體，在這團體內，只有耶穌是真理的來源，是獨一無二的導師。主日學或慕道班導師教授耶穌的真理時，是分享耶穌唯一導師的職務，他們並非真理的來源。耶穌叫我們不要稱人為父，是要我們認識天父是唯一生命的來源，神父和代父只能幫助人接受來自天父的超性生命。
耶穌的話對基督徒來說的確具有時代意義，祂要求在教會信仰團體內，無論處於領導地位的或是平信徒，必須要分辨出甚麼是天主的話，並且不要只說不做或只聽不做，常懷純正的動機，相信名字刻在天上勝於在世上出名；在這人人爭出位、領風騷的時代，基督徒卻體驗到，基督才是真正的道路、真理與生命。
25/10/20 常年期第三十主日
吳智勳神父
耶穌進入耶路撒冷後，趕走了在聖殿做買賣的人，斷絕了當權者的財路，與他們的衝突白熱化。於是他們聯合起來，爭取主動，好能剷除耶穌這個公敵。
第一個回合是政治性的，由法利塞人及黑落德黨人發動，問耶穌「應否給凱撒納稅？」耶穌以稅幣上有凱撒的肖像，故應歸還他；但猶太人特別接受了天主的印記，故必須把自己的心歸還天主。
第二個回合是神學性的，由不信有復活的撒杜塞人出馬。他們問：「一個結過七次婚的婦人，復活後哪一個才是她的丈夫」？耶穌指出人不應以地上的情況，投射到復活後；復活後的身體，不再過地上婚嫁的生活。
耶穌使撒杜塞人啞口無言後，最有學問的法學士發動第三回合攻擊；問題本是信仰上的，但法學士把它轉化為學術性問題。舊約中有六百一十三條誡命，他們問耶穌哪一條最大？這問題在法學士的圈子裡一直爭論不休，他們認定耶穌這個從未受過學院式教育的木匠，一定無言以對，必然打擊耶穌在群眾心目中的威信。想不到這條必須要對法律有相當認識才知道答案的學術性問題，竟難不到耶穌，並且祂的答案遠超他們想像之外，令他們大為嘆服。耶穌從舊約不同地方，抽出兩條誡命，並巧妙地融合為一條。第一條誡命：「你應全心、全靈、全意，愛上主你的天主」，可能很多法學士都可答中，因為他們大致同意這是最大的誡命；但從未有人把第二條誡命——「愛人如己」加上去，使一學術性問題，變成活生生的生活原則。耶穌的答案讓他們知道，天主的誡命不是一個理智的遊戲，而是指導人藉聖善生活走向天主。
讓我們反省這條融合愛主愛人的誡命。全心是指整個人的感情，全靈是指整個人的精神，全意是指整個人的意志、思想。每個人應反躬自問：對天主的愛能否支配整個人的感情、能否推動整個人的精神、能否指導整個人的意志與思想？梅瑟如此要求以色列人愛上主是有其背景的。當時以色列人離開受奴役的埃及，渡過紅海，他們經驗到天主在他們民族生命中所傾注的愛，所以實行梅瑟的要求較為容易。若距離經驗天主愈遠，則愈難執行；這誡命會逐漸變成經上的條文，缺乏推動力和真實感。對我們這些離開梅瑟帶領以民出埃及、過紅海三千多年的人而言，除非我們在生命中接觸到天主的愛，否則極難全心、全靈、全意愛天主。
「愛近人」為以色列人是指「愛自己同族的人」，耶穌回答中的「近人」，是推廣到所有人，特別是有需要的人。這為以色列人是相當困難的，他們很難想像怎樣去愛統治他們的羅馬人和不潔的罪人。耶穌讓他們看到人必須先有對天主的愛，才能發覺甚麼人也有可愛之處，因為他們都是天主的子女，基督所救贖的兄弟姊妹。因著對天主的愛，人才有能力去愛近人。
讓我們以今日的福音互勉：從愛近人的行動中，去表達自己實在愛天主，從愛天主的經驗中，汲取力量去愛一些按自己本性很難去愛的人。
十月十八日 常年期第二十九主日
吳智勳神父
今日的福音，常為人津津樂道。其背景是耶穌進入耶路撒冷後，把在聖殿中做買賣的人趕走，並開始對猶太當權者加以責斥。當權的人完全處於被動和捱打的劣勢，意識到必須反守為攻，展開對耶穌一浪接一浪的攻擊。今日福音記載的，是第一個回合。
這回合是由法利塞人策劃的。本來按常理，宗教性的法利塞人與政治性的黑落德黨人，是不可能合作的。黑落德黨人與羅馬人合作，替羅馬人窺伺猶太人，是羅馬人的祕密警察，是民族中的賣國賊，在宗教上是罪人，接近他們也會玷污自己，如今法利塞人為了除去耶穌，心中有了仇恨，甚麼原則都不顧了，拉攏政治性人物相幫，但表面上仍保持清高的外貌，只是派門徒出馬，與黑落德黨人合作，設圈套陷害耶穌。
橋段是政治性的，考慮周詳。他們先用讚美的說話套住耶穌，說祂是誠實的、講真理的、不顧忌人的、不看情面的，然後問：「應該納稅給凱撒嗎？」他們不問事實「有沒有納稅給凱撒？」事實上人人都要納稅，他們不想提自己也在納稅給凱撒。他們是問原則上「應不應該納稅給凱撒？」這是個非常煽情的問題，可能的答案似乎只有三：「不知道，無可奉告」、「應該納稅」、「不應該納稅」。
若耶穌答「不知道」，會令群眾很失望，一個如此偉大的師傅，竟連這個問題也沒有主見；沒有道德勇氣怎能導別人？假如耶穌答「應該」，則會令普通猶太群眾很失望，他們一直認為耶穌是帶領他們趕走羅馬人的領袖；耶穌肯定失去這些草根階層的支持。如果耶穌答「不應該」，雖令猶太群眾高興，但卻構成叛亂罪，黑落德黨人自會報告羅馬人，由羅馬人除去耶穌，不用自己動手，招致群眾反對。
他們以為這回合的部署無懈可擊，想不到耶穌沒中他們的圈套，反以更高明的圈套回敬他們，向他們要一個稅幣，還假裝無知地問肖像和名號是誰的。從他們拿出稅幣的行動和對耶穌的回答，足以令群眾反感。耶穌暗示自己並未擁有這稅幣，而認為羅馬錢幣是污穢的法利塞人，卻把稅幣攜帶在身。耶穌也不迴避問題，清楚表明：「凱撒的該歸還凱撒。」這是一針見血的話，梅瑟的法律要求：「誰的財物就該歸還給誰」。稅幣既有凱撒的肖像和名號，是屬於他的，按梅瑟法律，必須還給凱撒。耶穌的回答，既遵守羅馬法律，又符合梅瑟的法律。
以一句有智慧的話就擊倒敵人，並不是耶穌的目的，第二句話「天主的該歸還天主」，才是福音的訊息。這句話既有警惕性，也有提示性。法利塞人是猶太人的宗教領袖，是屬於天主的人，理應把心歸向天主。耶穌以這句話扶起他們，把屬於天主的心，歸還天主，不要再投向邪惡。這句話才是整段福音的精粹所在。
有人把今日的福音看成是政教分離的基礎，政治與信仰各不相屬，其實這不是主要的意思。法利塞人的心充滿邪惡，借用政治去達到除去敵人的目的。耶穌要人內心真誠，心是天主的居所，印上天主的肖像，是屬於天主的。這段聖經直指我們的內心，要求我們把「屬於天主的歸還天主」。
11/10/20 常年期第二十八主日
蔡惠民神父
婚宴是聖經中常用的圖像，用來描寫天國的臨現。依撒意亞先知預言，天主將擺設婚宴，款待萬民，席間的食物是精選的，酒是清醇的。在那時刻，再沒有悲慟與哀號，也沒有淚痕與恥辱，取而代之，只有無盡的喜樂與歡笑。凡參與這婚宴的人，「無論是飽飫的，饑餓的，富裕的或貧乏的」，正如保祿宗徒所言，「都會得到滿足，能應付一切。」
瑪竇亦以婚宴比喻天國。比喻開始時，客人為了種種原因而不重視婚宴的邀請，一些甚至拒絕赴宴，乾脆把送請柬的僕人都殺掉。於是，主人就派遣僕人到大路上，凡遇到的，無論壞人好人，都邀請到婚宴來。在席間，主人發現其中一個客人，沒有穿婚宴的禮服，於是便捆起他的腳和手，丟在外面的黑暗中。
瑪竇筆下的婚宴，似乎給人一種前後矛盾的感覺。一方面天國的婚宴有別於地上的婚宴，無論富裕或貧乏，所有人都被邀請出席。除非人運用自己的自由拒絕赴宴，否則沒有什麼理由可以把人拒於門外。另一方面，既然客人已經來到席間，主人為什麼因他沒穿禮服而把他粗暴地趕出去？難道瑪竇理解的天上婚宴，也是先敬羅衣後敬人，與人間的現實沒有兩樣？
曾經看過「飛越來生緣」這部電影，發覺女主角的遭遇，就好像一個忘記穿禮服赴宴的客人。故事以一個美滿的家庭生活開始，一家四口，夫妻恩愛，子女長進。一天，家中的丈夫和一對子女因車禍喪生，剩下女主角一人，自然痛不欲生。內心的受傷令她終日以淚洗面，灰黯的世界使她失去活下去的動力，甚至了結自己的生命。當她死後，生前的憂傷、沮喪、絕望，便成了她的「禮服」，縱使身處婚宴，也無法改變她的執著。幸好，藉著丈夫的耐心開解，她最終重拾昔日內心的希望。就在那一刻，緊緊纏在身上的自嘆自憐，怨天尤人，一下子變成喜樂與歡笑，地獄的幽暗頓時化為天堂的美景。
所以，比喻中的客人所欠缺的並不是甚麼綾纙綢緞，錦衣華服，他只是忘記穿上基督。保祿在迦拉達人書曾經說過，「凡是受了洗歸於基督的，就是穿上了基督。」如果天主願意我們眾人在基督內得救，那麼，在信望愛中穿上基督，便成了得救的不二法門。天主願意每一個人進入祂預備的婚宴，如果人能參與其中，那一定是因為基督，只有藉著祂，我們才堪當出席這個盛會。
4/10/20 常年期第二十七主日
蔡惠民神父
聖經是天父給我們的家書，內載有天主的啟示與真理，不過，稍為對聖經有所認識的人都知道，這封家書並不是通過傳真或電郵來到我們手裡，而是經過以色列人漫長的歷史逐漸形成的。故事的主角不理會上文下理，斷章取義，將聖經某字某句硬套在今天的境況，並奉為天主的旨意，最終不是鬧出笑話，便是鬧出人命。同樣，如果故事的主角只顧研究每章每節的文化、歷史背境，而忘記這封家書為自己今天生活的意義，聖經只會淪為歷史文件，而不是生活的聖言。
依撒意亞先知書中有一首葡萄園的詩歌。內容描述主人如何悉心打理葡萄園，最後卻收到野葡萄，寓意天主的信實與以民的不忠。要瞭解這一段經文，舊約的歷史背境故然重要，但先知的說話不單是向昔日以民說的，也是向今天新以色列說的。
如果教會就是新以色列，我們是否意識天主為我們團體的建立而「翻掘了土地，除去了石塊」；團體中的成員就是「精選的葡萄樹」。抑或，團體的實況一如先知所描述的令人失望：「他原希望正義，看，竟是流血，他原希望公平，看，卻是冤聲！」寓言的園主眼看自己付出了心血，卻收不到相應的成果，最後憤慨地指出葡萄園的下場：它的籬笆要被撤去，圍牆要被折毀；沒人再修剪和耕鋤；荊棘和蒺藜將叢叢而生。這番說話為今天的教會又有什麼相關呢？
身為猶太人，耶穌自小也聽聞葡萄園的故事。祂不以為先知的話已經過去，也沒有將它生硬的套在當時的團體身上。祂一方面引述這個故事，指出以民對盟約一貫不忠的態度，另一方面，祂將先知的指責，具體地引伸在司祭和法利塞人對祂的抗拒和謀害上。因此，當司祭和法利塞人聽了耶穌這個比喻，立刻明白祂是指著他們說的。所以，耶穌是生活的聖言，祂懂得怎樣將天父的說話賦予生命，直指人心。
今天，再讀耶穌對葡萄園故事的演繹，祂對我們的教會生活有甚麼意義呢？可能有人認為，葡萄園的故事不是已經告一段落嗎？司祭和法利塞人因拒絕耶穌不是已受到懲罰嗎？先知的預言不是已經應驗在以民身上嗎？天主不是已經折毀了舊約的籬笆，將葡萄園出租給新約教會嗎？我們就是耶穌所說的新租戶。如果我們只停留在耶穌當時的理解和演繹，葡萄園的故事再次成為歷史文件，生活的聖言瞬間又變為死板的文字。
葡萄園的故事，無論是依撒意亞先知所寓言的舊約，抑或是耶穌所引伸的新約，將要為教會生活繼續帶來沖擊。雖然耶穌許諾在盤石上建立的教會將屹立不倒，但我們總不能對葡萄園主人的一片苦心置若罔聞。昔日的租戶反客為主，甚至想將葡萄園據為己有，今天的租戶是否意識自己只是僱工，一切努力的成果應交回主人？又或者教會為了汲汲於組織的壯大，場面的壯觀，而不惜像前人一樣，扼殺了人與天主的相遇。在教會的籬笆內，我們經驗的是正義與公平，抑或是流血與冤聲？
雖然葡萄園內一而再，再而三發現不忠甚至凶惡的租戶，不過，先知預言有小撮「遺民」始終忠於天主。他們人數雖然不多，但卻甘於在葡萄園內默默耕耘，縱使在眾人背棄承諾的時刻，他們仍將這份承諾視為自己生命的基石。「匠人棄而不用石頭，反而成了屋角的基石，那是上主的所作所為，在我們眼中神妙莫測。」
27/09/20 常年期第二十六主日
吳智勳神父
耶穌喜歡講故事，因為故事是當時傳遞訊息最佳的工具。今日福音故事的訊息很簡單：人要承行天父的旨意，光說不做是沒有用的。當日的對象是司祭長和民間長老，希望他們聽後會醒覺。
透過故事本身，耶穌清楚判斷司祭長和民間長老的行為不對。故事中的兩個兒子代表了兩類不同的猶太人；願意悔改的稅吏和娼妓，比不知悔改的司祭長和民間長老更先進入天國。這為後者是一個很大的諷刺，因為稅吏和娼妓破壞了舊約聖潔的法律；司祭長和民間長老很多是法利塞人，他們視破壞聖潔法律的人都是罪人，都需要隔離，免得自己被玷污。但耶穌竟然說稅吏和娼妓比他們先進天國，為他們是個很大的侮辱。
我們反省這故事時，可能會想：這些司祭和民間長老是否犯了比貪婪、剝削、姦淫更大的罪，而有這樣的結果呢？事實可能並非如此。耶穌並沒有稱讚第一類人，而只譴責第二類人。故事中，兩類人都不完美。當父親叫大兒子做事時，他很堅決地說：「我不去」，而且連父親也不稱呼，傷透了父親的心。換句話說，稅吏和娼妓的確犯了罪，但他們知道悔改，最後也按照父親的意思去做。代表著司祭長和民間長老的小兒子，他的口可以很甜，恭敬地叫「父親」，但實際上甚麼也沒有作，同樣傷了父親的心。
故事帶出的訊息是：在承行天父的旨意上，稅吏和娼妓比司祭長等人先做到了，故此他們先進入天國，但沒有結論說所有稅吏和娼妓都能進入天國，或他們是最先進入天國；也沒有說所有司祭長和民間長老都不能進入天國。進天國的標準，是看人有沒有按照天父的意思去生活。
司祭長和民間長老是一些公眾人物，他們以守法在人前保持美好形象，習慣以義人自居，有傾向批評別人的不是，很少會注意到悔改的問題。耶穌的指斥正好有警醒作用。
我們都喜歡有一個美好的公眾形象；保持良好公眾形象可能成為自己行事的標準。我們不去看三級電影，不去馬場或投注站，因怕被人看見，有損自己的公眾形象，但到外國旅遊時便原形畢露，甚麼都敢做。我們實在像司祭長及民間長老一樣虛偽，沒有按天父的意思去生活。
故事亦沒有鼓勵我們像大兒子一樣反叛，以顯示自己有性格，反正自己比那些道貌岸然的偽君子好，比他們更易受耶穌接納，這樣做也錯過了比喻的意思。
讓我們好好把握比喻的意思，它要我們悔改，實行天父的意思，這決定我們是否先進入天國。故事帶有期待的意義，期待像司祭長和民間長老的罪人，察覺自己的虛偽，耶穌正等候著他們回歸父家。
20/9/20 常年期第二十五主日
蔡惠民神父
平心而論，基督徒越熱心，越容易因耶穌所講的僱工的比喻而困擾。一批勤奮的工人，大清早便受僱在葡萄園工作，之後，另有工人分別在中午、下午，甚至黃昏時份才受僱進入葡萄園。這些工人無論在工時及體力付出上都有所不同，按理得到的工資在比例上亦應有所分別。不過發放工資時，每人獲得的，都是一整天的工資。
如果你是第一批進入葡萄園的工人，你有甚麼反應？或許你亦會抱怨不公平：「這些最後僱的人，不過工作了一個時辰，而你竟把他們和我們這整天受苦受熱的，同等看待。」不過，主人提醒我們，工資不是事先已議定好嗎？根本不存在不公平的問題。「難道不許我拿我所有的財物，行我所願意的嗎？或是因為我好，你就眼紅嗎？」
如果主人出於闊綽，喜歡對這個好，那個好，旁人實在管不著，更無需眼紅，我們既拿了自己應得的一份，理應安份守己。但是，第一批僱工的投訴，也是不無道理。試想一下，如果辛勤一整天與工作一小時的待遇是一樣，縱使事前已議好工資，無可否認也是一個不公平的安排。再者，如果大清早與黃昏進入葡萄園的工資毫無分別，那麼，在宴席的比喻中，主人又為甚麼因那些被邀的人遲遲未到而大發雷霆呢？
所以，差異總是有的，多勞多得應該是更合理的安排，若不然，社會便失去上進的動力。不過，有沒有想過，縱使給你多發一點工資，最終也不會比別人多，因為葡萄園的工資是天主的愛，是生命的滿全。天主的愛使人一無所缺，稱心滿意，假若人在天主的愛中，還有何求呢？難道天主的愛不是萬有嗎？既是生命的滿全，我們還有甚麼欠缺呢？儘管在一個滿溢的杯裡再注水，最終也只是一杯。原來，天主的國就是希望的滿全，許諾的實現，人進入天國，就是進入天主毫無保留的深情大愛，在那裡只有先後之別，並沒有多寡，貧富之分。
僱工的比喻之所以困擾基督徒，因為人總喜歡將自己的看法投射到天主身上。商業社會強調公平交易，合理回報，薪酬與表現掛鉤……我們以為天主亦會這樣論功行賞。怎知天主不是我們手中的偶像，衪往往超乎我們的法則。衪的慈愛與寬仁，不但超出我們的想像，甚至顛倒我們的邏輯。難怪依撒意亞先知提醒我們，天主的思念不是我們的思念，我們的行徑也不是天主的行徑。
天主的思念和行徑與人不同，並不是衪否定勤勞、輕視進取。事實上，為得永生，衪要求自少守法的富少年更進一步，變賣一切跟隨衪。意思是當人儘了一切努力跟隨耶穌後，人還要「變賣」那種多勞多得的想法，否則人仍被卡於天國的門外。
天主有別於人，衪實在一無所缺，人無論做甚麼都無法增添或減損衪的完美，天主與人交往，是白白的分施。人有不同的回應，就像不同的十字架，不同進入葡萄園的時刻，不同的神恩與使命，彼此雖有輕重先後之別，但無公平與不公平之分，因為每個人的回應都是獨特的，那屬於自己的，就是最好的。
2020年9月13日 常年期第二十四主日
蔡惠民神父
為說明寬恕之道，耶穌將天主比作一個國王。當國王要跟自己的債戶算賬時，一個僕人因無力還錢而苦苦哀求，國王便無條件撤銷了他的欠債。不過，當同一個僕人沒有寬待拖欠自己金錢的同伴時，國王便大怒，並且說：「如果你不各自從心裡寬恕自己的弟兄，我的天父也要這樣對待你們。」為什麼國王要這樣憤怒對待第一個僕人？如果只因一次過錯便落得如此下場，那麼，天主的容人之道，根本連伯多祿所講的七次也不如，更遑論七十個七次了。
第一個僕人得到懲罰的原因，並不是因為次數的多寡，也不是出於天主的小器。其實，當一個人拒絕寬恕他人時，本質上，他同時也不容許自己去經驗他人對自己的寬恕。越是不願意寬恕，越是無法經驗寬恕；越是無法經驗寬恕，越是無能力寬恕，形成一個自困的惡性循環。
我們都知道天主是慈悲為懷，寬宏大方，但多少人經驗過呢？為什麼會這樣的呢？一般人認為，一而再，再而三的寬恕並不實際。太容易去寬恕，不獨無助他人覺悟前非，反會助長他人，特別是仇人，在我們身上佔便宜的危險。好像伯多祿一樣，我們往往會為寬恕的次數設底線，或為寬恕而定下條件。寬恕只能是有限度，有條件的，例如，除非對方首先認錯，又或對方承諾不再重蹈覆轍，甚至要看到對方有所改變，否則，我們不會輕易寬恕。
這種實際的想法，表面上似乎很明智，但實質上也將天主對我們的寬恕，設定了底線和條件；將慈愛無量，寬宏大方的天主，矮化為一個斤斤計較，償善罰惡的判官。縱使我們稱天主為慈父，但心底裡不敢相信，也不期望天主會像慈父對浪子般接納我們。歸根究底，我們始終認為，一個以牙還牙，以眼還眼的天主，較為容易相處和滿足我們的需要。所以，傳統所說的地獄並不是天主審判的後果，實質上是人拒絕承認和接受天主無條件寬恕而自困的籠牢。
無論在教會中，家庭中，甚至我們自己的心中，我們都會輕易遇到不願寬恕所帶來的桎梏。一個只有五歲的小朋友與他的同學爭執後，很自然的便會說：「我以後都不會再跟他們一起玩了。」這句說話有多堅決，說這句話的人內心亦有多冰冷。一句「我永遠不會寬恕你！」看似很豪氣，代價卻是決絕地將仇恨的心魔永遠關在自己的內心，付出不可謂不大。
聖詠的作者一再強調，天主是良善寬仁，緩於發怒，富於慈愛，人卻拒絕接受這事實，也不相信寬恕比報復更能徹底化解仇恨。不過，拒絕寬恕他人，也是拒絕被寬恕；只有寬恕他人，我們才會經驗被寬恕和接納。所以，當耶穌被問及有關寬恕的限度時，他不對我們說直到七次，而是到七十個七次。耶穌的意思當然不是說四百九十次是寬恕的極限，他是藉這數字上的對比，指出寬恕與拒絕寬恕是兩個截然不同的極端世界。天主給予人自由，但人運用自由拒絕天主，頑硬的程度，有時甚至連天主的慈愛也不能軟化。面對人的執拗，我相信天主是難過而不是憤怒。
八月三十日 常年期第二十二主日
蔡惠民神父
很多人假設信仰生活應該是喜樂平安，恬靜自然。幾時遇到困擾、不安、憂慮或掙扎，直覺便以為這是信德薄弱的後果，心想只要多祈禱，加增信仰，煩惱便會得到化解。
不過，以耶肋米亞先知的經驗為例，信仰的道路不一定是平坦安穩。首先，先知是在不情願之下接受天主的邀請：「上主，你引誘了我，我讓我自己受了你的引 誘；你確實比我強，你戰勝了。」先知的信仰旅程原來是充滿抗拒和掙扎。保祿亦認為，作耶穌的門徒也不是一條安穩輕鬆的道路：「你們不可與此世同化，反而應該以更新的心思變化自己，為使你們能辨別甚麼是天主的旨意。」
同樣，伯多祿也經過一番掙扎才明白跟隨耶穌的代價。當他被立為宗徒之長不久，他便對耶穌所預言的掙扎、挫敗，甚至被殺害提出異議：「主，千萬不可，這事絕不會臨到你身上！」但耶穌斥責他說：「撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」縱觀前人的經驗，跟隨耶穌要付出代價。這代價就是甘願放棄對舒適、安穩和嘉許的渴求，放棄物質社會的成功或幸福標準，並甘願接受因愛而帶來的承擔與犧牲。
由此可見，信仰的記號絕不是一般人所假設的溫馨、舒適、甚至浪漫，反之，跟隨耶穌往往使人陷於惶恐，毫無安全感當中。尤其當我們完全信賴天主的時候，手中好像沒有甚麼可以抓緊時，天堂與地獄只是一線之差而已。
如果信仰的道路不是一條平坦大道，難怪耶穌在社會大眾當中不容易找到認同。社會輿論喜歡質疑教會某些紀律或堅持過於嚴苛或不切實際。例如每當有神職人員的性醜聞曝光，司鐸的獨身傳統照例又會引起責難；幾時電視傳來教宗老態畢現、行動不便的畫面，戀棧權勢的指摘又會不絕於耳；遇上教會為履行公義而逆流而上，高聲疾呼時，不明其解者以為教會是爭取出位，另有企圖。
明白信仰的代價是一回事，願意付出又是另一回事。這種貪圖安逸，避免犧牲的想法也潛伏在教會群體內，伺機而動。面對信仰無止境的邀請，迂迴曲折的道路，人總有疑惑軟弱的一刻。為此，我們不需為教會內天下烏鴉一樣黑的情況而沮喪。教會與眾不同的地方，就好像伯多祿一樣，縱有不明白，不想接受的時刻，但總不放棄相信。當耶穌責斥他的想法不是天主的想法後，他並無離開，而是退到耶穌後面去。雖然在惶恐中，他始終跟隨耶穌進入耶路撒冷；雖然在昏睡中，他始終陪著耶穌在革責瑪尼山園渡過惶恐的一夜；雖然躲在膽怯的人群中，他始終走在耶穌的苦路後面遠遠注視；雖然因出賣耶穌而滿面羞慚，他始終在晚餐廳靜候祂的顯現。
如果天主願意我們在信仰中掙扎而成長，刻意迴避，只會使我們的生命變得萎縮無力。讓我們不拒絕困難，因為困難使人變得堅強；讓我們不逃避問題，因為問題的解決使人變得智慧。
八月二十三日 常年期第二十一主日
蔡惠民神父
有一個裝扮奇特的人來到一個小村莊，他向迎面而來的幾位婦女說：「我有一顆神奇的湯石，如果將它放入燒開的水中，會立刻變出一鍋美味的湯來，如果不相信，我現在就煮給大家喝喝看。」有人就找了一個大鍋子，也有人提了一桶水，並且架上爐子和木柴，就在村子的廣場煮了起來。這個陌生人很小心的把湯石放入滾湯的鍋中，然後用湯匙嚐了一口，很興奮地說：「哇！太美味了，如果再加一點洋蔥就更好了。」立刻有人衝回家拿了堆洋蔥，陌生人又嚐了一口：「太棒了，如果放些肉片就更香了。」又有一個婦人快速回家端了一盤肉出來。「再有一些疏菜就太完美了，」陌生人又建議道。在陌生人的指揮下，有人拿了鹽，有人拿了醬油，也有人捧來其他的材料，當大家一人一碗蹲在那裡享用時，他們發現這真是天底下最美味好喝的湯。
故事中的湯石，可能只是陌生人在路旁隨手檢來的一塊石頭，不過，在他的指揮下，村莊裏各人都願意貢獻自己的一份力量，結果煮出了一鍋美味的好湯。
耶穌也曾對伯多祿說過類似的說話：「你是磐石，在這磐石上，我要建立我的教 會，陰間的門決不能戰勝她。」因著耶穌這番話，伯多祿在信仰上成了一塊奇妙的石頭，在他之上所建立的教會，將會屹立不倒。
很可惜，這塊石頭的奇妙性在歷史中慢慢發展為一個神話。在很多教友心目中，伯多祿以及他的繼承者，就像靈丹妙藥，只要拿到他們的祝福，甚麼困難都可以迎刃而解；又或上天意旨，只要是他們的說話，都可以放心奉為不變真理。然而，這種信仰不單忘記伯多祿亦有常人的一面，亦無心理準備接受神話破滅所引發的震盪，同時更將整個教會的重擔壓在一個人的身上，逃避了自己的參與和貢獻的責任。
根據記載，瑪竇並不諱言伯多祿雖然身負重任，但其實亦有常人的一面。當他率先勇敢承認耶穌是默西亞，永生天主子後，不消多久，耶穌便斥責他說：「撒彈，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所體會的不是天主的事，而是人的事。」伯多祿日後對耶穌的否認與背棄，對保祿的猜疑與競爭，對教會的失望與牢騷，都無礙他發揮磐石的身份，因為使教會屹立不倒的，並不是他個人的能力，而是聖神的工作。
明白了伯多祿這塊石頭的奇妙，面對教會生活未如人意的地方，信仰便不容易為人性的軟弱所動搖。在教會的歷史中，她曾經因憑藉殖民主義的庇蔭而導致傳教事業挫敗；因生活紀律的鬆弛而失去光彩；因神職人員的背信而醜聞不斷；因缺乏包容而引致分裂，甚至彼此殺戮……。然而，教會並無因種種憂患而衰亡，反之，就在痛苦、失意、挫敗，羞慚的母腹中，教會在聖神的推動下，一次又一次重生，跨過罪惡的洪流，見證陰間的門決不能戰勝教會的許諾。
今天，通過教宗這塊石頭，聖神邀請我們每人回答昔日伯多祿面對的問題：「你們說我是誰？」如果我們以為不需思考，只要重覆伯多祿的答案便足夠，試問一塊湯石又怎會變出美味的湯來呢？只有每人都以自己獨特的見證，以行動去宣示「你是默西亞，永生天主之子」，教會的生命才會充滿聖神的活力。不同的神恩就像形形式式的洋蔥、疏菜、肉片、醬油……加起來自然會調出天下最美味的湯。想喝一口這樣美味的湯嗎？或許先想一下自己可以拿甚麼放在鍋裏！
八月十六日 常年期第二十主日
吳智勳神父
福音記載耶穌治好 客 納 罕婦人附魔 的女兒，但明顯 地 重心並不在 驅魔 的奇蹟上，因為魔鬼及附魔者 都沒有 在 故事中出現 過。耶穌和那 客 納 罕婦人 才 是 故事的主 角，特別是耶穌稱讚那婦人的信德。 故事的上 文是耶穌就 潔與不 潔 的風俗問題 與經師及法利塞 人 爭 辯。這些風俗已成為以色列人的行為準則，不要與不 潔 的東西 接 觸， 否則自己也沾染 不 潔，例如：不要接 觸外邦人， 免 受玷污。今日福音 的事 件，也能為這潔淨問題 提供一個答 案。
故事提到耶穌「來到」提 洛 和漆東一帶，原文是「退到」那些地 方 的意思。那 處 是加里肋亞以 北，客 納 罕 人聚居的地 方。猶太人不會 去，因為是不 潔之地；他們也不敢去，因為是 敵人的地 區。客 納 罕 人 和以色列人從梅瑟的時代開始，就已經是死 敵。耶穌退到那個地 區， 一方面教育門 徒消除錯誤 的潔淨標準，另一方面是要寧靜 時 刻，沒有 人會來騷擾祂，因為那是一般以色列人不敢去的地 方。
此寧靜 時刻非 常重要，因為不久祂要往 南行， 踏 上 祂 不 歸之路。但這個寧靜 時 刻， 卻被一位客 納 罕婦人高聲呼 叫破壞了。 這是一位了不 起 的母親，在人們 面 前高呼大叫是 很 不體面的事， 別人以為她瘋了。 一 個 客 納 罕婦人向一位猶太男子高聲哀求，更加 不 可思議，可能被 族 人看成奇恥 大 辱。但這婦人為了自己女兒 的痊癒 ， 甘 願 承 受一切羞辱及譴責。當 門徒不勝其煩的時候，耶穌卻欣 賞這婦 人的愛心，並有意 提昇她。
祂首先指 出猶太人對救恩有優先性：「我被派遣，只是為了以色 列家族 的亡羊」。但那婦人立刻用 行動去回應，她最初稱耶穌為「 達 味 之 子」，即一位像達味一 樣 有 能 力的人，與耶穌接觸後，便上前 「叩拜祂」， 相 信 祂來自天上的身份。耶穌 用「小狗」比喻外邦人， 是沒有侮辱 的意思，反 而語帶機鋒，暗含「寵物」之 意。那婦人 聽 出 耶穌 弦外之音，立刻機智地回應：「小狗也可 吃到主人 桌 上掉下來的 碎屑哩！」意思是說：我們外邦人不敢像子女一樣與主人同桌共食， 能像小狗一 樣 吃主人 桌 上掉下來的東西也滿 足了。 耶穌不能不欣 賞那婦人的智慧與信德。以色列人 總 把 別 人排斥 在 外 面，但那 客 納 罕婦人卻謙遜 地 承 認無資格 當子女，但 求天主憐憫， 天主一點點的恩 寵，也使 她 受 用 不 盡，難怪耶穌稱讚 她信德大。
耶穌 會因 別人的信德而行奇蹟，但稱讚人信德大，福音只記載過兩次。一 次是對一位百夫長，另一次是今日福音中的婦人，而 兩人都是外邦 人，都是謙遜地為所愛的人 向耶穌請求。我們可 見到愛心與信德的 重 要，外在的潔淨風俗、法律、血統，並 非得救恩最重要的東西。 讓我們為 有愛心而 未信主的人祈禱，天主不會拒絕有愛心的人， 愛心使人走近天主。 求天主使 有愛心的人進一步有信德。我們也彼此 代禱， 求天主使我們有開放的心，接納天主慷慨地把救恩也賜給非基 督徒， 像今日福音記載，救恩來到 客 納 罕 人 身上， 甚至接受那婦人的 信德， 比跟隨耶穌 多時的 門 徒 還要大。
八月九日 常年期第十九主日
蔡惠民神父
有兩個畫家，相約各畫一幅圖畫，來表達平安之意。第一個畫家畫了一個大湖，風平浪靜，湖面如鏡，山上的美景在水中映得清清楚楚。第二個畫家畫了一片極大的瀑布，旁邊有一顆小灌木的枝子彎在水中，它頂端的分枝上擱著一個小巢，幾乎被浪花浸濕，中間睡著一隻知更鳥。結果，第一幅畫繪出順境的寧靜，第二幅畫卻呈現逆境的平安。
心力交猝的厄里亞先知，在山洞中聽到天主的邀請：「你站出來，站在山上，立在上主面前。」（列上19:11）果然，天主在山上出現了。不過，天主的出現並不如人所想像的轟動，既沒有風暴或地震，也沒有烈火或洪水。厄里亞在和風中感受到上主從那裡經過，即時以外衣蒙住臉，站立在上主面前。
厄里亞的經驗，就好像第一幅風平浪靜的畫一樣，相信大家不會陌生。當遠離塵喧，在群山環抱，水平如鏡的湖光山色中，或一望無際，海天一色的輕風海韻中，人不其然有一種與天地合一的感通。在教會歷史中，很多影響深遠的靈修傳統，都是發源於荒山的獨處，或隱院的默觀。當然，厄里亞的經驗不單是指外在環境的寧靜，和風亦可比作人生旅途上的順境。當生活事事順遂，無風無浪的時候，人容易感到天主與人同行，這點相信不需多述。
另一方面，瑪竇所記載的耶穌步行水面，就好像第二幅圖畫，指出人生在逆境中，亦可發現天主的臨在。故事開始時，門徒正受著波浪的顛簸，忽然發現耶穌步行海上，朝著他們走來，在驚嚇中，以為遇上妖怪。耶穌對他們說：「放心！是我。不必害怕。」（瑪15:27）祂並且邀請伯多祿下船，走在水面上。伯多祿卻因強風而膽怯，最後在驚惶中慢慢下沉。
門徒起初以為遇上妖怪，正好反映逆境中的一般心態。幾時遇上風浪或崎嶇，人總會聯想可能自己犯了罪，是天主遠離自己的後果。請放心！原來耶穌也處於驚濤駭浪中。人生旅程，總不會永遠是一帆風順，在天主的計劃裡，低潮並不是試探或懲罰，而是一個讓生命划到深處，讓信仰札根源頭的機會。因此，以悲觀消極的態度看人生逆境，就是拒絕接受在水面行走的邀請。
人在逆境中會迷失方向，感到害怕，也是自然不過。因為逆境的出現，意味我們過往習慣和依附的一切，都要一下子改變和失去。例如：多年來鍊就的一技之長，現在卻無用武之地；以往行動一如常人，一場惡疾，現在出入只能倚靠別人；習慣了衣食無憂；現在因金融風暴，卻要節衣縮食。這些不願接受的事實，並不是想像中那麼凶險，人其實可以灑洒地走一回。
在逆境中，人以為只要沉著應戰，便可以熬過去。伯多祿曾經勇敢地下船，走在水面上，不過，很快便因波濤凶湧而往下沉。為什麼？或許伯多祿起初以為自己可以應付，不過，當他發現自己實在無法克服內心的恐懼，無力抵抗種種外來的壓力時，身體便慢慢往下沉。就在這快要淹沒的時刻，他抓到耶穌伸出的手。其實，承認自己的恐懼，並不等於懦弱。反之，恐懼提醒我們只有在天主內才會有力量，接納自己的恐懼就是承認我們需要天主的援手。
雖然逆境中與順境中的天主是同一的天主，不過，逆境的掙扎，會激發更深的信賴，波濤的顛簸，會磨煉更深的體味，只有在戰戰兢兢中，我們才會領會伯多祿的說話：「你真是天主子。」
八月二日 常年期第十八主日
蔡惠民神父
有一位富人，在街上遇見一個全身骯髒的小孩向他討錢：「先生！可憐可憐我！賞給我一塊錢吧！」富人看他不過十歲左右，長得眉清目秀，就問他說：「你有父母嗎？」答道：「沒有。」又問：「你有家嗎？」答道：「沒有。」富人說：「好，你跟我來。」富人走在前面，小孩在後面跟著。可是仍然不停說道：「先生，可憐我，給我一塊錢吧！」富人說：「你跟我來，我要給你的何止一塊錢呢？」富人一面走一面想：我回去先叫佣人給他洗個澡，剪頭髮，換上新衣服，再準備可口的晚餐及溫暖的床。想著想著就到了家門口。回頭一看，卻不見那小孩。
故事中的小孩苦苦哀求，希望富人能助他解決燃眉之急，富人的回應卻遠遠超出小孩的期望。他要把他帶回家當作自己的兒子，分享自己的一切。為什麼小孩會在途中跑掉？很可能他從未想過富人會這樣恩待自己，在拿不到一塊錢的情況下，失望地走了。這個故事雖然有點脫離現實，不過，對說明天主與人的交往卻很有啟發。
我們就好比小孩，往往以自己的想法規限天主，將自己的量度投影在天主身上，結果，只會對自己所塑造的天主失望。保祿在羅馬人書指出：「誰能使我們與天主的愛相隔絕？」是那些極端的情況嗎？不是。保祿以肯定的語氣強調：「任何勢力或受造之物都不能使我們與天主的愛相隔絕。」保祿之所以有這樣的信心，因為縱使曾經遇上困難，困苦，窘迫，饑餓，赤貧，甚或刀劍，他發現天主總是不離不棄，與人同行。面對這份深情大愛，他實在無法參透是怎樣的長、闊、高、深。
然而，人喜歡從小孩的眼光去看天主的愛，將「沒甚麼能隔絕天主對我們的愛」，理解成「沒甚麼能隔絕我們對天主的愛」。這種本末倒置的看法，把天主塑造成一個苛刻嚴父，祂要求人無論在任何情況，縱使是面對頑疾困擾，身心煎熬，沮喪失落，也不可以抱怨，質問，懷疑甚至是背棄天主。沒想到，人在極端痛苦中，要懷疑和背棄的，只是自己塑造的天主。
依撒意亞先知提醒我們，天主好比富人，祂對達味後裔許下的洪恩，並不是以民可以花錢買回來的。天主所預備的豐富美食是不收分文，那沒有錢的，也無任歡迎。我們只要細心聆聽，就會發現豐美的食物，只要放下焦慮，就能找到生命的水泉。這樣天主實在有點離經背道，難怪祂跟這個功利社會的思維格格不入。縱使祂沒有被排斥，很大程度已經被矮化，成為一個斤斤計較的天主。
富人與小孩是否真的不能共存？如果天主的愛是單向的，人的回應是否完全被動？人的忠信在天主眼中是否毫無作用？耶穌從沒有為以上的問題提供一個神學性的答案。不過，他的生活態度卻告訴我們兩者是可以整合的。瑪竇福音記載，耶穌在荒野遇上一大夥沒有食物的群眾，雖然動了憐憫的心，但祂並沒有單方面解決問題，反之，祂邀請門徒拿出僅有的五個餅和兩條魚作回應。同樣，門徒起初估計遣散群眾是耶穌的意願，也是最合適的決定。不過，慢慢發現，耶穌的心意超乎一般法則，在人的努力和參與下成就天國。
天國就是天主忠信的實現。如果我們認為自力可以擁有，最終只會讓它白白流走；如果我們願意在聖神的帶引下開放，它將是一個不斷叫人驚訝的發現。雖然它給人的感覺是不切實際，不合原則，然而，它卻是天主之為天主的真個性。
七月二十六日 常年期第十七主日
蔡惠民神父
瑪竇福音十三章搜羅了耶穌有關天國的比喻。過去兩星期，我們已經讀過其中撒種和莠子的比喻，接下來，就是寶貝和珍珠的比喻。這些比喻並不是要描繪天國的藍圖，也沒有提示登天國的門徑，因為天國根本不是一個地方。耶穌講論的天國，其實是指一份天人關係，是天主忠信的態度。不同的比喻，以不同的角度，揭示天主的許諾怎樣透過耶穌的死而復活得到開展，最後在末日達致滿全。那麼，寶貝和珍珠的比喻對這份天人關係有什麼啟發呢？
一個人尋找藏在地裡的寶貝，找到了，就把它藏起來，高興地賣掉他所有的一切，買了那塊地。短短的幾句說話已經指出，天人的關係包括「發現」和「賣掉一切」兩個因素。
天國的臨現是一個發現，意即它不是人為努力的成果，也不是計劃操控的產品。天主與人的盟約完全是天主的主動，白白的給予。不同的聖經作者都有類似的反省和肯定，例如若望強調：「愛就在於此，不是我們愛了天主，而是他愛了我們……」保祿也一再指出，天主的恩寵比人的善行更優先：「基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明天主怎樣愛我們。」耶穌本人亦有相若的教導：「誰若不像小孩子一樣接受天主的國，決不能進去。」先接受，才能進去，就如先發現寶貝，才會賣掉一切。
話雖如此，人在發現天國的過程中，也不是完全被動的。當天主向撒羅滿說：「你不拘求什麼，我必給你。」撒羅滿沒有為自己求長壽、財富或權力，單單求了智慧，為能辨明正義，因而獲得天主的歡心。由此可見，在天主與撒羅滿的交往中，雖然天主首先讓撒羅滿「發現」了自己白白的恩待，但撒羅滿「賣掉一切」的回應，也是不可或缺的配合。保祿深深明白兩者的關連，所以他說：「天主使一切協助那些愛他的人，就是那些按他的旨意蒙召的人，獲得益處。」
「發現」和「賣掉一切」就像一個錢幣的兩面，在實際經驗裡很多時是互為因果的。人越發現自己白白蒙恩，越願意知恩報愛，無條件與人分施；同樣，人越倒空自已，越容易發現天國。因此，耶穌握要地提醒門徒：「你的財寶在那裡，你的心也必在那裡。」
瞭解了寶貝和珍珠的比喻後，今天的讀經邀請我們想一想，最近我們心裡牽掛的，是什麼樣的寶貝？是子女升學的困擾？是健康情況的憂慮？是工作前途的盤算？是家庭關係的煩惱？何不暫時放下這些成敗得失，是非曲直，聽聽一些美妙的聲音，例如：自然界的蟲鳴鳥叫，孩童的天真童語……或許你會駭然發現天國就在心裡。
七月十九日 常年期第十六主日
蔡惠民神父
莠子是一種外貌與麥子極之相似的植物，至少在生長初期，兩者是不容易識別的。難怪在耶穌的比喻裏，當僕人建議從麥田中把莠子拔出來時，主人說：「不，免得你們收集莠子，連麥子也拔了出來。」
主人明白，仇人在他的麥田裏撒莠子，用意是破壞他的麥田，讓麥子和莠子玉石俱焚。怎知，他不獨沒有中計，反讓兩者一起長到收割的時候，然後來個麥莠雙收。到時，麥子可作食用，莠子則可作燃料。因此，他對僕人說：「在收割時，你們先收集莠子，把莠子捆成捆，好燃燒，把麥子卻收入我的倉裡！」
聽了這個比喻，聽眾或許會認為，主人的決定，未嚐不是一個明智之舉，因為他懂得轉危為安，將生命中的腐朽化為神奇。不過，這是否比喻的中心思想呢？按耶穌自己所作的解釋，比喻的重點，不是為教訓人，積極面對人生的困難或挫折，而是為提醒教會，不要隨便在團體中判斷義人和罪人。天主願意兩者存留在教會中，直到世界的終結，那時，莠子和麥子自會得到分辨。正如人將莠子收集起來，用火焚燒，天主也要差遣自己的天使，在祂的國內，把一切作惡的人收集起來，扔到火坑裡。
在教會的傳統教導中，罪的定義很清楚，就是明知故犯，違背天主的誡命。不過怎樣判斷一個人明知故犯，就不是非黑即白那麼簡單。其中牽涉當事人是否充份理解該行為的嚴重性？背後的動機是否純粹自私或另有考慮？行事時內心的自由是否因外在環境的限制或影嚮而削弱？……人不能輕易憑一個外在行為回答上述的問題，就如比喻中的工人不容易從外貌分辨莠子和麥子一樣。
天主讓莠子和麥子長到收成，並不是要避重就輕，姑息惡人。很多人不明白天主為什麼繼續讓惡人沾沾自喜，善人反要受苦？為什麼天主不立即懲罰惡人，以顯公允？智慧篇再次肯定天主是公義的，為那些膽大妄為的人，天主必予以懲罰。然而，天主能作出公義的判決，並不基於祂的全能全知。根據智慧篇作者的經驗，天主的公義是出於祂對自己盟約的忠誠，無論人怎樣背約，祂都不會撒回自己的承諾。天主與人結盟，並不是為懲罰人，而是讓人分享祂的美善。不過，人一次又一次的背約，突顯了天人的盟約並不是一個責任與義務的平等關係。故此，天主的正義，並不是基於人所理解的賞善罰惡邏輯，天主在人每一次犯罪之後，仍賜給人懺悔之心。然而，如果人要拒絕天主到底，他要接受的懲罰，正好反映在天主的絕對忠誠上，這說明天主為什麼讓莠子長到收成才作審判。所以，唯有一個這樣慈愛的天主，才能作出絕對公允的審判。
今天的福音提醒我們不要隨便判斷，因為判斷的基準不是外在行為，定罪的邏輯不是平等的法制觀念。唯有慈悲為懷，極其寬仁而信實，緩於發怒的天主，才有資格去審判，因為祂的審判，就是祂的慈愛；祂的公義，就是祂的仁慈。
七月十二日 常年期第十五主日
蔡惠民神父
當群眾聽了耶穌撒種的比喻，相信亦有醉漢同樣的反應：「那不是事實！」因為在巴肋斯坦地方耕種，一般來說收成大概只有十倍，縱使所有種子都落在好地裡，沒有因落在路旁、石頭地或荊棘叢中而長不起來，收成亦無可能是三十倍、六十倍，甚至一百倍。不過，一如那位獨具慧眼的畫家，耶穌要描繪的，並不單是祂眼前所見的事實，而是隱藏在現世的天國圖像。
在耶穌的比喻中，種子一方面是指天國的話，例如在解釋落在路旁的種子時，祂說：「凡聽天國的話，而不了解的，那惡者就來把撒在他心裡的奪去，這是指那撒在路旁的。」另一方面，種子亦可解作人：「那撒在石頭地裡的，即是指人聽了話，立刻高興接受。」所以，無論是天國的話或是人，眼前的事實雖然是脆弱不濟，但藉著撒種的比喻，耶穌希望我們也看到背後充滿肯定和光榮的許諾。
聖經雖然沒有詳細交代耶穌公開傳道前的閱歷，但從祂待人接物的態度，可知祂是一個久經世故，深深體會人性軟弱及黑暗的人。所以，當耶穌發現自己的門徒為權力的滿足而你爭我奪，為自身的利益而出賣師傅，為避受牽連而作假見證時，祂並沒有後悔，也沒有自嘆遇人不淑。在耶穌眼中，人性雖然軟弱，容易因錯誤運用自由而損人害己，但在軟弱中，人亦有能力正確地運用自由而彰顯人性的光煇。面對這複雜的人性，我們很容易因一兩次受傷或跌倒的經驗而對人，甚至對自己失去信心，耶穌卻深信人始終是天主的肖像，人無論如何軟弱都無法抹煞這光煇的面貌。保祿宗徒因著自身的轉化，在羅馬人書中，充份將耶穌的積極信念表達出來：「我實在以為現時的苦楚，與將來在我們身上要顯示的光榮，是不能較量的。凡受造之物都……懷有希望，脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮。」
耶穌對人性的積極信念，其實與天主自己的許諾是分不開的。依撒意亞先知曾經指出：「從我口中發出的言語，不能空空地回到我這裡；反之，它必實行我的旨意，完成我派遣它的使命。」雖然耶穌所宣講和實踐的天國遇上困難重重，甚至因人的心硬而要徹底失敗，但祂相信天主既許必踐。當他在山園祈禱時，眼見寬恕似乎解決不少暴力，仁愛似乎無法軟化法律，信任亦無法打破猜疑時，祂並沒有抱怨，亦沒有動搖，因為祂不單看到天國的話被飛鳥吃了，被太陽曬焦了，被荊棘窒息了，也看到種子最終落在好地裡，並結出三十倍、六十倍，甚至一百倍的果實。
「有耳的聽吧！」面對人性的有限，人性的醜惡，撒種的比喻沒有教我們逃避或失望，反之，它邀我們勇於面對。因為只有明認自己是受造物，才會意識天主在我們身上的肖像。基督徒除了看到這些事實外，我們還看到什麼？今天的福音邀請我們懷著信念，回應聖言，在軟弱中彰顯天主的光榮。
七月五日 常年期第十四主日
蔡惠民神父
「凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息。」耶穌這番話，實在教人安慰，特別是那些因生活的重擔而被壓得透不過氣來的人，耶穌的許諾帶給人如釋重負之感。
究竟耶穌怎樣解開我們身上的重擔呢？為債務纏身的人，巴不得債務一筆勾消；為身受頑疾折騰的人，恨不得身體霍然而癒；為處於荊棘途中的人，最渴望能找到林蔭坦途；為失去摯愛的人，最大的夢想是破鏡重圓。
不過，耶穌卻說：「你們背起我的軛，跟我學罷！因為我是良善心謙的。」按瑪竇的解釋，耶穌的軛就是祂在山中聖訓所流露的生活態度，例如對罪人無條件的寬恕，對內心的慾念和貪念加以制止，待人接物絕對忠誠，不以牙還牙，以暴易暴，反要愛仇，為迫害自己的人祈禱。所以，耶穌要解開我們身上的重擔，就是邀請我們跟祂學習，活出天國精神，唯有在天國裡，我們的靈魂才會得到真正的安息。
耶穌邀請我們跟他學習，因為祂亦曾經身負這軛，最後，在十字架上將靈魂交在天主的手裡。原來，在耶穌生活的年代，以色列人受到羅馬人統治，他們在信仰中期待默西亞救主的來臨。在他們心目中，這位救主將是一位雄才大略，有達味君王影子的軍事領袖，他要結束羅馬人長年以來的欺壓和管治。不過，耶穌明白，以暴易暴，並不能帶來真正內心的平安。故此，為更徹底實現這期望，耶穌進入耶路撒冷時，刻意以驢代馬，好帶出良善心謙的愛仇精神。這正好回應匝加利亞先知的預言：「耶路撒冷女子，你應該歡呼，看，你的君王到你這裡來，他是正義的，勝利的，謙遜的，騎在驢上。」
雖然，耶穌在耶路撒冷最後的遭遇是十字架，表面看來是失敗，因為羅馬人沒有被推翻，以色列亦不復當年達味時代的盛世。但因著這十字架，祂不單從耶路撒冷除掉戰馬，消除弓箭，祂更從這海到那海，從大河到地極宣佈了和平。
或許有人會質疑耶穌的軛實在太沈重了，十字架不竟是一個常人難以承擔的犧牲。耶穌是天主子，祂有能力背負，並不意味人亦有同樣的能耐。然而，耶穌說：「我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」耶穌是否在哄騙我們呢？根據初期教會的反省，從人性而言，耶穌亦曾經驗過十字架的沈重，馬爾谷所載山園中的祈禱便是一個很好的例證。不過，真正背這軛，挑這擔的不是出於我們，而是聖神。難怪保祿在羅馬人書如此肯定地說：「如果那使耶穌從死者中復活的聖神住在你們內，那麼，那使基督從死者中復活的，也必要藉那住在你們內的聖神，使你們有死的身體復活。」
人失去了一條腿，自然希望得回一條新的，但兩條腿只能恢復行動的自如。今天的讀經卻指出，背起耶穌的軛，縱只有一條腿，將會經驗更深的實現，那就是在愛中歌唱，在喜樂中渡日，在慈悲中安慰，在憐憫中觸動生命。
在這個聖週，我們被邀請陪伴耶穌走祂的苦難道路，並透過聖言反省自己的行爲，意識到有時候我們也在有心、無意中，像門徒一樣，背叛或離棄了耶穌。福音中，我們看到猶達斯以三十塊銀錢背叛了耶穌。三十塊銀錢值多少？絕對不值得一個良師好友的生命。但是，你我今天又爲了什麽背叛耶穌呢？爲了事業、財富、面子、成功、勝利而否認耶穌，拒絕承認自己是基督徒並拒絕活出基督徒應有的精神？我們可以試著問猶達斯，他到底是爲了什麽把耶穌給出賣了？有人推測，他期待耶穌是一個可以從統治者手中救出以色列的默西亞，但溫柔善良的耶穌卻沒有符合他的期待。在失望之際，他出賣了耶穌，希望能把耶穌逼到極限，好激起祂對仇人的反抗力。有多少時候，我們也像猶達斯，面對失望，我們渴望改變的是他人、是外在的環境，而不是自己以及自己的心態。想一想，有多少不高興、多少關係破裂，就是因爲我們無法接受他人並不能完全符合我的期待，卻硬要擺佈他，讓他順服自己。猶達斯最終無法改變耶穌，同樣，利用不成熟的手段想去擺佈或改變他人，往往讓兩者之間的關係更疏遠、更不透明。今天耶穌雖然看透猶達斯要背叛祂，卻仍然真誠面對他，向他説話。莫非耶穌想給他一個悔改的機會？今天，耶穌也要帶領我們坦誠面對自己的黑暗，選擇悔改。你願意嗎？
「你們中有一個要出賣我。」成人關係中常見的背叛就是信任感的背叛：被所信任的好友騙取利益，或出軌對象就是自己最信任的伴侶、親人。信任感破壞的痛，真的是像拿刀捅進肚子的般的令人重傷。主耶穌身體受難之前，在最後晚餐已經預告祂最親密的門徒之一會捅他一刀，但耶穌選擇怎麼做呢？祂還是選擇把晚餐中的餅分給猶達斯，如同分給其他門徒一樣，這就是說，猶達斯還是被耶穌接納成自己的一份子。知道有人要傷害你，卻一直把心敞開與他交往，這就是主耶穌對我們每一個人的愛。我們每天因為大小罪，因為缺乏愛德、因為尋求私利，因為自己的恐懼而傷害了自己和他人。太多人事物比耶穌還要重要，太多的價值觀、想法、做事的方式，都比福音的方法還要好。我們做了許多非福音的選擇，也成為了今日的猶達斯，背叛了主耶穌對我們無私的愛。聖週是一個很重要的時刻，重新意識到，且下定決心選擇活出信仰的核心，那就是，耶穌疼愛我們這些常背叛祂的人，而且愛到死。然而，信仰也是雙向的；被愛者要答覆，要回報耶穌的愛，試著去愛身邊的人如同耶穌愛了我們一樣。不然，我們的愛和信仰只停留在兒童階級而非成人的愛和信仰；我們心靈不會自由，也享受不到真信仰帶來的喜樂、平安和真福。
聖週的第一天，福音邀請我們深入體會且活出愛耶穌的行動。我們都渴望耶穌愛我們，但我們是否會愛耶穌呢？祂需要我們的安慰、需要我們與祂站在一起。在聖週，我們不能節省愛，而要慷慨給予愛，如同福音中的瑪利亞一樣。她不想耶穌其他的門徒，他們沒有進入狀況。身為一位婦女，她聽到耶穌因為復活了她的兄弟拉匝祿而被有權威的猶太領袖釘死罪。在外頭是充滿著對耶穌的憤怒，但在這房間裡，耶穌和祂的好朋友聚集在一起，慶祝耶穌最後的逾越節晚餐。耶穌多麼需要朋友們的支持，對於猶達斯的預算和判斷，耶穌立刻說出了祂心裡的話：「由她罷！這原是她為我安葬之日而保存的。你們常有窮人和你們在一起；至於我，你們卻不常有。」耶穌喜歡也需要被瑪利亞用珍貴的香液敷抹，耶穌看得懂瑪利亞要表達的愛。這裡的意思是，瑪利亞承認耶穌為君王、為救主、為默西亞。今天，我們也可以用我們柔和的話語和行為去「敷抹」耶穌，承認祂是我們的主，為我們捨命的天主。這是何等的愛情！你和我是多麼被祂愛啊！今天，我們也可以慷慨地表達對親友的愛，對團體裡的姐妹和弟兄的愛。我們華人多數是愛在心裡口難開，但趁現在他/她還在你身邊，就用他/她看懂的方式給他/她表達愛吧！我們什麼都可以節儉，但愛一定要給、再給，直到對方看得懂
今天我們慶祝聖枝主日，也是教會聖週的開始。這一天，我們看到耶穌雖然在眾人的歡呼聲中榮進耶路撒冷，但是，耶穌心中知道，這一切就是祂苦難的開始。在短短的幾天內，祂就要被背叛、被遺棄、被交到猶太人首領手中，最後被判死刑。然而，這一天耶穌仍然淡定果斷的「工作」。耶穌曾說過的一句話：「我父到現在一直工作，我也應該工作。」對耶穌來說，沒有不適合教導門徒去愛的時候。所以，今天耶穌用騎著驢駒進城的動作，為門徒們上了謙虛的一堂課。按當時一般的習慣，君王騎的應該是健馬，威風又有氣勢。而驢駒多是一般百姓們運貨耕地的工具，哪會有君王選擇用驢駒代步呢？但是，耶穌就是要用一頭驢駒來完成祂的使命，因為祂要告訴人們，祂不是他們想像的君王，高高在上卻永遠和百姓有個距離，不能體諒一般人生活中的辛勞、困難、有限。耶穌派遣門徒們去牽來驢駒，說「主要用牠」。這匹沒有人騎過的驢駒象徵很多平凡卑微的人們，想為天主做出有意義的奉獻，但卻不被重視、對自己沒有信心。他們感覺自己被栓在門外，沒有創意、沒有自由去把愛主的渴望發揮出來。但今天耶穌卻選擇了這匹驢駒，要用牠。卑微的驢駒載著謙卑的君王進城，牠的光榮不在於牠自己有多強大俊美，而是因為牠願意謙卑的，無論是在光榮或平凡中，任耶穌使用。
據説，「不要害怕」這句話在聖經中重複出現365次，仿彿天主每一天都要提醒我們一次不要害怕。天主不是要我們變得很堅強、有能力克服一切問題，也不保證生命中不會面對困難和挑戰。但祂要我們知道，在困難中，祂都在，祂可以保護、祂有辦法幫助我們。可惜，很多時候面對威脅和困難，我們卻容易把天主的話忘了。就像今天猶太人領袖一樣：「這人行了許多奇跡，我們怎麼辦呢？如果讓祂這樣，眾人都會信從祂，羅馬人必要來，連我們的聖殿和民族都除掉。」目睹耶穌的奇跡以及祂漸漸擴大的名氣，他們的心不是喜悅的，而是害怕的。你能看到害怕如何影響了他們的行爲嗎？首先，害怕讓他們輕看天主的力量卻放大人們的威脅。耶穌就在他們眼前行偉大的奇跡，但他們的心中卻只記得羅馬人的可怕。再來，害怕讓他們尋求人的共識，而不在祈禱中尋求天主的旨意。猶太人召集會議去討論如何應付耶穌，你一句我一句地討論著，卻忘了在安靜中祈禱，祈求天主啓示祂的旨意。試問，有多少時候我們忙著解決問題，卻忘了詢問天主要我們學習什麼？最後，害怕常常讓我們選擇做出最簡單的決定，但這決定往往不是對的：「叫一個人替百姓死，以免全民族滅亡。」猶太人的害怕把耶穌送上十字架的路，那你我的害怕膽怯又會讓多少無辜的人受苦、受委屈呢？
對於新的事、新的想法，你的接受度有多大？在今天的福音中，我們看到猶太人和耶穌起了爭執，原因就是他們不能接受耶穌自稱是天主子。在他們有限的理解中，天主是天主、人是人，怎麼會有人敢說自己和天主如此親密，就是天主子呢？他們以懷疑、拒絕、防備和封閉的心態面對不熟悉的事物，卻忘了天主是個奧秘、是超越人類邏輯的，而人是無法用自己的邏輯來限制天主的。福音中我們看到耶穌其實可以體諒人類無法馬上接受新的事情。因此，耶穌要求猶太人去留意祂所行的工作，用心去分辨它們是善的，也就是說是來自天主，還是相反的：「假使我不做我父的工作，你們就不必信我；但若是我做了，你們縱然不肯信我，至少要信這些工作。」耶穌是一個言行一致的人，因此祂相信勝於言語上的辯論，祂所行的善事更能説明祂是誰。福音中的猶太人沒有接受耶穌的邀請，他們直接就拒絕祂。換我們，我們是否可以對耶穌、對天主想在當今社會做的工作保持一定的開放度，讓祂教導我們如何以新的態度面對不斷改變的社會？再來，在這世代我們不斷的被媒體、廣告、政客的各種理念和言辭轟炸，讓我們以耶穌分辨的原則——他們是否推廣天主大愛為分辨原則，去接受它與否。
三月二十五日是聖母領報，是教會的大日子，因為聖言成了血肉，在聖母胎中受孕。這一天也是主言傳教會的慶日，因為聖言是主言傳教會特有的神恩，聖言就是血肉，就是耶穌的生命。主言會創辦人博內特神父說：「瑪利亞是聖言之母，第一個祈禱的人：第一位以一位永恆的婢女立即、完全、決定性地以「我願意」回應天主聖言。聖言在她內變成了生命。」聖母的「我願意」充滿著信德，因為她可能面臨許多人的意見、判斷、鄙視，甚至是未婚夫若瑟的拋棄、法律的制裁，然而在天使詢問瑪利亞意見時，她唯一的問題卻是：「這事怎能成就？」這樣開放的態度，博內特神父說：「歡迎天主所有的愛、力量以及知識，它們得以延伸並且傳遞給後代天主自己的生命及喜樂。藉由她完全、直到萬世萬代、永恆的忠誠，瑪利亞成為了天主『生命與愛』的中保及管理者。」也就是說，她的完全開放、完全交託讓天主及聖神得以完全進入她的生命，顯示祂們的德能。天使對瑪利亞說：「聖神要臨於你，至高者的能力要庇廕你」，也就是說瑪利亞並非一人面對不可見的未來，而是與天主父、聖神及胎中的耶穌一起，如此可見，「天主的偉大與人類的渺小得以合一」（博內特神父）。那我們呢？身為基督徒的我們，面對天主誠摯的邀請，我們是否有完全開放的態度問天主父：「這事怎能成就？」
人對自由的定義可能是想吃什麼就吃什麼，或隨心所欲照著自己的慾望、偏好、判斷去行事。但是耶穌的自由跟我們不同，是出自內心、充滿廣度及深度的自由。因為祂知道自己的身份，是天主所揀選、所愛、所悅納的「愛子」，因此，不管眾人如何唾棄祂、門徒拋棄祂、祂身體如何受苦，祂仍舊以最大的自由去愛——愛祂的近人和敵人。換言之，祂自由的為我們而生，也自由的為我們而死。這是祂的選擇，不是被逼迫的。在這最大的自由中，祂並非單獨一人，而是永恆地與天父及聖神分享一切：「奴隸不能永遠住在家裡，兒子卻永遠居住。」耶穌的自由吸引你嗎？今天耶穌邀請我們也擁有同樣的自由——藉由聆聽、消化並實踐祂的聖言：「你們如果固守我的話，就確是我的門徒，也會認識真理，而真理必會使你們獲得自由。」從耶穌的話語中，我們能找到真理及生命的方向；藉由默想聖言，我們能感受耶穌的心、祂的渴望及邀請。當我們沉浸在聖言的愛中，我們會不得不放下自己，選擇耶穌的真理，選擇自由的愛，而不求自己的利益及好處。這份愛的自由不是一蹴可及，需要時間及不斷的悔改，但是當我們願意一次又一次地轉向耶穌時，祂會淨化我們的心，使我們成為真正的門徒，活出「愛子」、「愛女」最大的自由。
以色列人在路上愈來愈不耐煩，而抱怨了天主和梅瑟。在路上，人最容易感到不耐煩；迷路時、塞車時，最容易起口角，最容易放棄目標。人不喜歡太多改變；他喜歡留在舒適圈裡，喜歡不要付出太多的生活方式。在今日的聖言，以色列人們也跟我們一樣，因為忙著煩惱和抱怨而最終遇到了火蛇。這並不是天主的懲罰，而是人類的不耐煩和憤怒導致的自然效果——分裂和死亡。在生活中，我們也經常會遇到「火蛇」；有的是自找的，有的是必須承擔親友不良的行為所帶來的痛苦和影響。然而，這些痛苦卻會讓人看見苦中的救贖、火蛇在十字架上的意義。這也是天主跟以色列人說的很特別的治癒方式，把銅蛇懸在木竿上，那被蛇咬的人，一瞻仰銅蛇，就保存了生命。首先是要把「蛇」釘在苦架上。那麼，你的「火蛇」是什麼呢？是你長期下來的小氣行為所造成的「你」嗎？是愛生氣、愛自責、愛自我防衛的「你」嗎？是缺乏勇氣和自卑的「你」嗎？是長久生氣天主的「你」嗎？把你的「火蛇」，讓你痛苦的「你」釘在十字架上，那裡是最靠近耶穌的地方。在難過時，默想自己就和耶穌在苦架上，什麼話也不用說，也不要覺得羞愧，只渴望被祂救贖。找機會去彌撒、去祈禱，找機會靠近耶穌，近到與祂在苦架上。在那裡，按照主的時間，你會被治癒，而在路上的你也會達到目的地了。
被別人判斷時，你有何感受呢？當你自己的內心也繼續判斷你自己，內心的惡魔竟然站在他人的角度，自責、責怪都是自己不好，這時候，心情更是低落，不但是別人判斷你，連自己也看不起自己。這時候，什麼存在的價值也似乎瞬間消失了。聽了今天的福音，我們深受感動，因為看見主耶穌站在那被告者的身邊，充滿憐憫的去維護她。我們應該牢記耶穌的話：「你們中間誰沒有罪，先向她投石罷！」向他人「頭石頭」就是判斷別人，是一件我們從小就習慣的自我防衛的反應。為了保護自己，就會找人代罪：「不是我，是哥哥叫我做的！」或者找辦法盡快把罪推走：「為什麼只怪我？妹妹也有錯啊！」人都不喜歡被責怪，被糾正，總覺的自己是受害者、是清白的，但我們也深知，我們都帶有罪和犯罪的傾向；表面上是好人，但只有天主能細查人人的思言行為。聖詠有一句鼓舞人心的話：「上主，祢若細察我的罪辜，我主！有誰還能站得住？可是，祢以寬恕為懷，令人對祢起敬起愛。」（詠一三零3-4）這也是我們可以學習的；每當要判斷他人，那就先求主細查自己，先為自己的罪求寬恕，看看自己是因為憤怒而控告他人，還是因為愛德而渴望對方的好，那若是因為愛德，表達的方式也更要帶著溫和和謙虛，免得自己因而犯罪，傷害自己的靈魂，也傷害了彼此的關係。
耶穌說：「人子要受光榮的時辰到了。」受難與光榮竟合而為一。這打破了世俗認定的價值——在眾人中有優異的表現、成功且得到認可與尊敬，這才是光榮。耶穌備受屈辱、受痛苦折磨、軟弱無力的被釘死在十字架的形象，如何能彰顯光榮呢？然而耶穌是有意識的、自由的選擇透過這條苦路來救贖全人類，親自示範死於自己、活於天主的永生之路。「一粒麥子如果不落在地裡死了，仍只是一粒；如果死了，才結出許多子粒來。」祂知道滿足自我的世俗光榮如煙火般瞬間即逝，投入天父愛的產業才能存留直到永遠。耶穌即便承受苦難，卻幫助了無數的人靈得到救贖，直到二千多年後的今天，我們仍然受益。耶穌在面對痛苦死亡的憂悶恐懼時，為何能夠清明地意識、堅定地選擇呢？這是因為祂不間斷地聆聽天父的聲音，信賴天父的指引，為更高貴且常存的產業生活，不逃避痛苦，最後得到復活永生的喜樂與滿足。「當時有聲音來自天上：『我已光榮了我的名，我還要光榮。』……耶穌回答說：『這聲音不是為我而來，而是為你們。』」天父也要在我們每個人身上彰顯祂的光榮。當你在生活中遭遇困難與痛苦時，請試著轉向祂，問祂：「這個磨難和痛苦的意義是什麼？你要我在這件事上如何彰顯祢的光榮呢？」並且進一步聆聽祂，信賴祂，接受祂的指引。
給他人貼標籤有助於我們對各種情况和行爲進行分門別類，根據過去的經驗知道如何應付情況。因此，我們給別人貼標籤是非常自然和容易的，不管是好的還是不好的標籤。然而，有時我們却把這種方法作爲唯一的待人處事方式：「她總是這樣」、「他永遠不會改變」、「她是最用功的一位」……等等。這些標籤成了我們看待對方的絕對真理，我們就按照這些標籤來對待對方。就像今天的福音一樣。我們看到衆人和法利賽人如何給耶穌貼標籤：祂是默西亞、祂是先知、祂在煽惑大家……被貼上標籤，並按照這些標籤被對待，這種感覺是如何？一定很不舒服，也不公平，而且也在這個人的真正的身份設了一個限制。雖然衆人給耶穌貼標籤，討論祂是否應該被定罪，但是祂從來沒有想爲自己辯解。祂心裏知道真理是什麽，祂真正的身份是什麽，也把目光放在那。這個真理超越了別人對祂的判斷。這個四旬期中，我們可以深入的瞭解，貼我們身上的標籤是什麽，我們給別人貼的標籤又是什麽？我們可以向耶穌學習，超越這些標籤，當我們「不先聽人的口供，和查明他所做的事」，我們就會有一個開放的心態看到別人的行爲或一個情况背後的真理。我們會發現，超越了標籤，其實待人處事的方式不只有一種！
一家人滿心歡喜參加了節慶，返家時找不到孩子，若瑟和瑪利亞必定焦慮又自責。可是他們擔憂了三天總算找到孩子時，卻換得一句：「你們為什麼尋找我？你們不知道我必須在我父親那裡嗎？」你能想像耶穌養父若瑟聽在心裏會是怎樣的滋味呢？他接納了瑪利亞和胎中的嬰孩，使耶穌在世上有個完整的家庭；他不抱怨拯救世人的君王没帶來財富權柄，反而出生貧窮饋乏；他為了保護家人的平安，帶著耶穌遠走他鄉，像流離失所的人；他用雙手辛勤工作，供給家人生活所需……這一切好像是作白工，因為耶穌心繫的是另一位父親。若瑟看到耶穌才華智慧，卻不能引以為傲，必須放下為人父的權威和佔有私念，默默承受退居幕後的地位，繼續負起天主交託的任務，持續養育耶穌，照顧聖母。這樣的謙卑，慈愛與使命感，正是我們維繫家庭、團體、社會、國家和世界的力量。或許，許多的衝突與不滿其實源於太在意自己付出了什麼，失去了什麼權力或利益，得到多少的回報，卻忘記一切原來自於天主，背離單純的初衷和對天主的信賴。今年是大聖若瑟年，教宗的牧函《父親的心腸》提醒我們向教會總主保、勞工和家庭的主保——聖若瑟學習，過以主為中心的生活。
今天的福音講到爲耶穌做見證。在這四旬期，天主如何邀請我們爲祂做見證呢？我們可以向耶穌學習。「即父所托付我要我完成的工程，就是我所行的這些工程，爲我作證：證明是父派遣了我。」當耶穌在祂的生命中完成天父的工程，祂就是這樣為天父做見證。天主在你生命中需要完成什麽工程呢？我們花很多時間去尋找這個工程，把它當作是一本規則或工作清單。禱告、禁食和施捨，這可能是我們在四旬期需要完成的工程。我們也許認爲一旦完成了這些，我們就會得到永生。「你們查考經典，因你們認爲其中有永生，正是這些經典爲我作證；但你們不願意到我這裏來，為獲得生命。」對當時的人們來説，經典是律法，是本規則、是清單。但他們沒有意識到耶穌就是經典後面的天主。在律法的背後，是天主的愛。在這個四旬期，耶穌邀請我們超越律法、工作清單，而是深入到我們的內心深處去尋找天主的愛。祈禱不只是爲我們自己的需要，也是爲那些受苦的人祈禱。禁食，不只是禁食、禁飲，也要戒掉不善良的言語，對他人錯誤的凝視。施捨不只是給多餘的物質，而是要把自己所有的恩賜、才智、時間都獻給天主。耶穌說：「到我這裏來，為獲得生命」。讓我們在這四旬期期間，更深入地去尋找內心深處天主的愛吧!
在今天的福音中，我們聽到耶穌很明顯的表達自己和天父的關係：「我父到現在一直工作，我也應該工作。」耶穌很清楚自己是天父的兒子。身爲兒子，祂愛天父，把天父的計劃、工作都當成自己的。「我實實在在告訴你們：子不能由自己作什麼，祂看見父作什麼，才能作什麼；凡父所作的，子也照樣作。」換句話說，耶穌所做的一切都反映著天父的心。天父如何愛，耶穌也就如何愛；天父如何對待卑微弱小的人，耶穌也同樣那麽做了；天父如何原諒罪人，耶穌也就如何做。也許我們從來沒有想過天主是個不斷在工作的天主，因為當我們看到社會的破碎、人們的痛苦、以及自己的軟弱，這讓我們懷疑天主是否真的在工作，或祂的方式是否有效。但是今天耶穌卻要我們相信，天主的方式不是我們想像的，不是把世上的問題都解決、消除。相反的，天主的工作在於不斷喚醒死去的心，使人們復生，不斷給與人們悔改的機會。這需要時間、需要極大的愛心和耐心去等待人們向祂打開心門，接受被祂工作、被祂重塑、改變。耶穌的工作是把天父的愛表達出來，而你我的工作就是好好領受這份愛，被它轉化，好能在我們的生活中、在這個世代中繼續耶穌和天父的工作。
今天耶穌邀請我們認出我們生命的泉源。我們從哪裡尋找生命？很多時候我們到處尋找——從自我成長好書、心理課程、健保產品、美豔、大師……等等，尋找更好的生命。福音中的水池可代表以上人類所謂的「生命泉源」，泡在這些外在的東西以後，什麼問題都沒有了。當然這些外在的事物並非是壞事，它們的確可以幫助我們成長，但問題是，我們忘了它們也只是輔助工具，而非生命的泉源。我們唯一的生命的泉源是主耶穌——我們有認出來嗎？今天耶穌問我們：「你願意痊癒嗎？」我們都想有更好的生命，但是耶穌今日的這邀請需要我們先做出改變。有時，我們已經習慣了自己的 「殘疾」，以至於我們習慣性地選擇繼續過痛苦、傷害自己和他人的生活。若是渴望耶穌的治癒，我們需要積極配合且嘗試改變。在這四旬期期間，耶穌對我們有什麽邀請？哪方面我們需要改變呢？改變不只是爲了改變，而是爲了拉近自己和耶穌的關係。福音中的病人一聽到耶穌的話就立刻站起來。是什麽話有如此的力量？是愛的話語——只有愛的話語才能穿透我們的心，安撫內心的煩躁，給人力量把頭腦裡的信仰轉變成心裡的信任和信賴耶穌。要做真正的改變，我們需要聽到耶穌愛的話語，推動我們走向持久性的改變。今天就讓我們聆聽耶穌對我們心說話，讓祂作我們生命的推動力和唯一生命的泉源。
眼見為憑是人的通性，看得到、觸摸得到的東西都比較有說服力。耶穌在加納行了奇蹟後，有許多人因此信從了祂。今天福音中的王臣，也是因為聽說了耶穌能行奇事而前來懇求祂醫治自己的孩子。然而，耶穌並未直接答應，也不是直接醫治他的孩子，而是提醒人們「除非你們看到神跡和奇事，你們總是不信。」耶穌不要求我們要有完美的信德，儘管許多時候我們懷疑，因為沒有立即看到改變，或是常常想只要祈禱「也許」天主就會幫幫忙。祂明白且包容我們的小信德，重要的是我們願意相信。當王臣來到耶穌面前時，信德的小小種子已經悄悄種在他內了。他相信耶穌的一句話就能治好他的兒子，於是回家去了。這顆小小種子就在家中發了芽，他和他的全家便都信了；因為他的信德，他的孩子得治癒，這見證使他家人也有了信德的種子。你有被治癒的經驗嗎？也許現今我們需要被治癒的並不只是生理上的疾病，而可能是鐵石心腸，可能是驕傲，可能是種種阻礙你或你身旁的人能真正「活著」的疾病。你相信耶穌有治癒的能力嗎？你相信耶穌一直在等你向他求救，好能伸出援手幫助你嗎？聖多瑪斯鼓勵我們說：「看不見的，我們需要信德；不在手邊的，需要望德」。今天，主耶穌對我們說：「你所愛的人活著」。你相信嗎？
「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信祂的人不至喪亡，反而獲得永生……」這句聖言很有名，很多基督徒都會朗朗上口。但是，我們有沒有意識到，其實它以最精簡的方式，表達了我們信仰的核心。今天，不要只把它當成文字，而是讓我們花點時間用心去聽、去體驗天主已經給我們付出的愛。看看十字架上的主耶穌，你看到什麽？也許你看得太多，已經無感了。如果是這樣，就更要花點時間注視被釘在十字苦架上的耶穌。你知道你的生命、你的自由是以一個極高的代價換來的嗎？耶穌是天主的獨生子，是天主的心肝、是天主的骨肉。但爲了我們的得救，因爲我們無知犯了罪、迷了路、找不到回家的路，天主讓耶穌來到世上，引導我們、帶領我們。天主無條件、無限制的愛甚至讓耶穌被人類的罪惡凌辱、最後還讓耶穌爲我們死，以祂的生命，交換了我們的生命。你能做到這樣的犧牲嗎？拿自己最寶貴的東西去換一個破碎、不堪的東西？天主做到了，可見祂是多麼看重我們。或許，今天你正面對的是沒有自信，懷疑自己的價值，覺得自己不夠好，沒有貢獻；或許今天你正因爲過去的一些事感到後悔和愧疚；或許你今天正面對痛苦，感到孤獨……無論怎麼樣，讓十字架上的耶穌告訴你天父對你的愛，陪伴你在你最困難的時日！
祈禱是我們和天主的對話。這些話不一定要説出口，在心裏和祂對話，和祂分享你的心思意念也是一種祈禱。今天，讓我們特別留意，我們和天主對話時帶有什麼樣的姿態。這樣的姿態是否是天主喜歡的？若不是，祂是否有機會影響你、改變你原來的想法，讓你更相似祂，更懂祂的心意？在今天的福音中，我們看到法利塞人和稅吏都在祈禱。他們都把自己擺在天主面前，把心思敞開讓天主看到。法利塞人非常有自信。他把自己做的好事報告給天主，也省察自己沒有做法律不允許的事。我想他也是愛天主的，在生活中盡量以守法的方式來愛天主。然而，在他的祈禱中，你是否聽到祂的自以爲是？莫非他以爲自己已經很好了，因此，天主應該贊賞他，甚至應該感謝他？這樣的祈禱的中心還是自己，是以他的作爲、他的想法、他的判斷為中心。當我們的自我太大時，還能聽到天主的話嗎？相反的，這税吏站在遠處祈禱，連舉目望天主都不敢還捶著自己的胸膛。這代表他後悔了、願意認罪、承認自己是個罪人，並祈求天主可憐他。只有謙卑的人可以看到並且勇敢承認自己的不足。他知道自己渺小不堪，但他也知道天主很大。在祈禱中重要的是天主的好而不是我們的偉大，這反而是祈禱的正確姿態。凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉。讓我們今天以虔敬的心對主對人。
對你來説，在基督信仰當中什麼最重要呢？是團體嗎？是得到平安嗎？是莊嚴的禮儀美麗的教堂嗎？是參加各善會參與服務嗎？這些固然好、固然有價值，但今天，耶穌卻清楚告訴我們最重要的是：『以色列！你要聽！上主我們的天主是唯一的天主。你應當全心、全靈、全意、全力愛上主，你的天主並愛近人如你自己。』基督徒的「心」，就是願意愛天主、愛他人的心。看你日常的生活習慣，愛天主、愛他人到底占了多重要的角色？想一想，在忙亂、快速的社會裡，你是否很容易為了做事而放棄好好和天主建立愛的關係、或因爲工作壓力而沒有好好經營自己和他人的關係呢？愛不是一個奢侈品、點綴物。它是生命的核心。沒有愛，連最重大的工作也會失去意義，也不會帶來喜樂。沒有深切的意義，我們所做的只不過是毫無影響力、烏七八糟的行動而已。耶穌强調我們要愛天主，不是因爲天主很自戀、需要我們去愛祂。不。相反的，祂要我們能愛天主，因爲天主是美好的，值得我們去愛。只可惜多時，我們並不認識祂。然而，若我們開始認真看聖言，意識到天主要透過聖言向我們啓示自己，我們便會開始真正認識祂，愈來愈意識到祂美善寬仁，多麽值得被愛。一旦愛了祂，將心比心，我們也自然會分享祂愛人的渴望，並以祂的愛去對待世界、對待他人。
今天，天主問我們一個很刺耳的問題：「你有在聽從我的聲音而生活嗎？」這是自古至今天主在問每一位信徒的問題。若我們誠實、真心反思自己的話，大多數的人無論是主教或平信徒，或許會低聲說：「聽聽就忘了」、「有聽但沒有懂」、「有聽但因為不認同所以不想活出來」等等。今天，天主藉由耶肋米亞先知再次呼籲我們：「你們應走我吩咐你們的一切道路，好使你們獲得幸福。」要知道耶肋米亞先知執行先知任務時，已在猶大國的末期了，就是說，過不久，以色列人民的福地和聖殿、君王和國度都將被巴比倫國毀滅。聽天主的話，必有幸福，不聽導致人的毀滅。為什麼呢？是因為被天主詛咒嗎？想想，天主的話是什麼？主耶穌給我們一個命令，那就是，要彼此相愛如同祂愛了我們一樣（參若十三34）。若我們不聽，不彼此相愛，反而讓仇恨和冷漠指引思言行為，那早晚會粉碎自己的家人、早晚會使關係分裂、甚至會毀滅自己。這並不是天主的報復，而是自己選擇走上黑暗之路，走向死亡和毀滅。天主的話都是光明，但我們要勇敢地面向光。這或許不容易，因爲我們太習慣世界的黑暗、太習慣自私和自我中心的生活。但若我們勇敢選擇光，我們會發現我們的世界會少了紛爭並多了和睦、多了希望、多了溫暖。
想到法律，我們就聯想到自由被限制。在這個愈來愈強調個人主義的世界，我們看到愈來愈多人漸漸以違反個人自由和權力為理由，拒絕遵循某些法律。看看這次疫情在各地繼續擴大，很多國家政府推出強制措施，包括封鎖城市、關閉邊境和隔離。各國衛生局也發出通告要求人們出門戴口罩、不戴口罩不能搭乘公共交通等規定。在某些程度上，因對大型災難的恐懼，人們接受政府擴張權力施行這些規定，但仍有少數群組聲稱這些管制威脅人類的基本權益，因此不願意服從。在這種情形下，耶穌會如何引導我們呢？在今天的福音中，我們看到耶穌並沒有反對猶太人的法律。但祂强調的不是法律的外在或死板的形式，而是法律的核心精神：愛天主在萬有之上，並愛人如己。福音中，耶穌兩次提「這樣教訓人」。身爲基督徒，我們的責任是教導人們以愛主、愛人為標準，去分辨該如何執行哪一條法律。這愛的標準比任何效率、人權、政治立場和經濟利益更為重要。與其在討論怎麽做是公平、是合理的，我們更需要教導下一代的公民、下一代的執政人員去超越利己的行爲，去學習維護大家的好、也為大家的好付出應有的犧牲：「誰若實行，也這樣教訓人們，這人在天國裏將稱為大的。」勝於權力，愛是那真正能夠連接人心的力量。讓我們反省我們所堅持的法律或規定後面是否真正有愛？
寬恕別人容易嗎？我們都體驗過寬恕人的困難，特別是那些不認錯、不悔改的人。然而，今天我們從另一個角度來看：承認自己做錯，接受別人的寬恕容易嗎？其實，這可能是能夠坦然寬恕別人的前驅。福音中，我們看到僕人欠了主人很多錢。他或許曾經相當被主人重視，才能動用主人如此大筆的財務。他或許不是壞人，只是不巧在經營主人的財務時有預算失誤。但無論如何，在衆人面前被揭穿並需要低頭求情確實是丟臉的。你能感受他的心情嗎？你能想像他那時腦海裏想的是什麽嗎？按照他後來對待欠他的夥伴的態度，我猜他心中除了羞愧、害怕，還有很大的怒氣：就是因爲欠他錢的人沒有及時還債，害他今天蒙受如此大的恥辱。他的心中可能還有很大的不服氣：爲什麽蒙受恥辱的是他，而不是欠他的人……等等。想一想，當他沉溺在自己的情緒和想法中，他還能好好注視主人對他仁慈的眼神、好好領悟到自己被輕判是多麼的幸運、好好品味被完全赦免、重得自由的輕鬆和感激？當然不！相反的，他停留在奴隸的思維，必須證明自己沒有那麼壞，想為自己討回公道。他完全看不到主人白白的給予他超乎人性的正義！想一想，如果當下他可以坦然接受自己的過失和主人的憐憫，意識到主人的憐憫完全不帶有羞辱，他或許就會完全放下，不斤斤計較他人的過失了！
今天的經文敘述納阿曼的故事。納阿曼是個很受尊重愛戴的人，他英勇有為，卻無奈患了癩病。你能想像當你什麽都好，卻少了最基本能讓你好好享受生活的條件的那種沮喪嗎？因此，當他從婢女聽說在撒瑪黎雅有先知可以治好他的癩病時，他該是多麼的期待。可是當納阿曼來到厄里叟面前時，厄里叟並沒有親自去招待他，反而他派了一個使者對他說：「你去，在約但河裏洗七次，你的肌肉就會復原，得到潔淨。」這好像一桶冷水潑在納阿曼頭上，讓納阿曼生氣又失望，因爲這回應實在和他想像的差太遠了。「我原想他會出來見我，站在我面前，呼求上主他的天主的名，在患處揮動他的手，治好這癩病。」對他來說，千里迢迢來到這，卻只被要求去約但河洗七次，這是太不可思議、太平凡了。況且，大馬士革的阿巴納河和帕爾帕爾河的水不比約但河差，要洗他難道不可以就在那裡洗嗎？他說的對，如果只是進河裡洗，他可以在大馬士革的阿巴納河和帕爾帕爾河洗就好了，但是問題不是在哪一條河洗，而是他有足夠的信任和謙虛去做他被要求做的事情。驕傲使他無法信任！還好經過他僕人提醒，他決定放下他的驕傲，按厄里叟的話，在約但河裏浸了七次，他的肌肉就完全潔淨了。這故事告訴我們，成行任何好事不在於它有多高調，而是我們信心有多強，及我們是否願意謙虛去信。
耶穌也會生氣？這是一般人很難想像的畫面。的確，我們常聽到或看到的是耶穌憐憫又溫柔，或者是有權威處理事情的一面，但卻經常忘了福音中也收納了今天的故事：耶穌在聖殿中大發雷霆，拿著鞭子趕人、推翻座椅、又破口大罵聖殿中的商人。是什麼讓耶穌這麼生氣呢？有心理學家說，很多時候，人憤怒底下藏著的更深層情緒是悲傷。莫非耶穌這麼生氣，是因為祂在聖殿裡所看到的事情，讓祂感到極度的悲傷？耶穌看到這些買賣的人讓祂父的殿宇成為商場，極其難過，因為「殿宇」是朝拜天主的地方，是與天主相遇的地方，而不是追求利益的商場。對耶穌來說，我們最寶貴的恩賜就是能夠和天主保持親密的關係。可是，當我們讓殿宇成為商場，讓我們和天主間的關係變成交易、想從中貪得世俗的利益，我們就失去了單純和天主的孝愛關係，容易被外界干擾並遠離天主。在這裡，殿宇的定義不僅指教堂的建築，而是我們的身體。聖保祿曾說：「你們不知道，你們是天主的宮殿，天主聖神住在你們內嗎？」（格前三16）今天耶穌要清潔的不是聖殿，而是我們的身心靈。試問，你的身心靈到底裝了什麼牛、羊、鴿子，讓你充滿對世俗的慾望？在這四旬期讓我們允許耶穌好好地清潔我們的身心靈，好能準備好自己，成為天主聖三的殿宇。
兩個兒子這個比喻為罪人來說是多麼好的消息啊！那小兒子原本想長篇大論，解釋他為何犯罪，解釋他悔改的渴望，但父親老遠一見到他，兒子什麼都不用說，便被父親大大擁抱，一切的過錯都被遺忘了。為罪人而言，他可安息在主的憐憫裡，只要一悔改，天父都會寬恕。這就是主耶穌希望傳達給圍繞著祂的稅吏及罪人的好消息。然而，為故事裡的哥哥而言，父親這樣的行為大錯特錯。他心中一定想：「這傢伙應該受罰，不能輕易放過，免得再次犯同樣的罪，耗盡我們家的財產。」其實，哥哥的想法很有邏輯。但是，主耶穌給我們啟示的天父並不是這樣，而是無條件到極點。我們能接受天父這樣毫無邏輯、毫無計算、毫無保留的愛嗎？若我們願意承認自己是罪人的話，當然會樂於接受父對我們無限的包容。然而，當我們把自己看成是充滿正義感、長期受欺負的大好人，如哥哥的怨言：「你看，這些年來我服事你，從未違背過你的命令，而你從未給過我一隻小山羊……」，或許我們會很不習慣，也很不喜歡天父這樣的愛。然而，在這個四旬期，耶穌邀請我們再次意識到自己是罪人、自己的渺小、自己需要被醫治，祂渴望我們開放自己，以謙虛的態度接納天父無限大的愛。今天讓我們全心全意地領受天父憐憫的禮物吧！
你記得在創世紀中天主如何創造天地並為人們準備一個天堂般的生活環境嗎？今天，我們可以看到，天主就像福音中這「家主」一樣，培植了一個葡萄園，周圍圍上籬笆，園內掘了一個榨酒池，築了一個守望台，把它租給園戶。這意味到天主多麽信任人類，邀請人類來管理祂為我們準備的一切。福音中的「園戶」卻想佔有所有的果子，將家主派遣來的僕人，用不同方式欺凌、處死。家主最後打發自己的兒子，認為大家會敬重他，結果沒有。看到這裡，我們也許會覺得「園戶」好殘暴、不正義。然而，是否我們也有這樣的傾向？當我們從無到有的時候，特別當我們付出了自己的血汗得到某些成功時，我們的心態就會改變，從經營到佔有、從守護到控制？福音中，「家主」一次次派遣僕人來提醒「園戶」他們是管理者，不是主宰者。這麼多機會反映著家主的耐心和仁慈。祂希望他們能悔改，能再次和祂建立對的關係。可惜「園戶」沒有領情，反而覺得受威脅，用暴力對待了他們認為的威脅人物。「園戶」帶給我們一個很好的警訊：當我不斷放縱自己想佔有的心，便很容易為了保護自己或不失去自己的利益，而不斷的去殺害別人。天主願意透過我們的信仰來淨化我們，給我們悔改的機會。問題是，我們會領情嗎?
在今日的福音，耶穌用富人和乞丐拉匝祿的故事，讓我們反省我們和「財」的關係。「財」可以指錢財，也可以指任何讓自己過得更好的事物。從我們每天生活的角度來看，我們的「財」可能是我們生在穩定的家庭、安定的國家、擁有突出的才智、穩定的工作、健康的四肢、或我們的膚色、國籍，都讓我們在社會上佔有一定的優勢。這些「財」是天主白白賜給我們的，但很多時候當我們享用著它們的時候，我們卻沒有意識到還有很多人沒有我們那麽幸運。試問：看到那些貧窮者、身心障礙者、乞丐、或我們認爲是問題少年的人，你會不舒服、不喜歡、甚至嫌棄他們嗎？福音中的乞丐，滿身瘡痍，只有狗來舐他的瘡痍，也許富人看到這醜陋的面相，就嫌棄、厭惡，完全不想靠近乞丐。也許他仗著自己的運氣，判斷乞丐不努力、不懂得管理財務和資源、不機靈所以才活該淪落到這個下場。這位富人因為拒絕靠近乞丐，他從未能真正看見或體諒乞丐不幸之處，他封閉自己，不利用自己的能力幫助不幸的人。由於他的自私，他死後在陰間受苦受難。看完福音後，今天我們還來得及悔改。試問，你有什麼「財」是天主賜給你，要你去分享給比你更不幸的人呢？
身為人，我們渴望成功、名聲，渴望自己的名字被傳頌，渴望自己的生命因成功帶來滿足。福音中的母親和兒子也懷有同樣的心情，他們認為在耶穌王國內，坐在右邊和左邊是成功的標記，他們以為耶穌會成為世界的君王，坐擁許多權力、財力、影響力。然而，耶穌卻告訴他們，祂來是為救贖人類，不是為了世上的榮華富貴：「人子要被交於司祭和經師，他們要定祂的死罪；並且要把祂交給外邦人戲弄、鞭打、釘死；但第三天，祂要復活。」因此，耶穌生命的意義是為了救贖我們，祂的最大成就是給予祂的生命、愛我們愛到底，為救贖我們的罪過死在十字架上。耶穌交託自己，將自己的生命完全地獻給天父，讓天父的旨意在祂生命中成就。這並不是世界的價值。要跟隨這樣的君王，我們必須刷新我們很多過往的概念和想法。今天耶穌挑戰我們：「你們願意飲我飲的爵嗎？」你聽到耶穌這句話後面對我們的信任嗎？祂相信我們有能力選擇做祂一樣的事，有能力學習祂，交託自己的生命給天父，來服事人及救贖許多失喪的靈魂：「人子來不是受服事，而是服事人，並交出自己的生命，為大眾作贖價。」現今世界上有許多靈魂感到飢渴、迷失、茫然、沉溺在罪惡的陷阱中。耶穌看到了很難過，祂需要我們、渴望我們投入同樣的使命中。你願意繼承祂的使命，繼續在世上給予生命嗎？
今天的福音中，耶穌點出一個人性上千古不變的需求：「經師和法利塞人坐在梅瑟的講座上……他們所作的一切工作都是為叫人看… 」就像經師和法利塞人一樣，很多時候我們做很多事、說很多話，無非是為了要人看見，爲了證明自己的存在、價值。自我中心、維持形象成了我們做事的動機。這樣，我們所做的德行、善事、所說的好聽的話，並非出自内心，也不是真正為了他人，而是為了自己的利益和好處。一旦我們有機會、有能力、或環境不需要我們再掩飾，我們很容易就反彈不做，或像經師和法利塞人一樣，只要求別人做，但自己卻不做。然而，耶穌今天告訴我們，這樣内外不一的生活不是福音的生活，真正的信仰生活是要把天主的律法内化，真正理解它、活出它，並且權力、地位愈高，愈該服務他人，做他人的僕役。社會、世界的價值的確與天主的價值不同，有時候我們很容易趨向世俗的價值，但是愈是這樣，我們愈要開放自己，讓天主的價值淨化我們的身心靈與我們做一切事的動機，使我們不再停留在人性、世俗的得失中，而是活在天主愛的律法内。讓我們祈求唯一的天父、唯一的導師默西亞教導我們在生活中、思言行為中都能內外合一。
慈悲，表現在有憐憫之心，對人有同情心；換句話說，就是說能夠站在別人的角度考慮問題。天父是慈悲的，因為祂為了人類的得救，派遣惟一兒子降臨世界；為使世人不再生活在罪惡權下，耶穌親自承擔罪債，被釘死在十字架上。
我們在受苦時，聽到一句關心和鼓勵的說話，便會感到愉快。我們都會有這樣的愉快經驗，就是當我們面對困難和考驗時，有一道曙光照耀我們，這告訴我們，耶穌在我們疲憊不堪時，與我們同在。
耶穌說：「你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱」。沒有辦法寬恕、去愛的時候，最痛苦的其實是自己。自己也成了迫害自己的人。當我們連為仇人祈禱也不行的時候，那就為自己祈禱。「愛」仇人不是輕而易舉就能成就的事，而是需要天主的恩寵和大能才能達到的境界，所以求這恩寵吧！首先，求愛人的恩寵，因為它會軟化你的心，幫助你接受你的「愛」就是那麼渺小，那麼小氣，接受你的心根本不聽你理智的話。接下來，求愛人的恩寵會幫助你更常謙虛的祈禱；當你每天看到仇人時，不得不靠近天主、依賴祂、抓住祂不放。一個祈禱的人即使會發怒，但也會即時想到祈求和依賴天主。第三，求愛仇人的恩寵會讓你看到你自己的毛病，看到其實你也跟仇人一樣不完美。這時候，你就站在人性真理的門檻了，就是，在最糟的人身上總是有一點點的好，而在最好的人身上，也有一些邪惡。這時候，你或許可以放下一些對仇人的偏見，也會接納自己的醜陋。每天多一點的放下，多一點的接納，或許有一天，你真的可以心平氣和的對待他。這時，你知道你的治癒過程結果了；你可以開放自己，再次願意冒險去表達出對他的關心。這時，你也會變得更完全，因為會發現自己其實有很多未開發的恩寵和天賦，因為願意走出自己而被發現的。
什麼樣的人會成為殺手呢？殺人不是一夜之間發生的事情，而是長期承受極度的慘痛、暴力、憤怒、悲傷等，最後殺人的行為是長期累積下來的結果。法律只當人做了殺人的行為後才介入，但耶穌卻希望我們防範於未然；祂不忍心看見任何人活在長期的憤怒、暴力和不滿當中。因此，主耶穌積極的呼籲我們連發怒也要注意，因為它會讓人看到心中所壓抑的情緒和長期不被滿足的需要。耶穌要我們從「發怒」開始發現自己的狀況其實沒那麼好。不同人有不同發怒的表達方式，一些會侵略性的爆炸；有些會選擇切斷關係；有的會找人抱怨，要很多人跟他一起去霸凌仇人。你發怒的樣子長得怎麼樣呢？聖多瑪斯說，有德性的人是一個對正確的人在適當的時間內發適量的怒。但問題是，心裡不平衡的人很難抓到「正確、適當、適量」，而因為失衡而傷害最親的人。「發怒」可以成為一份禮物，因為會顯示自己的創傷，但看到後，要積極去找治癒的方法。一般人只是發洩怒火而已，而不願療癒發怒的根。有信仰的我們，可以把創傷帶到愛你的主耶穌和聖母媽媽那裡去，在他們的陪伴之下養傷。若有需要，也可以找專業的心理醫師幫忙你走過。養傷過程很長，一定要學習接納自己的無助，也更要看見愛你的天主是站在你身邊安慰你、治癒你，因為你是祂的愛子、愛女。
你正在追求什麼呢？你的心想找什麼呢？我們從小被教育人生要過得有意義，要設定目標，要努力往目標前進。社會的集體價值鼓勵我們追求高學歷、好工作、高收入、好名聲、高地位，好像這樣就能夠確保有好的生活品質，能夠有幸福快樂的人生。我們就在這個集體價值的洪流裡奮力追求，深怕沒有跟上時代，自己就會被淘汰，會成為沒有價值的，因此焦慮和恐懼如影隨形。你可曾靜下心來接觸你自己，聆聽你身心靈的渴望，什麼是能夠帶給你身心靈真正的平安、喜樂與滿足？你正在努力追求尋找的，是你生命真正的需要與渴望嗎？如果是，在過程中多少會品嚐到平安、喜樂與滿足的滋味，而不只是被焦慮害怕推著走。然而天主知道我們的生命真正需要的是什麼，「何況你們在天之父，豈不更將好的賜與求衪的人?」因此當你覺得你所祈求的，天父並沒有應允時，不代表天父不回應你，而是祂要給你更好的。而且聖神也會與祂合作：「我們不知道我們如何祈求才對，而聖神卻親自以無可言喻的歎息，代我們轉求」（羅八26）。要洞悉一個人內在真正的需要，那要多大的關注與臨在，天父和聖神待你是如此的用心。在跟隨社會集體價值的同時，你願意試著更多聆聽祂們的聲音嗎？求聖神啟發你如何祈求，祂一定會幫你。
主耶穌仰望著圍繞著祂的群眾，他們每一個人都跟祂要東西，每一個人都要一個徵兆。耶穌對於這樣的人說了很強烈的話：「這一世代是一個邪惡的世代」。我們認為的邪惡是做惡事的人，但耶穌卻說，沒有信賴祂的人就是邪惡的人。我們呢？我們做了那麼多年的教友，對耶穌的信德有沒有多一點成長呢？是不是看不到生活困境的改善而氣餒，也因此對耶穌沒有興趣了呢？我們還在求徵兆嗎？主耶穌唯一會給的徵兆就是祂被釘在十架上的樣子；我們如今到處都能看到苦像。沒有信德，我們只能看見十字架；有信德，我們卻能看見十字架和復活。耶穌時代的人只渴望祂減少他們人生的痛苦，他們不願意看懂痛苦中的德能，人性軟弱中能顯示的天主德能。有信德承受的痛苦可以帶出什麼呢？它可以讓人更接納自己的真面目、自己的不完美。痛苦可以教我們更謙虛。然而，習慣掌控一切的我們忍受不了軟弱成了我們徵兆，因為人渴望在自己和別人眼前常是幸福、美滿的。但我們卻忘記，只有天主是完美的。基督徒，今天我們再次被邀請讓痛苦和喜樂，不完美和軟弱，讓生活所發生的一切成為我們謙虛和順服天主的徵兆，顯示天主比我們還要大的徵兆，而接納成了愛的徵兆。
「從我口中發出的言語，不能空空地回到我這裡來；反之，它必實行我的旨意，完成我派遣它的使命。」主日的福音你還記得嗎？你昨日讀的聖言又是什麼呢？為許多人而言，天主的話只維持在主日彌撒的一小時，出了聖堂，可能就不記得了，所以無法落實在生活中，發揮酵母般的作用。聖言對你和天主的關係有幫助嗎？若是你真的很愛祂，你會試著記得一兩句聖言，因為是你愛人對你說的話。天主好希望我們聽了聖言不能只留在心裡，當作一種知識或教條，一成不變地還給祂，而是我們聽了聖言後﹐因聖言的帶領及轉化，而去行動和結常存的果實。這個信仰不是自己獨享，必須傳遞出去，而在傳遞中，自己的信仰更堅固。這傳遞是活躍而有生命力的，會改變周遭的樣貌，滋養乾涸飢餓的心靈，提供人轉向天主，遵循祂旨意的訊息。教宗方濟各曾叮嚀我們：「河流不會喝自己的水，樹不會吃自己的果子，太陽不會只照耀自己，花不會只將香味傳給自己，為別人生活，乃是自然的定律。我們生而要互相幫助,無論多麼困難……當你快樂時生命很美好，但是當別人因為你而快樂時，生命會更美好。」我們雖渺小，天主對我們卻有期待，希望能達成祂所派遣的使命。
今天慶節的主要目的在於尊敬伯鐸的宗座權威，強調伯多祿和其繼承者—教宗在教會中的地位職責。教宗們都是平凡人，也有平凡人的軟弱，耶穌也知道這一點，所以曾對伯鐸說：「我已經為你祈禱，使你不致失去信德，等你回頭以後，要堅強你弟兄們的信心」（路廿二32）。主選擇一群不完美的人來牧放祂在地上的羊群，渴望身為羊群的我們也學會接納教會領袖們的不完美，因信德而順服他們，如同耶穌順服天父一樣。在福音中，耶穌並沒有因為偏心而選擇伯多祿，反而祂把問題丟出去，想看看天父會揀選哪一位來回答。所以，耶穌說：「約納的兒子西滿，你是有福的，因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父。」耶穌順服天父的選擇，揀選一位條件沒有很好的伯多祿當宗徒之長。很多時候，我們會偏心，會因為自己的偏好特別尊重某一位主教勝過另外一位，喜歡某位神父、修女、教友多過另外一個。我們要重新默想的是，我們都是被天父揀選的，雖然有些在教會裡擔任一些特殊職務，但不是因為他們人格特別好，或能力特別強，也不是因為他們不會犯錯，而是被天父揀選的。就單靠這一點，我們就要尊重、愛戴、寬恕、包容他，特別當他們犯錯時，更要為他們祈禱。我們都走在同一條走往天國的路上，所以讓我們互相鼓勵，不讓途中的疲憊和誘惑奪走被揀選的幸福。
在四旬期的第一週，教會邀請我們默想耶穌受試探的福音。今天福音只有短短幾句但含義非常深遠。首先，耶穌在曠野裏受試探長達四十天之久。「曠野」或許不代表一個實際的地方，要表達的是耶穌在一個很困難、沒有什麼支撐生命的地方、連人性上的鼓勵也沒有的困境，而且祂在那裡很久很久，這就是「四十天」要帶出的意思。我們都受過試探，而大部分的人經不起試探；困境一來，什麼愛人、愛主的善意都拋在門外，而最關鍵的變成是要保護自己不受傷害。耶穌受試探卻教導我們不要害怕受傷，因為身為天主子女，我們會被聖神帶領。我們或許感受不了聖神，但若願意謙卑地呼求祂，一直呼求祂，這樣的心態已代表你站在聖神的那一邊，而不是撒殫的那一邊。我們的環境或許不會立即改變；討厭你的人還在是討厭你、你心中的問題還是纏繞著你、你不喜歡的狀況仍然持續著。這就像在福音中，耶穌仍然「與野獸在一起」，這些野獸不會立即不見，但你卻有從內心發出的力量與牠們共存。你學會接納牠、順服牠、甚至愛牠，把這些野獸看成是天主派來的祝福。重點是你不再生活於害怕，而是擁有新的勇氣用天主的話主導你的生命，你開始學會真正的愛主、愛人、愛己。這時候，你就會發現其實身邊不只有野獸，也有天使在扶持你；你身邊有很多人在幫助你活得更幸福一些。
遇到衝突時，我們有兩種反應方式。如果對方不如我們，我們會用語言去攻擊、欺壓他。如果對方比我們優秀，那就選擇避開他，而扮演受害者的角色。有些時候，還會用諷刺或帶有惡意的言語對人說話，為了得到所堅持的。然而，即便得到了，我們會感到悲傷、憤怒、沮喪，因為這樣的行為並不能建立與對方的信任和友誼。在今天的聖言中，天主邀請我們先到祂那裏尋求幫助，與祂分享我們的想法、感受、價值觀和需要。當我們「呼喊，上主必要俯允」，祂必答說：「我在這裡！」。我們可以在祂面前找到安息和保證。祂的安慰、祂的話語和愛能轉變我對他人的負面能量，帶出耐心和同情心。天主不但會安慰，也會用聖言來引領我們，邀請我們面對衝突，減少傷害他人的行為，就如聖言說：「消除欺壓，指手畫腳的行為和虛偽的言談」。天主也邀請我們積極找出最有效的方法去面對衝突，那就是「把你的食糧施捨給飢餓的人，滿足貧窮者的心靈」，就是給予對方他最需要的。其實，我們每天都從主那裡得到了豐富的食糧，例如祂對我們的聆聽、理解和溝通。這些也是我們可以大方與他人分享的。當我們少點尋求自己的利益、多點尋求他人的好處時，衝突就會漸漸減少，而我們也真能「喜樂於上主」。
「為什麼我們都要禁食，但你們卻能大吃大喝？」聽起來，若翰的門徒在抱怨不公平。為什麼別人都能很輕鬆，他們卻要那麼不舒服的守齋？你是否也是常常眼紅，看著別人擁有一些特殊待遇，但總覺得自己的比別人少、比別人差，而心裡抱怨不平呢？身為大人的我們都有互相比較的經驗，可能現在還是被困在小孩般要求「數量上平均」的不平衡中。然而，耶穌今天邀請我們重新定義什麼叫公平、什麼叫不公平。耶穌對抱怨不公平的人說「新郎、新娘和伴郎」的道理。新郎和新娘在一起，這就是公平，這就是正義。這裡指的新郎就是耶穌本身，而所有信賴耶穌的人，無論男女的基督徒都是祂的新娘，是祂所喜愛的門徒。如果我們願意把這份與耶穌的關係當成是最重要的寶貝看待，無論人生經歷什麼不公平的事情，我們也願意開放自己，用平常心去看待，用和平的態度去面對、去處理。得不到自己渴望的目標時也能因為愛耶穌而學習放下。那「伴郎」的道理又是什麼呢？伴郎就是要幫助其他人認出他們也是耶穌所喜愛的新娘。有許多人還活在不平衡的心態中，即便生活舒適美好，但還是全心注視那缺一角的祝福。有了被耶穌愛的體驗後，我們這些「新娘」可以做他人的伴郎/娘，一步一步帶領人認識愛他們的新郎──耶穌。
我們每個人都有自己愛和關心的人—父母、伴侶、家人、朋友。我們是不是渴望他們能活得最幸福，對嗎？當看到他們做出可能最終會傷害自己的决定，或者過著不充實的生活時，我們難道不心痛嗎？難道不會試著讓他們看看比較好的一條路，鼓勵他們做出更好的選擇嗎？每天，我們都有機會做出選擇，比方說，要吃什麼、穿什麼、說什麼、做什麼等等。在信仰生活中，我們也有這些選擇。選擇花一點時間祈禱、選擇與天主建立關係、選擇跟隨耶穌的邀請走出自己去愛對方等等。我們的天父將生命與幸福，死亡與災禍都擺在我們的面前，就像今天的讀經說的一樣。想想看，這就像宴席中的美食都擺在我們面前；一邊是油膩的食物，剛開始可能看起來很好吃，味道不錯，但長期油膩的食物會損害我們的健康。另一邊則是比較健康的食物，可能看起來不太吸引人，但卻對身體有好處。天主因為出於愛，把這兩個選擇擺在我們面前，給我們選擇的自由。當我們選擇那損害生命的，比如說，暫時的享樂、世界的財富和地位、榮耀和自豪，那麼，天主的心也會爲祂的愛子、愛女做的錯誤選擇而感到痛苦，因為天父只渴望我們活得很幸福。祂鼓勵我們「聽從祂的話，完全依賴祂」，渴望我們「選擇生命」。讓我們今天能聽從愛我們、關懷我們的天父的聲音，積極做出最幸福的選擇！
四旬期是一個好時機幫助我們增加對天主的愛，特別是意識到我有一位天主，而祂完全認識也真心愛我們，而且祂給我們的賞報是生命的必需品，因為祂是我們生命的泉源。在四旬期中，我們透過祈禱、施捨和補贖——這三樣方法重新表達對天主的愛。有時，在忙碌中，我們逐漸失去與主的連結，而因此覺得沒有安全感。這時候，我們無意識地忙著做很多事情，為了要證明自己的價值、自己的尊嚴、自己在團體裡的位子、自己的聖德等。這樣做的話，我們就變成耶穌在今天福音中所提到的假善人一樣，他們為了從別人身上得到認同、肯定和承認而做了很多讓人看見的東西。爲什麽教會在四旬期中鼓勵我們要祈禱、施捨和做補贖呢？而且只是做給天父看而已？因為我們需要實際的方法幫助我們觀看耶穌如何愛天父，進而走耶穌走的路。比方說，祈禱讓我們與天主談心，施捨讓我們看見有需要的天主子女，補贖潔淨我們，讓我們馴服肉慾的渴望，提升我們渴望精神的食糧和給予者——天主。這個四旬期，讓我們再次進入我們的內室，再次和天主相遇，為祂而活，為祂而提升自己。
我們對天主的印象是什麽呢？在今天的福音中，門徒忘了帶餅，聽到了耶穌所說的一句話，就開始困惑。他們似乎把耶穌當法官一樣看待。那我們呢？我們怎麽看耶穌，怎麼看天主呢？當我們不認爲天主對我有善意，我們就會對祂的每一句話有疑心，也因此不必要時，少點接近，多點依靠自己的能力和所認識的來安排自己的生活。這種「依靠自己」就是耶穌所說的「利塞人和黑落德的酵母」——這樣的心態雖然不明顯，但卻會潛移默化，到最後影響我們的生活，也會把我們和天主之間的距離越拉越遠。首先，讓我們意識到自己很像福音中的門徒一樣，對耶穌一知半解，讓我們渴望更認識祂，對祂和祂的言行有好奇心。接著，讓我們求主給予恩寵品嚐天主對我們的愛。這份愛超越五官，但對一個願意啟發信德的人，這份愛就在眼前。最後，學會感恩，看到天主美善的一面。在忙碌中，不要忘了祂的愛和祝福。在一天的結束後，可以回顧「我在那裡找到生命力？」，進而發現，那一天的勇氣、力量、安慰、平安等都是來自主的禮物，而我們每天都收到天主白白分享的愛。祂是多麼慷慨！回顧這些會讓人發現自己是多麽被愛啊！品嚐了天主的愛，我們才能更認識祂，而會甘願以一個純潔的愛去愛祂。這樣，我們才愈來愈像在祭壇上的餅——沒有受酵母影響的，而無條件地回應天主。
經文中，佳音因天主惠顧了弟弟的祭品，而沒有惠顧自己的祭品而嫉妒，請你感受一下佳音發怒、喪氣的情緒。在這些情緒下層，你是否能感覺到佳音其實很渴望被接納、被讚賞？也許我們也有類似的經驗。當我們感到被拒絕，或認為自己不被公平的對待時，我們也會惱羞成怒，想反擊、毀掉那些我們認為是痛苦根源的人。小心，這是誘惑！經文說：「罪惡就伏在你門前，企圖對付你！但你應制服它。」天主就是不希望佳音被情緒帶著走，所以提醒他，該制服的對手不是弟弟，而是他心中的罪惡。「你為什麼發怒？為什麼垂頭喪氣？你若做得好，豈不也可仰起頭來？」天主懇求佳音冷靜想想，他不高興的根源到底是什麼？原來佳音在準備祭品上沒有弟弟用心。或許他雖然渴望被愛、被接納，但卻不願意付出代價。沒有付出，又怎能有期待的收穫呢？這道理人人都知道，但許多人仍然想靠僥倖獲取好處。今天，我們看到天主是一個仁慈的天主，但祂的仁慈不是縱容佳音的吊兒郎當或忽視他的無理取鬧。他願意教導佳音去反思自己的行為，以成熟的態度面對自己的情緒和決定產生的後果。可惜，佳音不願意接受天主的引導，制服心中的罪惡，因而釀出悲劇。你呢？你是否願意開放自己，讓天主帶領你、並教導你為自己的情緒和決定負責？
看到自己軟弱和不完美卻無法超越、看到自己一次一次的被同樣的誘惑絆倒、看到自己錯誤的決定而連累最愛的人時，看到自己醜陋的罪行讓他人都遠離自己時，我們容易陷入自責、羞愧、沮喪中。這時，我們可以同理福音中這為癩病人的感受。他一身都是發臭發膿的潰瘍，面容醜陋、手脚畸形，讓身邊的人都害怕的遠離他。他不想這麼痛苦，但卻無法自拔。這時，他對耶穌説：「祢若願意，就能潔淨我」，道出因許多人已經放棄他、不再願意幫忙他的心酸。這句話也道出他心中最深刻的需要和渴望——勝於被潔淨、好起來，他更想有人願意愛他，給他一個重新的希望。果然，耶穌最瞭解他的心。福音中，耶穌在伸手撫摸他時，向他說：「我願意，你潔淨了罷！」也許耶穌不必道出「我願意」也能使他潔净。但耶穌知道他需要聽到這句話。耶穌的「我願意」告訴癩病人，即便他有多醜陋、即便全世界都放棄他、認爲他無可救藥，耶穌也願意靠近他、碰觸他、相信他可以好起來。癩病人聽到耶穌這句話，病已好了一半了。今天，我們身邊可能也有像癩病人一樣的人。在他們的低谷，他們需要的不是更多的説教、勸告、糾正，而是我們對他們說的「我願意」，願意愛他、願意陪伴、願意祈禱、願意等待他們好過來
很多教友認為傳福音是傳教士、神父、修女的事，和我無關。但你是否留意到，耶穌的十二門徒並非聖殿裏的專業司祭、經師、或法利塞人。他們和許多人一樣：普通、有家庭、有工作、有缺點、有煩惱，也有自己的優點和特徵。就如門徒一樣，我們凡受洗成爲基督徒的，也領受了聖神的恩寵，有義務去傳福音。但也許你會問，要怎麽樣傳福音？我們沒有學過神學、口才不好、也沒有接受過牧靈培訓，怎麽有資格說天主的東西？其實，分享你和耶穌間的愛的故事便是最好的福傳了。試回顧，耶穌在你生命中到底為你做了什麽好事？在認識了耶穌以後，你的生命中最大的改變是什麽？耶穌帶給你最大的恩典是什麽？福音中耶穌叫十二門徒什麼都不要帶，就是讓他們知道，福傳有效與否，不是靠他們有多少看得見的裝備，而是看他們是否把自己生活中所體驗的耶穌，分享出去。耶穌派遣門徒出去宣講，使人悔改，並驅逐了許多魔鬼，且給許多病人傅油，治好了他們。很多人不悔改、因爲他們不知道自己過的生活不是最美好的生活；很多人附了壓力、猶豫、缺乏自信的魔，因爲他們不知道可以依靠耶穌；有些人心理生病，因爲不認識耶穌的真理。若你分享耶穌如何因愛而不斷指引你、保護你、憐憫你的經驗，或許他們也會被你的經驗觸動而想認識耶穌，並得到祂的平安。
現代人強調自我，因此，面對他人的勸勉、建議、糾正，我們不是左耳進、右耳出，就是厭惡這些道理，想要快點離開。我們面對天主的懲戒也是一樣的反應，覺得天主有很多誡命，很多理想，要遵守好麻煩，也限制我們的自由。然而，今天保祿告訴我們，天主懲戒背後其實充滿祂的仁慈和愛，祂懲戒我們因為祂愛我們，祂鞭打我們因為我們是祂的愛子、愛女，祂因為看到我們被罪惡綑綁，變得不自由，因此才用懲戒、鞭打的方式帶領我們走向自由、真正的生命。這裡的懲戒和鞭打不是真正的用器具打人，而是藉由不同的方式讓我們意識到自己在罪惡的奴役下，是多麼的痛苦，是有很多破壞性的後果的。天主藉由家人、團體、師長苦口婆心的規勸、糾正來告訴我們如何改進。多時，我們卻不甘被說不好、不想改變。今天，不妨以另一個角度思考，把這些懲戒當成訓練，意識到這些聽不順耳的懲戒其實幫助我們成為最好的自已，棄絕不屬於天主的部分、回歸到天主兒女的形象。今天，聖保祿鼓勵我們以堅忍的態度面對這件「苦事」，並且以信德相信天主終究會「給那些這樣受訓練的人，結出義德的和平果實」。因此，讓我們開放自己接受天主的懲戒，並以堅忍的態度一步步離開罪惡的道路，結出身為天主兒女豐碩、常存的果實。
今天我們紀念聖母獻耶穌於聖殿。今天的福音提醒我們必須像西默盎一樣，時刻保持希望。西默盎耐心地等待以色列的救世主來臨。即使過了很久還沒看到，他仍然把希望的蠟燭點燃。但你可曾體驗要在挫折中保持希望有多困難嗎？尤其是當我們看到周圍的情況並不順利的時候。看看世界局勢、你的家庭、工作、婚姻、人際關係，它們讓你充滿希望，還是有很多時候你對它們感到灰心喪氣？不要失去希望！因為希望是天主的氣息，它幫助我們對生活有新的願景，是我們内在的力量，讓我們不容易放棄、也不被悲傷和沮喪擊敗。儘管它不能消除我們生命中所有的困難，但它卻能讓我們在困難中堅持不懈地面對、生活，期待著更美好的一天。我們如何保持希望在我們心中燃燒呢？福音提到西默盎是一個正義虔誠的人，也就是說，他每天都在聖殿中，向天主祈禱並努力按照天主的旨意生活。同樣的，我們的信仰生活也正是透過忠實的運用一些很簡單的靈修練習：堅持祈禱、堅持和天主保持聯係和對話，並及時回應並實行天主的旨意而被滋養的。透過這些簡單的靈修方式，當我們開始體驗到天主的親密陪伴，祂滿溢的溫柔、愛與恩典時，我們的生活便會充滿希望，因爲我們把希望放在天主而非自己身上。今天讓我們也迎接小耶穌來到我們生命的聖殿中，讓祂在我們心中重燃希望。
今天的福音讓我們看到一個附邪魔的人被耶穌釋放了。這福音讓我們看到，當下我們可能也在面對許多讓我們不自由的狀況，很需要我們依靠天主的愛來治癒和釋放我們。我們可以從被附魔的人的三個方面反省我們的生活。第一，這個人單獨生活在墳墓裏，就是死亡中。也許你的心因爲遇到某種困難而悲傷痛苦，也許你正因某種因素不想與其他人靠近，寧願選擇孤單。第二，他被邪魔控制。被統治的經歷非常普遍。有時我們的憤怒、驕傲、沮喪，嫉妒、怨恨、野心、過勞、完美主義的情緒和心態控制了我們，使我們失去了生活的樂趣，無法欣賞我們擁有的一切。這給我們帶來了沉重的負擔，拉遠我們和他人的距離。第三，這人不停傷害自己。傷害自己是前兩個方面的後果，因為當我們沒有積極的對前兩者做出對抗時，我們便會淪落到傷害自己的後果。我們無法享受生活，也無法享受與自己、他人及天主的親密關係。但福音中，我們看到，耶穌對這附魔的人動了憐憫的心，是祂有能力釋放、治癒、幫助他。今天，若我們在反省中發現並承認我們在哪些地方需要被耶穌釋放，就讓我們乞求耶穌靠近我們，用祂的愛、祂的聖言來治癒我們，並讓我們意識到，透過祈禱，透過接觸耶穌的愛和真理，我們可以一點一點的被釋放、被治癒。
在今天的福音中，我們看到人們對耶穌的教訓感到驚奇，因為祂教訓有權威，不像經師們一樣。耶穌的權威與我們所想像的權威是不一樣的。通常，對我們而言，權威意味著擁有重要頭銜、擁有很高的職位、或是在家中或某機構中排行第一。也許在某個程度上，我們認為權威和等級有關係。當我們認為自己等級比別人高時，我們就會覺得自己比別人有權威，同時，我們也把權威交給我們認為等級比自己高的人。如果我們對權威的概念只受限於等級，我們可能會用自己的權威壓迫他人，或屈服在不正義的權威下，甚至會無形中養成輕視那些社會認為沒有權威的人。然而，耶穌的生活舉止卻要告訴我們，祂的權威是建在「愛」的基礎上。我們可以從那些願意低頭服務他人、願意聆聽他人、願意發掘他人並提升他們、能夠同理和憐憫、尊重他人的尊嚴的人身上看到這樣「愛」的權威。耶穌的權威來自愛而不是因為祂是哪一位宗教或政治領袖。相反的，耶穌在祂活著的時候，是鎮裡一位樸素的人，是木匠的兒子。祂的生活之所以吸引人，是因為祂活出自由、整合、熱情、慷慨，並以愛對待每一個人。身為基督徒，耶穌也邀請我們建立這樣的關係，讓愛成為我們吸引和影響周圍的權威，並讓更多的人學會用愛的權威面對彼此。
今天，我們看到耶穌邀請門徒們渡海到對岸去，到一個陌生的地方。這種想法是否讓我們充滿恐懼？沒有人喜歡不確定性、沒有人喜歡改變、也沒有人喜歡失去控制。然而，當耶穌邀請我們到對岸時，祂同時也在說「我會與你同在。」在福音裡，當門徒們踏上船時，耶穌已經在船上了。被耶穌邀請到對岸去是祂每天對我們的邀請——從舒適圈走到愛、從生氣走到寬恕、從自我到走入團體、讓信德超越恐懼……等等。在這些變動中，有一點是肯定的：耶穌一直與我們同在。祂邀請我們擁有與祂相同的態度——信德和信任。耶穌以深深的信德和信任面對祂生命的不確定性和風暴，因爲祂知道世上所有的都在天主父的掌控中。你是否相信無論你會遇到什麼風暴，你都不會離開天父安穩的手心？天主父允許我們生命的挑戰和不確定性，通過這些經歷，祂在教導我們更加堅強，鞏固我們信仰的根基。天主就如一個想要孩子健健康康長大的父親，祂允許人生的挑戰幫助我們成長。就像一位好父親一樣，當我們帶著困難和挑戰憑著信心接近祂，聽到祂慈愛和力量的話語時，祂也會很高興。所以今天就讓我們從耶穌那裡學習，和天主父聊心，與祂分享我們生活的困難和挑戰。讓祂加強我們的信德，平息我們內心的風暴。
什麼是信德？是唸玫瑰經或參與彌撒時，虔敬用頭腦去默想信經裡每一句話嗎？是在病痛中不斷祈禱，相信天主必會治癒嗎？還是在困苦中不做任何努力，認為船到橋頭自然直呢？聖保祿在今天書信中闡述的信德是有意識的，他指出希伯來人之所以能忍受當眾的恥笑、凌辱、磨難等重大打擊，是因為他們領受了信仰，知道已獲得更高貴且常存的產業。我們有這樣的意識嗎？相信自己不會被忘記，相信自己終能繼承天國的產業？有時處於低潮不如意或面對無解的天災人禍時，我們會認為自己喪失了一切能力與價值，而漸漸失去信德；有時我們卻是在幸福喜樂，志得意滿後失去信德。莫非我們過度在意外界的眼光，遵循社會的價值觀，我們認為成功是自己努力打拼爭取到的，我們抓緊天主的祝福深怕放手就會失去一切。但是，信德不被人的標準和經驗受限。經文中指出，真正的信德需要培養鍛鍊：「原來你們所需要的就是堅忍，為使你們承行天主的旨意，而獲得那所應許的」；信德也需要對話，有了對話，才能詢問天主自己遭遇困境的原因，忍受委屈的意義：「你們同情了監禁的人，又欣然忍受了你們的財物被
我們都是天主每天點燃的一盞的燈，能照耀世界，能溫暖社會，但當看到社會的黑暗，看到家裡的不和諧，看到自己內在的掙扎，你會不會覺得無助和失望，也開始懷疑自己是否是天主賜給社會的一盞美麗的光？我們要怎麼做才能恢復內外的光明呢？不如嘗試放下自我的利害得失的心，那時候，一層的灰塵會被吹走。不如嘗試放下對過去的怨悔，對未來的計畫，對現在的著急，那時候，又一層的帳幕會被拿走。學習更主動、明快、不要猶豫、拿不定主意、不要期待別人要先肯定你，而先走出自己肯定他人。多點信賴主、少點依靠他人、少點被自己的控制欲所束縛，這時候，你的雙眼就會閃閃發亮，因為你認出了生命的真諦。原來，你什麼都不缺，原來天主已經用所有屬神的祝福祝福了你，原來天主聖神一直都在你心裡，像點燈人一樣，每分每秒嘗試點燃心中的燈，但你卻被自我許多的害怕所吹熄了。從現在起，讓我們與主一起點燃、守護心中的燈光，讓自己和他人都活在天主的光明中。每天聆聽天主的話而信賴祂的人，就是與聖神合作的人，所以千萬不要以為聽聖言毫無益處，或認為祈禱既不實際又浪費時間。每天祈禱並不是沒有它的困難，但只要抱著信心和耐心去做，你會「在世人中……應放光明，有如宇宙間的明星，將生命的話顯耀出來」（斐二15-16）。
看完今天這篇福音，你是否也渴望成爲比喻中的好地，聽了天主的「話」，就能讓它扎根在自己的心中，好讓它改變你，讓你的生活結出許多果實來?是的，我們都渴望自己的生命會結出好果實，但有時候，基於人性的有限，我們會發現自己仍然是路旁的地、石頭地或有荊棘的地。當天主把祂的「話」撒在我們的心中時，我們拒絕它，選擇繼續按我們的舊方式生活，選擇自我。今天，讓我們不要再自我判斷，斷定自己是好地或不好的地。也許，更有幫助的是接受我們本是好地，因為我們是天主創造的，只是，我們同時也是未結出果實的地。當我們可以接受自己還在信仰成熟的過程中，我們就可以繼續在信仰上成長。可惜，現代的社會追求完美，我們無法接受自己和別人的有限，因此嘗試靠自己的力量克服限度。當發現做不到時，我們就會沮喪、放弃、逃避。不想在成熟的過程繼續走下去。但是，天主卻沒有那麼容易放棄我們。福音說：「有個撒種的出去撒種。」天主作爲撒種的人，無論我們的地是什麽的狀況，祂都不會放棄，並且每日繼續的撒種，繼續的照顧我們的地與心。天主對我們每個人的愛是無條件的，無論我們的狀態。就是因爲這份愛，我們才能夠從未結出果實的地慢慢的變成好地。今天讓我們不要把目光放在自己的地是否完美，但卻注目撒種子的天主對我們的愛。
要撫養小孩，需要很多人長期的付出和陪伴；要養大一個人的信仰生活，讓他成為成熟的基督徒更是耗費人的很多的愛心和耐心，還有無限的恩寵和主耶穌自身的寶血。你知道你的信仰是無價的嗎？想想有多少位傳教士離鄉背井、跨洋過海只為了讓你有機會接觸到基督的福音，有少份愛德透過彌撒、讀經班、祈禱會、祈禱冊子、教會的各樣的活動，都是為了讓你的信德得到永生的食糧。啊！你和我的信仰是多麼寶貴啊！而且是年紀越大，越發現自己不能沒有耶穌基督。信仰就是那麼神奇，就是靠人跟人之間的傳遞，一對一的福傳。在今天的聖言裡，我們也看到這愛的傳遞，從聖保祿傳給他靈性的兒子——弟茂德。然而，保祿也認出他只不過是弟茂德信德生活中的一個環節而已，弟茂德早起的信仰是由他的外祖母和母親辛苦培養的。無論是保祿，還是弟茂德的外祖母或他的母親，每一位都不顧辛勞地把天主的生命傳給他，每一位都很重要。就是有他們獨特的影響力，弟茂德才能跟隨聖保祿，踏上給他人傳福音的腳步，成為厄弗所的主教，也在那裡因為給外教人傳福音而致命。可見，弟茂德沒有忽視保祿的話，把天主所賜予他的神恩熾燃，讓他裡面住的是並非怯懦之神，而是大能、愛德和慎重之神。
和天主相遇的意思是什麽？我們很多時候認爲和天主相遇會有一道大光、强烈的情緒、蓬勃的聲音、巨大的轉換、使我們跌倒在地，就像今天讀經一中掃祿的經驗一樣。這些雖然可貴，但是，這些經驗並不比在日常生活中認識到天主呼召我們的可貴或高超。阿納尼雅和天主相遇的經驗就是一個這樣的相遇。阿納尼雅沒有以強烈的方式和天主相遇，但是當他了解天主的旨意，回應天主：「主，我在這裡」時，他和天主已經有了連結。我們每天也會有機會和天主相遇。比如說：我們或許通過祂的聖言接收祂的鼓勵、在忙碌中有個念頭推動我們放下手邊的工作好好陪伴家人、碰到很難相處的人你突然不再討厭而是心生憐憫、面對每天的工作和責任渴望更有意識的選擇要用什麼態度面對當下……等等。這些都是天主嘗試進入我們的生命的時刻。你如何回應祂？當我們以「主，我在這裡。」回應天主每日的呼召，並且也照天主所告訴我們的那樣做時，我們會親自遇到天主，像阿納尼雅和天主相遇一樣。阿納尼雅雖然起初害怕天主的呼召，因爲他知道掃祿作的許多壞事。但因爲和天主有一個初次相遇，阿納尼雅就把心開放，讓天主說服他，使他採取行動。和天主的相遇能夠給我們足夠的力量、勇氣與愛來實現不可能實現的邀請。讓我們睜開眼睛，尋找渴望每天與我們相遇的天主。
你最後一次打開聖言，與天主心對心的對話是什麼時候呢？是否很想念那種：祂看你，你看祂，心靈相通的體會呢？是否很想念祂的一句聖言能讓你的心火熱起來的經驗？今天，教會邀請我們想念與愛我們的主輕鬆、愉快地聊；這樣的對話就是天主子女和天主聖三愛的關係所帶來的喜樂和平安。然而，這樣的對話也不是人與生俱來的能力。和天主對話是需要學習的，而最好的方式就是常常讀聖言，然後停一停問問主：「主，請對我的心說話。」教會教導我們：「祈禱當伴隨着聖經閱讀，為形成天主與人之間的交談，因為『當我們祈禱時，我們向祂說話;當我們閱讀天主聖言時，我們聽祂講話』」（《天主的啟示》教義憲章25）其實，天主在今日的社會一點也不安靜，只不過我們太少給祂機會說話，因為都是我們在講。靈修生活的基礎和開始就是成為聖言的聆聽者。這一點，耶穌的首批門徒可以教導我們。在今日的福音中，他們雖然對耶穌不熟，但因為珍惜被祂看見，所以祂一說話，他們就立刻回應了。我們會不會珍惜被主看見呢？珍惜祂對我們說話呢？那我們又回應了多少？我們是否用尋找的心看每日的聖言，渴望在那裡找到迷惑的解答？今天是天主聖言的主日，讓我們重新啟發每日聆聽聖言的渴望，讓主的話深入我們每天的大小事，帶給我們所接觸的人事物天主聖言的營養。
在人的潛意識裡，他好像認為自己是完美的，所以一面對別人的批評，他就受不了。可是，人一點也不完美，你和我都有許多人性的脆弱，不但如此，我們還會陷入罪惡的行為——缺乏愛德的行為。如果我們每天可以接受自己和他人的不完美，那麼每天的挑戰不會帶來痛苦，只會讓人更開放於生活所要教導我們的寶貴課題。特別是過靈修生活的我們，更要隨時準備接受修正、教導、培育。一個基督徒的基本態度是：「主啊！我是陶土，祢是陶工，請祢透過身邊的人事物來陶成我。」今日的聖言提醒說，基督一來到我們的生活，祂會開始翻轉、顛覆人所習慣的想法和價值觀。就像祂來到世界上時，取代了猶太人最重要的生活核心——聖殿和其中的祭台、祭品和至聖所。基督把猶太人習慣性對天主的認知完全顛覆——從一個強有力的創造者到死在苦架上的耶穌基督。許多猶太人徹底拒絕這樣的顛覆，但基督徒就是接受天主有完美、堅強的一面，也有自謙自卑、死於苦架上的一面。我們呢？是否能接受自己和他人也有這兩面呢？若是如此，就比較有彈性接受改變和軟弱，能接受人生的不完美就是美。天主要的不是我們獻上完美的自己，因為那是虛假的；祂喜歡的是我們奉獻一顆願意被淨化的良心，願意被陶成的自己，願意接受挑戰的心。
對許多教友來說，耶穌是高高在上的神，很有距離、權威感，很難親近。有些教友恐懼得罪耶穌會有報應，因此不斷做好事以累積功德。教友的祈禱也極大部分是停留在自己的需要，只向耶穌求東西，無法超越對祂既定的形象，與祂建立個人化的關係。然而，在今天的福音中，耶穌想告訴我們，祂不可怕，祂渴望親近我們，祂不要我們一直服務、做事，祂也不要我們為了累積功德一直勞苦，反而祂要我們與祂建立親密關係，開展一份真實、心對心的關係。耶穌今天上了山，把門徒召來，祂第一件事不是要他們做事、不是要他們證明自己的功德，而是「同祂常在一起」。這個邀請聽起來容易，但是你是否同耶穌常在一起呢？你又怎麽跟祂相處呢？你是否每天會花時間祈禱聖言、默想耶穌的話語？你是否與祂對話、聊你的心事？還是你只是主日彌撒的教友，信仰與生活完全分離？其實不管你現在的狀態為何，耶穌都想要你與祂生活在一起，從日出直到日落，從現在直到永生，這是祂真誠的渴望。而當我們願意與祂同在時，我們才真正意識到我們信仰的意義、我們真實的身份—天父的愛子、愛女，祂的朋友，聖神的夥伴，然後我們會了解祂的心，也開始渴望其他人知道祂、天父及聖神，積極地與他人分享我們之間的故事。所以讓我們與這三位一同寫下精彩的生命故事吧！
「名字」對誰都重要：要跟人建立關係，要先認識他的名字；要管教小孩，大人會連名帶姓叫他；在某個領域出名，不用自我介紹，人人皆知道你的大名。那麼，在今天的聖言中，為什麼耶穌不要邪魔告訴大家祂的名字呢？祂不是「天主子」嗎？邪魔的目的一定是跟耶穌的完全相反；耶穌要救人，邪魔要毀滅人。按照當時的巫術，邪魔若是被耶穌允許用祂的名字到處宣傳，那就會代表邪魔的能力比耶穌還大，而耶穌會屈服在牠們的權下。因此充滿智慧的耶穌不允許邪魔叫祂，也不允許牠們講論祂的事情。那麼，回到我們身上，我們祈禱時，可以直接用名字稱呼耶穌，這不是代表耶穌首先是允許我們這樣稱呼祂，對嗎？而且耶穌希望我們傳關於祂的事。看出來，主耶穌很渴望我們認識祂，更像親人一般用名字互相稱呼，有時候還會用小名互叫。在你的信仰歷程裡，耶穌如何叫你呢？你如何叫耶穌呢？在祈禱中，你有你的名字，耶穌有耶穌的名字，兩個個體因為彼此的信任而分享；有說，也有聽，有靜默，也有歡樂。有時候，靜默和沒有感覺比有感覺多，這並不代表祂很遠，但這可能代表主渴望你到下一段的關係層面。你只管叫祂：「耶穌，主耶穌，我的朋友，我的主，請來，請說話，我在此聆聽」。耶穌會因為你呼喚祂而浮到你的意識裡，用一種僅屬於你和祂獨特的模式來陪伴彼此。
看完今天的福音，也許你會問：法利塞人守安息日的律法和規定難道不好嗎？我們的社會真的不需要這些執行律法和規定的人嗎？律法和規定的設立通常有它的背景和立意，也有它要實現的價值和效益，律法和規定本身是沒有問題的，問題在於失去彈性。當經師和法利塞人沒有彈性的嚴守律法和規定時，律法和規則本身的價值已經遠超過立在他們眼前的這個人的需要和價值，也遠離了訂立律法和規則的核心精神——愛與憐憫。他們一而再的選擇律法和規定勝於人，就導致漸漸心硬，失去了同情、同理的心，也漸漸遠離了天主。這好比他們最後自己當起天主、當起判官。表面上他們是為敬畏上主的律法，實際上卻是在鞏固自己認為的是對的，甚至是為鞏固自身的地位、權力和影響力。你是否在哪些時候也面對這樣的誘惑或陷阱呢？耶穌說：「安息日是為人立的，並不是人為了安息日」(谷二27)。因此，面對社會、教會、團體中的各種規定，我們要記得在持守這些規定時，我們要記得回到耶穌的精神——那就是祂對人的愛與憐憫。福音中我們聽到耶穌「含怒環視他們，見他們的心硬而悲傷。」耶穌在乎的除了是許多在身體、心靈上受苦的人，也在乎我們的心是不是柔軟、慈悲與憐憫，因為這是走向祂、認出祂、與祂同心的救贖之道。你聽懂祂要教導你的道理嗎？
做事容易放棄，很難恆久堅持，這是人人都有的體會。但我們也知道，只有堅持才能把事情做好，特別在信仰生活中。但在忙碌的生活，面對許多更有回饋的選擇，對主的渴望也沒有很強烈的時候，基督徒要怎麼做才能做到堅持呢？首先，意識到自己需要得到天主的肯定和回饋。如果長時間自認為自己能靠自己無私的付出，人就很容易會失去熱情而怠惰。今日聖言的第一句告訴我們，天主是公義的，祂不會忘掉你過去和現在的善工和愛德。天主都看見了，而且祂會報答我們。天主還給我們做了應許和誓願說：「我必多多祝福你。」這並不只是給亞巴郎而已，而是給所有信任天主的你和我。接著，我們要有怎樣的態度呢？要「耐心等待，而獲得了恩許」。現代人最不會耐心，連等待網頁用幾秒鐘的時間開啟也不耐煩。那麼，讓我們每天都求「耐心等待應許」的恩寵吧！不要因為定不下心來、選擇又太多，而半途而廢。每天積極教育自己更有耐心：對自己耐心、對他人耐心、也對天主耐心。耐心能教我們察覺到自己的反應，能讓人在衝動之前有所節制，耐心能幫助我們靈修，等待聖神超乎想像的輔助。最後，耐心也會幫助我們培養輔助信德的好習慣，例如以耐心培養每天祈禱的習慣。這樣，在信仰的道路上會步步高升，帶給自己和他人天主的生命與幸福。
今天的聖言講到主耶穌為大司祭，而大司祭要「為人行關於天主的事，為奉獻供物和犧牲」。大司祭只有一位，就是耶穌基督，祂做了天主事——把天主和人的關係拉近，把自己的身體作為祭品來表達出愛的無私和無條件。主對我們這樣的愛情是因爲祂心中深深體會到人的矛盾與內在的衝突，但也相信人能因為愛而時時超越自己。聖言說：耶穌能「同情無知和迷途的人，因為祂自己也為弱點所糾纏。」耶穌因為被人性的軟弱所糾纏，所以能同情衝突矛盾中的人，耶穌的軟弱結出憐憫他人的果實。那你呢？你的軟弱結出的是什麼樣的果實呢？是不接納、是生氣和憤怒、否定或虛幻的希望嗎？身而為人的耶穌深知人的軟弱和極限，祂在地球上生活了30多年之久，過得像我們一樣，甚至更苦的生活：沒有家、沒有屬於自己的東西、沒有能體諒祂的人。耶穌在很多方面是苦命兒，但這卻讓祂更有柔軟的心、潔淨的心、憐憫人、憐憫自己的心。秘訣在哪裡呢？聖言說：耶穌「卻由所受的苦難，學習了服從」，耶穌在那30多年的時間學習了放下自己的身段，願意接受天父賜給祂的好壞都當成一份禮物。這樣心靈上的柔軟讓耶穌成了他人的禮物，不但給祂時代的人，也更是分享給今天的我們：「學習了服從，且在達到完成之後，為一切服從衪的人，成了永遠救恩的根源」。
「你們找什麼？」找錢、找權力、找肯定？其實，我們都在找自我價值，而往往認為這些外在的條件可以讓人覺得自己有價值。我們為什麼會這樣認為呢？在成長過程中，我們被環境灌輸，價值來自於成就和名聲，而做平凡人就是失敗、羞愧、沒有價值的。即便不能成為世上最有價值的人，至少要在這小房間裡成為最有影響力的人。這些內在的聲音一直對人說話，我們也相信了很久，也一路上跟著它們的指示走下去。然而，當信仰很突破性地進到了我們的價值觀時，我們開始轉移焦點，開始展望的不是權威的人物，而是「天主的羔羊」，一個似乎即沒有權力又沒有任何貢獻的能力的象徵，但也不是委屈的、沒有尊嚴的。天主的羔羊—耶穌—教導我們不害怕平凡的自己。因為人的價值根本不需要這些外在的條件來建立自我價值。不過，我們內在要有渴望和恩寵來讓主的價值觀浸透我們的心裡。耶穌也不強喔我們，只是輕輕呼喚有興趣者：「你們來看看罷！」來看看我與天父的關係，一個沒有利益交換、一個無條件被愛的關係。其實，只有來自我們創造者—天父—的愛才能給予你和我最圓滿的自我價值觀。每天的祈禱時間就是來看看、來聽聽祂的聲音，讓祂的話成為我們內在的指引，叫我們分辨出我自己是誰，我在找什麼。
每一天天主都在透過聖言和你說話。天主在跟你說什麼呢？你聆聽祂了嗎？今天的經文說：「天主的話確實是生活的，是有效力的，比各種雙刃的劍還銳利，直穿入靈魂和神魂，關節與骨髓的分離點，且可辨別心中的感覺和思念。」原來，我們是祂所創造的，祂完全認識你，你的優點和缺點，都不影響祂對你的愛。既然你的一切天主都明暸，為什麼還需要在祂面前真實的述說你自己呢？因為祂非常在乎和你的關係，當你願意在祂面前真實和開放，代表你信任祂、你相信祂會聆聽你、了解你，祂渴望和你之間有這一份信任的親密關係。祂知道這為你的生命是需要的，當你可以在祂面前開放，祂會引領你接觸內在真實的感受、需要和渴望；當你可以允許自己真實，不必壓抑、隱藏、偽裝、掩飾、逃避，相信你的一切在天主眼中都是好的，相信祂會完全的接納你、愛你，你的生命將會進入一種安定、瞭然、放鬆、和自由。祂可以更深的進入到你的內在，陪伴你生命中所經歷的一切，你的生命力與祂的生命力，會有更深的連結。要和天主建立更深的信任關係，需要持之以恆的在聖言中祈禱，和天主對話談心。生活中的忙碌、誘惑雖多，時常不注意的遠離了天主，所幸「我們所有的，不是一位不能同情我們弱點的大司祭」，祈求耶穌的憐憫，補足我們的軟弱，強固我們的信德和行動力。
在今天的福音中，我們看到耶穌吸引了很多人來聽祂講道。用現代的話語，我們可以說耶穌是一個成功的影響者，有很多人追蹤！那麼，耶穌會選擇如何用這影響力，給祂的跟隨者帶來什麼好處呢？福音中我們看到四個朋友試圖把一個癱子抬到耶穌跟前，但卻因為人太多無法靠近耶穌。這個癱子象徵著那些遇到不幸或被困難打倒的人。他們對自己失望，也感覺自己對家人、對團體都是一個負擔。試問，當你生活中遇到不如意或發現自己的不足時，是否也曾因為需要麻煩家人、拖累朋友而感到愧疚？但是，就在生命最潦倒的時候，我們會發現真情是什麼。福音中四位朋友不怕麻煩拆開房頂，把癱子躺著的床垂到耶穌面前。他們希望耶穌能夠賜給癱子痊癒的機會。對於他們的行動，耶穌看在眼裡，看到癱子雖然身體癱瘓，但更大的痛苦更是心中的愧疚。「孩子！你的罪赦了」這句話是教導癱子看到，他有一群愛他的朋友。在愛他的朋友眼中，他並不是一個負擔、而需要被朋友幫忙並不是一個「罪」。聽，耶穌的話語常常都是鼓舞人心的。祂以人的需要、人的尊嚴為中心，常常鼓勵癱瘓的心，更不忖度他人的罪行。相反的，經師雖然也有影響力，但他們卻常以法律和禮節為理由，挑剔他人。這兩種利用影響力的方式，你本身習慣哪一種呢？你願意效法耶穌那鼓勵人心的影響力嗎？
福音中的癩病人渴望被醫治，被潔淨，對耶穌請求「祢若願意，就能潔淨我。」一句「祢若願意」，讓我們聽到他的信德。他沒問耶穌：「祢若可以」，因為他沒有在懷疑耶穌的能力。一句「祢若願意」也帶出了他的接納和交託。他接納自己無法潔淨自己、需要耶穌的幫忙。他也把自己的命運交託在耶穌手中，任隨耶穌去安排，沒有抱怨，更沒有理所當然的強調耶穌為什麼應該醫治他。換我們，當我們有需要或渴望來求耶穌時，我們是否做到這位癩病人的信德、接納、或順服。有時，我們來求耶穌，但心裡卻仍然充滿焦慮、不安。我們仍然不斷尋求其它的幫助，哪怕錯失最好的機會。是的，耶穌鼓勵我們積極尋找幫助，然而，在做了人的範圍所能做的以後，只有真正信靠、接納和交託才能帶給我們深刻的平安。再來，我們來到耶穌面前，帶著的不是單純和開放的心。我們希望得到自己所要的，但沒有詢問耶穌所願意的。我們甚至做出各種奉獻、補贖、犧牲，為的是要買耶穌的救恩。莫非我們根本沒有相信耶穌是站在我們一邊，想給我們最好的，而我們卻需要說服祂、收買祂，好讓祂能給我們那我們想要的，但卻不是耶穌要給我們的？今天，耶穌看到癩病人便動了憐憫的心、便潔淨了他。今天讓耶穌也潔淨我們心中對祂錯誤的想法，好讓我們更親近祂，信靠祂對我們的愛和好。
在今天的福音中，看到耶穌忙碌的行程。一出會堂，祂便前往西滿的家，治好西滿岳母的熱症。甚至到了晚上日落之後耶穌仍舊繼續治癒病人和被魔鬼附身的人，或許祂連吃飯或休息的時間都沒有。耶穌的行動表現出一份大愛。看到孤苦無依的群眾，祂心中的慈悲油然而生，迫使祂放下自己的需要、計畫，全心全意治癒祂的子民。祂這一份愛多麼真誠、無私！祂不尋求自己的利益或名聲，而是真實為他人的好。看到耶穌，反觀自己，我們幫助別人的動機是什麼呢？很多時候我們做了很多服務，表面上很好，但我們心中卻有諸多算計，計算自己可以得到多少利益和好處，算計做什麼有最大的收穫：被別人稱讚、得到獎賞、自我感覺良好。當某件事對自己沒有好處和利益時，我們就選擇不做。如果我們意識到這個傾向，今天我們可以請求耶穌幫忙，讓我們在服務別人時有一顆純潔的心，一顆僅僅想要別人的好的心。其實，這樣純潔的心早就存在我們每個人內，只是在成長過程中，它被社會世俗的價值污染了。今天就讓耶穌教導我們一個回歸純潔的心的方法，那就是與天父建立緊密的關係。耶穌大清晨就起身出去到荒野祈禱，要告訴我們當社會的誘惑越是強烈時，我們越是需要在安靜中聆聽天主生命的話語，讓我們再次被天主的大愛感動。與天主的愛連接能夠讓我們從麻木無知的行為模式醒過來，走出自己狹隘的心門去愛，去建立屬於大家的天國，因為我們就是為這事而出來的。
在今天福音中，耶穌在會堂教導群眾時，有一個附魔的人大聲喊叫說：「納匝肋人耶穌！我們與祢有什麼相干？」這個問題很有趣，我們也可以試問：「耶穌，祢與我有何相干呢？祢是兩千年前的人，為什麼21世紀的我還要與祢有關係呢？」今天耶穌藉由福音，再一次地告訴我們，祂多麼渴望進入我們心中的會堂，與我們有一份親密關係，祂多想藉由祂的教導讓我們有更豐富的生命。因此，在安息日，祂並沒有休息，反而立即進入會堂教導我們。但很多時候，我們雖然和耶穌同在會堂裡，卻不願意聽從祂的教導。我們就像是那個附魔的人，抗拒耶穌的教導、拒絕耶穌的好意和美善，不想要與耶穌有任何關連。當我們的貪婪、自我中心、冷漠、驕傲、偏見佔據了我們心中的會堂，耶穌的教導讓我們很不舒服，我們覺得耶穌來害我們、來找我們麻煩，以為耶穌要限制我們的自由、毀滅我們的快樂。殊不知耶穌只想要我們好，只想要我們擁有真正的生命。事實上，當我們願意聆聽耶穌的教導，讓祂真正進入我們心中的會堂時，我們身上的不潔就會從身上出去，也許我們會歷經許多不舒服，就像那附魔的人一樣「拘攣了一陣，大喊一聲」，但小魔終究會因聖言的力量離開。換作是你，你願意讓耶穌進入你心中的會堂嗎？你願意讓祂改變你、讓你更美善嗎？
今天是教會常年期的開始。教會為今日選擇的福音也在敘述耶穌福傳使命的開始。「耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音」。當時，耶穌對眾人說：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷！」但天國到底長得怎麼樣呢？會在哪裡出現呢？當我們在這個充滿挑戰、誘惑、選擇的社會，我們很難感受得到天國的存在。當我們面對困難、遇到瓶頸、漸漸失去年少時對未來的憧憬和激情時，天國真的臨近了嗎？當人際關係非常困難，多時感覺不被理解也無法去愛時，我們還能相信天國的美好嗎？天國和現實生活有時候好像是不相稱的。今天，耶穌召叫四個漁夫，告訴我們，天國的門的確是在現實生活中找到。這四位漁夫在過著一般漁民的生活——撒網、修網。漁民的勞苦似乎足以填滿他們的時間、耗盡他們的體力，已經沒有空間和時間要求更多的了，是吧？可不！當耶穌召叫他們時，祂說：「來跟隨我，我要使你們成為漁人的漁夫。」同樣是漁夫，耶穌卻要帶領他們用愛、用犧牲、用付出學會如何給生活中的挑戰賦予更深的意義。天國不是一個地方，而是在選擇在每一個處境中找到意義。今天，只要你相信耶穌，跟隨祂，祂也會教導你如何面對生活中種種挑戰，並在其中找到滋養生命的意義。你願意像漁夫們一樣接受祂的邀請，跟隨祂嗎？
今天我們慶祝耶穌受洗日。讓我們也回憶自己受洗的那一天。對你來說，受洗有什麼意義？也許對那些從小就受洗的老教友，你們只能透過當天拍的照片想像當時的畫面，受洗的喜樂或許是非常模糊的，是嗎？對於那些成年才受洗的教友，當天除了外在的意思，你可知道當天你在基督內的生命已正式開始了？在福音中，我們聽見當耶穌受了若翰的洗，從水裏上來時，天就裂開了，聖神有如鴿子降在祂上面；又有聲音從天上說：「祢是我的愛子，我因祢而喜悅。」在你受洗的那一天，當神父把水三次倒在你額頭上，並以聖父、聖子及聖神之名為你受洗時，曾經降在耶穌上面的聖神也籠罩了你，而天父也親自對你說了這句話：「你是我的愛子，我因你而喜悅」，好像我們的受洗所帶給天主聖三的喜悅，已遠超過我們自己能領悟的喜樂一樣。今天讓我們停下來，默想這個畫面。你相信你對天主是這麼重要，能帶給天主如此大的喜悅嗎？當你願意承認天父為你的父親，耶穌為你的兄長，聖神為你的朋友，並活出這個身份時，你就是給了天主最大的禮物了！福音中，若翰提到自己不配為耶穌解鞋帶。是的，靠自己的能力和修德我們不配被天主愛，但天主卻選擇愛我們，說我們配成為祂的兒女。這豈不是天大的福氣嗎？
「辣彼！曾同你一起在約但河對岸，你給祂作證的那位，看，祂也施洗；並且眾人都到祂那裏去了。」本來若翰的「業績」不錯，吸引了很多隨從，如今，他的風頭竟被耶穌和祂的門徒搶走。若翰的門徒心中難免感到不安又不滿。試問，他人的成功是否也對你造成威脅？面對他人的後來居上，我們多時想爭鬥、想證明自己不輸給人，其實這後面隱藏的不都是想維護己利的動機嗎？當我們只看到自己的利益時，我們的心變得狹隘，無法對天主、對整個人類更大的救恩計劃開放。福音中，若翰並沒有這麼做。他對門徒說：「人不能領受什麼，除非有天上的賞賜。」他把自己曾有的成功都歸功於天主。試問，你有的一切，有那樣不是因為天主賜給你機緣和能力呢？「我不是默西亞，我只是被派遣作祂前驅的。」謙虛讓若翰接受自己不是天主計劃中的主角，但身為配角，他明白天主也給他一個獨特且不可缺的角色和使命。今天不妨想一想，天主在你身上、你周圍希望成就什麼美好的計劃？天主邀請你在祂這計劃中扮演的是什麼角色？「祂應該興盛，我卻應該衰微。」你能讓天主任意使用你卑微的生命，成就祂更大的計劃嗎？今天我們可以祈求天主給我們一個開闊的心,不再追求自己的好，但相信當天主的計劃成全時，我們都能享受到最大的福氣。
最近十幾二十年來，我們看到科技、醫學、藝術等各方面都在迅速發展。人類發現自己能夠做的事越來越多，也感覺到自己的能力越來越強。當人不斷朝向更新的發展邁進、發掘自己的能力之際，人類也似乎找到自己的價值、安全感、肯定、榮耀、名譽等。今天，讓我們誠心問問自己，你在哪一方面的成就或能力也被自己或他人認同了？當你的能力和成就被人認同時，你有什麼感覺？還有，你是否為這一切感謝過天主呢?也許你會問:「為什麼要感謝天主?」也許對你而言，你的成就是靠你的努力、辛苦付出而爭取的，一句「感謝天主」好像就輕易否定了自己的付出。也許這是為什麼很多人一旦覺得自己越來越強時，就會漸漸疏遠天主，因為他們願意肯定自己的能力，也覺得自己不再需要天主。然而，即便你的成功是透過自己的努力，但如果天主沒給你，無論你如何努力你也得不到它們。但耶穌卻不然。福音中，耶穌治好癩病人之後，名聲更傳揚開了。但這時，耶穌卻退入荒野中去祈禱。耶穌祈禱因為祂清楚自己需要依靠天父才不會變得自大，才不會讓自己的心被虛榮及追求效率綁架。如果主耶穌需要祈禱、需要依靠天父，更何況我們這些平凡人！讓我們「不斷祈禱，事事感謝」(得前五17-18)，而不要忘了我們所有的一切都是來自天主。
今日的福音記載耶穌第一次公開講道的事蹟。祂回到本鄉的會堂，念了依撒意亞先知書中的這一段話︰「上主的神臨於我身上，因為祂給我傅了油……」。耶穌清楚祂使命的來源不在於自己的理想、意志或力量，而是靠聖神的德能。靠著聖神的力量，耶穌願意「向貧窮人傳報喜訊，向俘虜宣告釋放，向盲者宣告復明，使受壓迫者獲得自由，宣佈上主恩慈之年」。但是這個計劃不是一個遙遠的理想罷了，耶穌告訴群眾：「你們剛才聽過的這段聖經，今天應驗了」就是要告訴人們，天主的祝福不是保留在遙遠的未來，而是在今天就要應驗。也許你也像聽眾一樣，覺得這是不可能的事，因為你看到社會充滿問題，如：人民遭受貧窮及不公義的政策迫害、面對身體和精神上的病痛、還有各種因罪惡導致的損失、都帶給人們不少痛苦。這些問題棘手，不是任何政府、慈善機構或宗教領袖能輕易解決的。耶穌祂憑什麼說今天天主的喜訊就會應驗呢？當耶穌在宣講這些話語時，祂不是說事情從今以後就會完美，祂要表達的是，天主的救恩因著祂的臨在、祂的愛，已經來到人們中間了。的確，每一個愛的選擇和愛的舉動，就是把天主的救恩帶到世上的具體方法。我們不要懷疑耶穌，卻要學習憑著慷慨的信德，與主合作，將祂的愛和救恩帶到人間。
今天的福音對我們來說相當熟悉。福音開始，我們看到耶穌催迫門徒們上船先到對岸去的時候，自己卻往山上祈禱，和祂的天父連接。但你留意到了沒有，雖然耶穌沒有在門徒船上，祂卻把門徒所遇到的一切看在眼裡：「祂看見門徒艱苦地在搖櫓，他們正遇著逆風。」同樣的，當我們在生活當中面臨種種挑戰、壓力，並且感覺到耶穌不在時，其實，耶穌也都看到並全然知曉。再來，我們記得耶穌好幾位門徒都是漁夫，想必他們對海、風、船都是不陌生。但即便再有經驗，面對茫然大海和不受控的風和浪，單靠他們的經驗和力量是不足以應付的。同樣，即便我們再認真裝備好自己面對生活，我們卻仍然無法控制生活的一切。試問，生命曾幾何時也給你出一張你沒有預料的牌，讓你再次意識到自己的無能和渺小。福音中，耶穌沒有馬上除掉門徒的困難，卻在天快亮時才步行海面到他們那裡來。也許祂知道，只有當門徒體驗到自己一夜奮鬥卻仍然無法自救時，才能更深刻的意識到自己需要天主。當耶穌到時，只對他們說：「放心！是我。不要怕！」並進入他們的船。風也立刻停了。在這裡，我們看到耶穌的心，祂不著重於馬上解決問題，相反的，祂要我們注目著祂、信靠祂。有耶穌陪我們面對，再大的問題都不能讓我們害怕又無助
當耶穌看見很多人翻山越嶺走到祂的面前，祂便憐憫了他們。祂除了教導他們，還因爲天色已晚，而給他們行了增餅的奇跡。也許，我們都覺得要餵飽這麽多人是不可能的，所以會如門徒一樣想打發衆人離開，各自去買吃的。然而，耶穌的愛卻超越門徒們的想像。耶穌不只有看見他們心靈的需要，也看見他們身體的需要。祂對他們的愛如家人一般。曾幾何時，你的家人也這樣愛過你：當你有心事時他們會開導你，當你晚歸時，家人也爲你留了飯。耶穌也把我們每一位當成祂的家人。從祂憐憫對待衆人的榜樣，我們看到愛就是分享和付出，就是重視他人的感受與需要，無論是身心靈層面都盡量彼此光照。這樣的愛是可以「餵飽」人心的。今年的疫情燒旺台灣餐飲外送平台，2020全年產值破百億元，臺灣人一年要吃掉1,367 億的保健食品，食品似乎成了台灣人的安慰劑。我們利用食物來滿足情緒上的、心理上的或是精神上的不滿足，但是擔心害怕的我們心中仍然沒有個靠山，得不到滿足，如沒有牧人的羊。與其物質上的滿足，我們更需要讓耶穌來餵養我們，並教導我們分享愛。人人內心深處最需要的是愛、關心、支持和陪伴。今天，讓耶穌教導我們在這個人主義的社會，將我們小小的愛，放在祂的手中，讓祂祝福、分享出去、餵飽衆人。
福音中，耶穌開始宣講說：「你們悔改罷！因為天國臨近了。」天國的來臨是伴隨著耶穌而到來的。但是，天國是怎麼樣的呢？也許，它不是我們所想像的那樣，卻遠遠的超越我們的思考，並與我們的價值和思維形成對比。福音中，耶穌用祂一生教導我們有關天國的一些特徵，那就是天主的愛、正義、和平、服務、憐憫、寬恕。今天我們每一個基督徒的生活也是天國的延續，繼續把天國的特徵流傳在人間。這就是為什麼耶穌要求我們要悔改。我們需要轉變我們許多不屬於天國的價值觀和態度。我們每天都需要擁有謙卑的心願意讓自己被耶穌的愛轉變，成為天國的建設者。天主願意把我們的心從自私轉成慷慨、從怨恨轉為寬恕、從判斷轉諒解、從只考慮自己的利益轉為關愛他人，從絕望和悲傷轉為希望和喜悅。簡而言之，天國就從我們每天在自己所在之地，以及自己做的每一件事中，選擇付出我們的愛。但要這麼做，我們不能單依靠自己的意志，我們還需要依靠天主的愛來啟發，驅動並加強我們。我們需要先被天主愛了，才能去愛。因此，今天福音我們看到的是，耶穌的光會在我們面前照亮我們心中可能存在的黑暗，醫治了一切使我們無法去愛的人事物，幫助我們擺脫我們的罪惡和束縛並賦予了我們愛的能力。讓我們今天顯然自己被祂愛、被祂尋獲，好能成為天國的建設者。
今天，我們慶祝主顯節，也就是天主向全人類彰顯自己的一日。天主希望我們如三位東方賢士一樣，能夠認出祂來。其實，主顯節並不是很久以前的故事。今天天主要以全新的方式顯現給我們每一個人，祂邀請我們每一個人在自己的生活中著手去尋找並發現救世主耶穌。試問，什麼會讓我們開始積極的尋找耶穌呢？多時，我們的心中常會感覺到生命即便很好，但仍然少了一些什麼。要知道，當我們渴望尋求生命更深的價值、意義、或渴望做更真實的自己時，這就是我們心中渴望天主的外顯行為。今天，讓我們學習三賢士，不要盲目尋找，而是讓一顆星帶領他們找到耶穌。這顆星是一個記號，但它只能在遠離繁雜的耶路撒冷才能看到。今天，我們也可以透過沉默和祈禱讓我們的心思離開繁雜的瑣事，和天主要給我們的記號連接。我們可以花時間參與聖體聖事，靜心默想聖言。這些都是能夠讓我們找到天主的方法。另外，我們也能在最平凡最普通的事中找到耶穌。當時，天主選擇以一個裹著襁褓，躺在馬槽的嬰兒顯現祂自己。今天裹著耶穌的襁褓可能是我們的家人、工作、學習、甚至是我們每天面對的挑戰和困難。你願意打開心，在其中發現天主，讓天主的希望、喜悅及愛充滿我們的馬槽、我們的生活嗎？
若翰是舊約最後一位先知，但卻是新約的第一位先知，為耶穌預備道路。「若翰」這名字，在希伯來文中的意思是「天主的恩賜」。的確，他是天主在他父母親年老時給他們的禮物。除此以外，天主也賜給若翰一個獨特的使命，就是做耶穌的前驅，為耶穌預備道路。對你來說，你會怎麼看待這「預備者」的使命呢？的確，我們都很渴望自己是那特別的，獨一無二，受人矚目、受人愛慕的對象。但是要我們做幕後任務，提拔他人但卻沒有被看見，多時我們的心是不甘願的。然而，在今天福音中，我們看到若翰非常珍惜天主的使命。對他來說，為耶穌預備道路就是天主給他的恩賜。雖然他不是人人都期待的默西亞，也不是人人心目中的厄里亞或其它先知，但是他卻沒有因此感到自己不如人，或放棄天主恩賜他的獨特聖召。當別人詢問他是誰時，若翰不用特別證明自己，或心急要秀自己的能力和光榮，反而謙虛的說:「我是在曠野裏呼喊者的聲音：修直上主的道路罷！正如依撒意亞先知所說的。」從這裡，我們清楚看到若翰對自己身份的認同。那你呢？你是誰呢？在天主的計劃中你有哪些身份呢？啟發者、領導
今天是2021年的第一天，我們的教會也在今天慶祝天主之母節。聖母不但在腹中懷了耶穌，成了天主的母親，她同樣在心中懷了我們每一個人，成為我們的母親。對身為基督徒的我們，我們的信仰少不了一個母親。聖母教導我們如何在我們忙碌又繁雜的生活中，照顧我們內天主的生命。福音中，我們看到牧人們聽到天使的話，急急忙忙來見小嬰兒。當他們發現那躺在馬槽中的耶穌確實應驗了天使的話時，肯定是驚喜萬分、迫不及待的把這喜訊傳揚出去，並到處光榮天主。很多時候我們也像牧人一樣，有幸在生活中找到耶穌，在各種值得歡欣的事情中看到天主的許諾的實現。就像牧人，我們的信德會因為這些體驗而加深。但是，在歡呼和慶祝、光榮天主以後，我們的信德是否能堅持穩定、甚至是持續加深呢？那麼，沒有看到奇蹟或感覺不到天主時，我們的信德是否就會冷淡呢？今天，我們看到瑪利亞不但對天主的作為充滿驚嘆，她還更進一步的把這一切默存在心中，反覆思想。瑪利亞教導我們要花時間去珍惜，去細細品嚐天主的話語以及天主的恩賜。瑪利亞祈禱，以便能真正體驗天主的好並能時時尋求天主的連接。因此，她能夠在耶穌的生活和使命中一路扶持祂。在這新的一年，讓我們也渴望成為一個懂得默想懂得祈禱的人，好讓耶穌的旨意在我們的生命中成就。
在聖誕節八日慶中，我們聽到小耶穌在出世以後，經歷的各種事件。有牧人和賢士來朝拜祂，有被迫逃難到埃及，還有在聖殿中被西默盎認出並預言祂的命運。今天又有女先知亞納認出祂，並向眾人講論有關耶穌的事。看來，耶穌的生命看來是注定很精彩的，不是嗎？其實不然。在今天的福音中，我們看到聖母和若瑟按照上主法律把耶穌祝聖給上主以後，便帶著耶穌返回了加里肋亞，他們的本城納匝肋。在那裡，耶穌度過祂三十年的隱藏生活。福音提到，祂漸漸長大而強壯，充滿智慧，天主的恩寵常在衪身上。這也是上主的旨意。聖母和若瑟在納匝肋為耶穌準備了一個溫馨、健康、充滿愛的家，讓祂能夠在人格、身心靈、知識、才華等各方面都能健全的發展。在這段時間內，他們為耶穌所付出的犧牲和照顧，雖然沒有人看見、也沒有人為之喝采，但是，卻為耶穌的使命鋪路。換句話來說，耶穌的聖誕慶典並不在閃耀的慶祝中結束，而是在每天平凡的日子中繼續發展。我們是否懂得如何在平凡的日子中養育耶穌的小生命，讓祂的生命在我們的生命、家庭中茁壯成長？今天，讓我們學習瑪利亞和若瑟的細心，時時意識到耶穌的小生命需要靠我們每一個愛的決定來維護。
「開放」，特別是對聖神開放可說是幸福的入門之道。今天的福音中，西默盎特別對聖神開放。他長久在聖殿，經驗豐富，但因為被聖神推動而放下了自己的期待，接受聖神指出給他的默西亞。首先，在時間的安排上，西默盎很有彈性。或許被聖神感動的時候，他在忙著別的事情，但就是因為那莫名的感覺：「到聖殿去，現在就去！」，他就放下一切立刻到聖殿去，他並沒有拖延時間、找藉口或不信任自己裡面的感受。然而，雖然他年長，但他的思維模式有足夠的彈性，打破自己的期待，重新認識主所派遣的默西亞。雖然眼前看到的是一對平凡的夫婦──若瑟和瑪利亞，手裡也抱著一個剛出生的嬰兒，其實，這樣的場景在聖殿常見，但西默盎的心有足夠的敏感度，意識到聖神說：「就是這一位！祂就是你在等待的救主。」西默盎也就相信了，雙臂接過衪來，讚美天主！他一生所期待的就在這一刻滿全了。但願我們能學習西默盎信德的彈性，雖然要有原則，但願意有彈性去改變自己的想法、期待、計畫，積極回應天主聖神每天的邀請。要有彈性，就是要培養默觀的心。看到身邊的人，別老是按照自己的想法去判斷他們，而是問聖神：「主啊！這人對祢是誰？他需要什麼呢？」培養這有德行的習慣，我們會越來越對聖神的推動更加敏銳，也能活出被聖神帶領的信德。
在這新冠肺炎的時代，諸聖嬰孩的概念或許在很多人身上有了新的涵義。很多人因為染疫而去世，他們都看似因為一些人的不負責任和疏忽行為，而成了無辜的受害者。我們可能永遠都不會知道疫情的起源和傳播的真相。很多前線醫護人員都成了這次疫情的受害者，他們都是為了愛而犧牲：「人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了」。
聖神對你來說是誰？聖神降臨時祂以火的形式出現，耶穌受洗時，祂以鴿子的樣貌降臨在耶穌身上。可能我們比較熟悉天父及耶穌，卻忽略了聖神的重要性。然而，祂是三位一體的一位，是一位大藝術家，最重要的是祂是我們最親密的朋友。聖保祿宗徒曾說：「凡受聖神指引是父的子女」(羅馬八14)。代表我們每一位身為父的子女，都需要聖神的帶領及光照，才能活出愛子、愛女的身份。然而，我們又看不見聖神，祂在哪裡呢？要怎麼跟祂做朋友呢？有一個人可以回答這個問題，他就是西默盎，他「正義虔誠，期待著以色列的安慰，而且聖神也在他身上。」西默盎是一位能聆聽到聖神聲音的人，聽見「在未看見上主的受傅者以前，決見不到死亡。」而他也是受到聖神感動而行動的人：「他因聖神的感動，進了聖殿。」西默盎因被聖神指引，在死前見到了耶穌，親眼看見了祂的救援。想必聖神跟西默盎是好朋友，關係很緊密，所以他的思言行為都與聖神在一起。那我們如何像西默盎一樣敏捷於聖神的聲音及臨在呢？答案是開放自己，放下自己的意見、堅持，去聆聽聖神的聲音，接受並相信聖神的帶領。西默盎想必期待耶穌很久，但他等到的卻是一個嬰孩。雖然如此，他仍然相信了祂是世界的救援。因此，讓我們學習西默盎的態度，與聖神培養友誼，在生活中時時被祂帶領。
有時候，我們的努力、成功和聖德換來的不是肯定，而是嫉妒和是非的言語。你也曾有這樣的經驗嗎？即使是教會團體也會發生這樣的行為。那你會怎麼做呢？不再那麼努力了嗎？還是會低調一點？還是會不再想接更多的任務或責任？無論如何，這人心中應該會失望和難過。其實，有比較多能力的人不要害怕為主發光發亮，因為一切的能力由天主而來，祂若是希望你有恩寵和德能，那我們要慷慨地接受及回應，就像今天教會慶祝的聖斯德望一樣。他並不害怕責任和壓力，而是用主給他的天份為主作証。聖神最愛這樣的人，因為他不退縮，也甚至不為自己著想，他渴望的很單純——願天主的國來臨。甚至在臨終時，還看到耶穌——人子站在天主的右邊，很積極地想促進天主的國。即便人用石頭砸死他，斯德望還是對事論事，不認為他們針對他，因此在心中為他們求寬恕，不是他自己寬恕他們，而是求耶穌原諒他們，因為他們傷害最深的是耶穌。斯德望真是我們的好弟兄，因為他教導我們，當我們純粹只想為主發光發亮，天主聖父、耶穌和聖神都是站在我們這一邊的。即便暫時我們得要受點苦，被冷漠、被侮辱，但為耶穌承受這些小苦是我們的喜樂，也可以增加對耶穌的愛。讓我們求謙卑，願意只為主而死，只為主而活。
你想看天主的事情嗎？那就充滿期待，跟著牧羊人到馬槽裡看看天主為你預備的禮物吧！走到白冷去吧！白冷，這地名的意思是「麵餅之家」；小耶穌就是為了你和我誕生的麵餅。三十年後，祂將會說：「這是我的身體，為你而犧牲的」聖誕節打破了我們對天主印象；祂並不是可怕、模糊的神明，對我要求很多又很高的權威人物。聖誕節反而讓我們看到的是一個很慷慨無私的天主，把自己變成靠近所有人類的平凡人，把自己變成餅的天主。祂渴望的是餵養我們，而我們唯一要做的是，要成為像牧羊人一樣單純，信任祂的話。在祈禱時，是否能意識到與你面對面的是一個渴望滿足你的天主呢？嘗試靠近祂，像牧羊人靠近嬰兒一樣。這樣的「靠近」會帶給你極大的喜樂和光榮天主的渴望。靠近天主吧！但要靠近真正的天主——馬槽裡耶穌，而不是你和我想像中的天主。在耶穌誕辰的這一刻，你可以給祂什麼什麼禮物呢？我想祂很渴望你靠近祂、多一點認識祂、也多一點愛祂，也愛祂所愛的。你願意給小耶穌這樣的禮物嗎？在白冷——「麵餅之家」靠近耶穌，我們不但成了與天主更熟悉的人，也成了願意與身邊的人更親切的弟兄和姐妹。在「麵餅之家」，人人都不用搶著吃，因為人人都有份；我們不再是競爭者，而是效法耶穌一樣，認識到天主的豐富而願意多一點慷慨無私的給予。
每逢聖誕前夕，彌撒中都會唸這部福音。對你，這福音是福音嗎？還是很耳熟的故事而已？要讓聖誕節帶給我們充滿喜樂和平安的好消息，我們真需要學習一些核心的態度。首先，天使們告訴牧羊人：「不要害怕！」你害怕什麼呢？把你的害怕訴說給天主聽，讓祂的光明照進你焦慮和不安的心裡。你害怕自己不夠好？害怕錢不夠？害怕別人對你的評價？害怕未知的未來？害怕自己沒有立足的地方？天使渴望害怕的人盡快到馬廄裡，看見一個因為愛你而願意變成人的偉大天主，這都是因為祂愛你。有天主在愛你，你害怕什麼呢？深深扎根在祂的愛裡吧！每天感謝祂對你的愛。不要害怕，因為你是被天主所深愛的。第二點是，天使對牧羊人說：「你們將要看見一個嬰兒，裹著襁褓，躺在馬槽裏。」天使希望牧羊人在馬槽裡看見天主；今天，祂也邀請我們在最不起眼的地方或人身上看見天主。我們不需要大老遠跑到聖地去找天主，因為祂就在你身邊的人。耶穌誕生的好消息就是，哪裡有人，哪裡就有天主在；祂取了我們的人性，所以在最不堪的人性裡，那裡就有天主的寬容。你能在自己的人性軟弱或優點裡看見天主嗎？祂一點也不排斥人的軟弱，而是接納、憐憫、寬恕、鼓勵，讓人學會從中成長。天主一點也不嚴厲；但祂需要你來接納祂，在最不起眼的人身上接納祂。
福音中，我們聽到依撒伯爾滿了產期，就生了一個兒子。這是一個何等喜悅的事啊！她原是一個老年不育的婦女，如今天主奇蹟般的讓她生了一個兒子，祝福了他們的家族。你能體會依撒伯爾的喜樂嗎？你能感受她對天主的感恩嗎？在你生命中是否也有這樣，白白的被天主賜予的經驗。經常回顧這些經驗能讓你更信靠天主，更相信祂的計劃。福音中，我們也看到，當依撒伯爾獲得了如此大的祝福時，她把喜訊分享給親朋好友，她的鄰居和親戚聽說上主向她大施仁慈，都和她一同歡樂。試問，當我們接受天主的降福時，我們是否把這個喜訊收起來，自己享有，還是我們會像依撒伯爾一樣與周圍的人分享這喜訊，見證天主的眷顧並光榮天主。當我們分享天主對我們的好時，天主的祝福也能成為他人的祝福。福音中，我們看到依撒伯爾簡簡單單的把喜樂分享出去。她的分享不是一個炫耀、因為她知道，人所擁有的一切美好，有哪一件不是天主白白恩賜的？她也不在乎他人可能因為不理解或嫉妒而冷言冷語，因為她清楚知道，天主給的禮物，沒有什麼是值得羞愧的，也沒有什麼是需要解釋的。依撒伯爾的態度反映了她的謙虛。她了解自己的卑微，但卻信靠天主的大能。今天，讓我們學習依撒伯爾，喜樂的接受天主賜給的禮物，並單純的把它分享出去，作為別人的祝福。
在今天的福音中，我們看到了聖母瑪利亞用了一顆感恩的心説了她獻給天主的讚美詩。這感恩的心不只是在好的時刻才有的。即使在面對不確定的未來，驚惶不安的感受，計劃改變的情況，瑪利亞繼續懷著一顆感恩的心，頌揚了上主。今天，讓我們和瑪利亞對話，問她是如何在這種情況下感謝天主？今天，也讓瑪利亞告訴我們，原來，她的感恩完全基於她能意識到「全能者在我身上行了大事」。正如聖詠說的：「請你們體驗，請你們觀看：上主是何等的和藹慈善！」當我們親身體驗或看到天主在我們身上行了大事時，我們的心必然也像瑪利亞一樣被感恩充滿。問題是，我們每天是否花一點的時間去體驗，去觀看上主在我們的身上行的事蹟呢？還是，我們每天過的是沒有反省的日子，因而對天主的工作視若無睹？為了能看到天主的工作，每天的省察是很重要的。我們可在睡前回顧一天的生活，想起值得感謝天主的一件事。也許天主透過某人的微笑、善舉舉揚了卑微貧困的我們；也許天主提供了救援，讓自信心飢餓的我們得到鼓勵；也許天主透過某個經驗告訴我們祂天天都同我們在一起。很多時候在面對生活的困難，我們不但失去感謝的心，還養成抱怨、怨恨、比較、拒絕近人的心。這時，我們可以祈求聖母教我們將目光從自己的無助轉移出來，以便像她一樣凝視天主的恩許。
今天的經文是一首真摯的情歌。我們都知道，戀愛中的人總是能情人眼裡出西施。不管外貌如何、是高是矮是胖是瘦、有什麼樣的性格、是什麼樣的狀態，只要愛到了，便怎麼看都喜歡，怎麼看都覺得可愛、都覺得美麗動人。你能想像天主猶如愛人一般聲聲呼喚著我們：「起來，我的愛卿！起來，我的佳麗！」「請讓我看到你的面貌，聽見你的聲音。」這就是天主看我們的眼光。對祂來說，我們就是祂的深情摯愛。當你覺得自己不夠好、不值得被愛時，你可曾問過天主，祂是怎麼看你的呢？你可曾尋找祂看著你至愛的眼神呢？會不會是我們並不真正認識自己的本質—我們是天主鍾愛的、是祂的至寶？聖經有說過：「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信衪的人不至喪亡，反而獲得永生」(若三16)。天主的愛是何等的深情，願意為了祂所愛的我們，可以得到真幸福、真喜樂，付出祂的一切，甚至是祂唯一的獨生子。這不是一般的愛能要求的條件。然而，天主卻為你我做到了。如今，你願意有如愛人一般回應天主的愛嗎?祂也需要我們愛祂，回應祂的愛。「聽，這是我愛人的聲音；看，他來了。」打開你的心與感官，聆聽祂對你的聲聲呼喚，領受祂對你的愛。在這將臨期等待耶穌到來的最後時刻，讓我們預備一顆喜樂的心，迎接這份愛。
今天是將臨期第四主日，再過幾天耶穌即將要誕生了。耶穌來到世上為的是要讓我們從祂身上真真實實的體驗到天主的愛，祂的話語、祂溫柔的眼神、祂的憐憫、祂所教導的一切，為的是幫助我們活出天主子女的真實身分，活出天主因為愛而創造我們的生命。我是因為愛而存在，我的存在本身就是愛，這是信德的第一步，也是信仰的真理，聖神啟示的奧秘。耶穌說:「我來，卻是為叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命。」(若十10) 只有信賴耶穌基督的愛去發展自己內在生命的人，才能獲得豐富的生命。你相信你是天父愛的創造嗎？你會因爲認為自己表現得不夠好，長得不夠漂亮，不夠有成就、才華、能力、幽默，得到的讚美肯定不夠多，而懷疑自己不值得被愛嗎？耶穌說：「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去。」(若十四6) 到耶穌聖體前、在默想中，凝視耶穌溫柔看著你的眼神，品嚐祂對你的愛，用祂愛你的眼光來看自己。如果你很難接觸耶穌對你的愛，求聖神啟發你的信德。「願光榮歸於天主，祂有能力堅固你們。」求天主補足我們軟弱的信德，祂必定能在愛中堅固我們。
匝加利亞和依撒伯爾一輩子都渴望有小孩，但當有天使特地跟他們說他們即將要有兒子，匝加利亞卻非常害怕，依撒伯爾也把自己躲藏了五個月，好像害怕跟親友分享這好消息。他們倆是否相信天主其實都在聽他們長久以來求小孩的祈禱呢？天使一見到匝加利亞就說：「匝加利亞，不要害怕！因為你的祈禱已蒙應允……」。匝加利亞雖然是猶太人的司祭，但他其實沒有很相信天主對他的善意。 那他相信的是什麼呢？是否相信自己的能力勝於相信天主白白給的恩寵呢？所以他就懷疑天使的話說：「我憑著什麼能知道這事呢？因為我已經老了，我的妻子也上了年紀。」我們在每天生活是否只有憑自己的能力呢？是否有開放自己讓天主的恩寵進來？再過六天，我們就要慶祝聖誕節；要慶祝的是天主的恩寵遠超越人的不足和罪過。那恩寵長的像什麼呢？恩寵是一個躺臥在馬槽裡的小嬰兒，代表恩寵要在軟弱和不足中才能更完滿地顯示出來。如果天使在匝加利亞和依撒伯爾年輕時說他們要生兒子，這並不是什麼大不了的事。但一對年老的夫妻要生子，這一定是天主的工作，這兒子是恩寵之子！很多基督徒喜歡求天主賜予恩寵，卻不願意在不足中付出自己，那天主的恩寵如何呈現呢？在不足和不能中仍然付出自己所能的，讓天主有機會進到你的生命來。這不是奇蹟嗎？
還有一個星期就是聖誕節了，你是怎麼看待它和自己的關係？是張燈結綵的忙碌嗎?是互道「Merry Christmas」的祝福嗎？是傳報聖誕佳音的熱情嗎？還是望向馬槽嬰孩的平安呢？這些都是我們很容易感受和察覺到的氛圍，但為深入信仰的我們，耶穌的誕生應該不只是一個二千多年前「天主降生成人」的故事。今天讓我們更深入的想想它和我們生命的聯結。「你要給他起名叫耶穌，因為他要把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來。」當年以色列人民希望默西亞的到來，把他們從統治者手中拯救出來。我們今天也等待救世主把我們從哪些狀況救贖出來呢？我們可能對所處的環境不滿意，討厭邪惡和不公道，希望家庭美滿和樂，世界和平等。是誰能為我們帶來這樣的和平呢？「人將稱祂的名字為厄瑪奴耳，意思是：天主與我們同在。」耶穌的到來代表創造天地萬物的天主想與我們同在。人和神因此不再處於分離的狀態，而是我在主內，主在我內。天主可以從我們的肉體開始，帶領我們去改變自己，進而改變周圍。但是，許多時候我們割捨不下自己原訂的計劃，對天主的安排困惑質疑，有時也滿足於現況，不認為自己需要改變什麼，缺少渴望成聖的心。要知道，轉化環境不單用交給天主的美妙禱詞，也需像聖母一樣慷慨回應天主「我願意」，像若瑟一樣放棄個人判斷去聽從天主旨意。
現在心理學的專家都希望人是從原生家庭來認識自己。我們都被家人深深地影響；據說在我們六歲以前的經驗已經形成了今天的我們，就是說，我們小時候如何被大人對待也會形成對自己的自我認識、自我接納和自我發揮。你認識你自己嗎？還是在無形中還是在背負你原生家庭的種種的價值觀、行為模式、偏見等？今日的福音敘述主耶穌基督的族譜。當時候唸福音的人一聽到這些耳熟的名字都會聯想到一些偉人，也會想起一些罪人，一些令人羞愧的事情。耶穌一點也不隱瞞自己的過去，而是完全接納長輩們的善和惡、符合期待和不符合期待的作為。有時候，我們很大的痛苦來自於沒有辦法接納自己的過去；小時候，有人會羨慕同學的父母，同學有的豐富物質，也同樣的會看輕自己的家庭和家人。然而，長大後，接觸了天主對你個別的愛之後，是否能原諒家人呢？是否能接納自己過去的不完美？如果主的愛在你裡面有足夠的力量，你的過去就成了今天的踏腳石，也成了你展望未來的靠山。天主既然在我不完美的過去都給我足夠的恩寵生存、成長、強壯起來，那祂更不會善良地對待現今和未來的我嗎？這人開始學會感恩，學會在實際的狀況下活出更完美的自己，不嫉妒，也不比較，因為他學會接納最真實的自己了。
當你看到別人與你想像的樣子不一樣，你心裡會怎樣呢？會對他好奇，想認識他？還是會增加距離感？你想把他改變成你要的樣子嗎？在福音裡，洗者若翰坐在監獄裡時，聽到別人都在讚美耶穌做得多好：治癒、驅魔、給瞎子復明，心裡開始想：「我所期待的默西亞一點也不像耶穌，我心中的默西亞是：會用聖神和火來洗大家。『木杴已放在衪手中，衪要揚淨自己的禾場，把麥粒收在倉內；至於糠秕，卻要用不滅的火焚燒。』」（路一16-17）基本上，若翰期待的是一個很快速改變一切邪惡，讓社會煥然一新的默西亞。然而，耶穌卻一點也不符合他的期待。耶穌怎麼回答若翰呢？他邀請他用心去「看」，用心去體會身心靈貧窮人的喜樂；他們被治癒、他們的需要被聽見、他們得到了希望等等。耶穌邀請若翰「改變」自己對默西亞，對天主的想法。這並不是一件容易的事，但卻是必要的事。當我們一直堅持天主應該怎樣，天主的人應該是什麼樣子，天主應該怎麼處理這世界的亂等等，我們早已經把自己當成是天主了。主愛的基督徒，天主現今對你是誰呢？祂有沒有符合你的期待？你是否因為停留在自己的想法中太久了，而失去與貧窮人歡喜的能力。心中簡樸一些，或許你就會看見天主就在最小的弟兄姊妹身上正在對你微笑。
今天福音中耶穌似乎在提醒我們有意識地反省自己是否時常有拖拖拉拉、反反覆覆的態度。在舒適安逸的環境中很容易養成這些習慣。當面對不擅長及有挑戰性的事物時，這些態度很清楚的被看見。大部分的人都能理解生命短暫、人生無常。但平凡乏味、日復一日的行程中，生活很容易缺乏動力。當一人認爲自己已經能夠掌控生活，他求知的好奇心也會減低，漸漸不願意對新的事物開放，接受改變或創新。你是否也親身面對這樣的困擾？今天，耶穌用兩個兒子的比喻提醒我們觀察自己與天主的關係。你目前對生活、信仰狀態到底如何呢？是不願意與天主培養關係嗎？是認爲參與主日對我而言已經足夠了嗎？是即便有意識到天主在生活中對你做出不同的邀請，但你卻在逃避或拒絕祂嗎？是渴望更深的認識天主嗎？是想先以自己的規劃為主，等退休之後再把心力奉獻給天主嗎？是把天主當成生命中的第一和唯一嗎？其實無論我們在哪個狀態，天主的邀請一直都在。祂最瞭解我們，也最能填滿我們的心。何不我們給祂一個機會？何不也給自己一個機會，在天主的計劃中下生命的賭注？時光一去不回，不要再拖拖拉拉、反反覆覆了，卻是透過天主的光照，深刻意識到我們不願意改變、開放，意識到我們在平庸中揮霍了自己的生命。
「你憑什麼……」很多時候聽到這句話，我們聽到的是不服氣、不信任、不友善的語調。曾幾何時，我們因別人的一句「你憑什麼……」啓動自己的防衛模式。我們為自己辯護、忙著解釋自己的行爲或決定，憑著自己的經驗和專業，想去證明自己的做法有道理、是對的，爲的是要贏取他人的認同。但是，你有沒有發現，當你越急著證明自己，為自己解釋時，你的回應並不一定是最清楚、最理智、或合適及最具幫助的。也許，今天我們可以向耶穌學習如何明智的回應這樣的問題。面對司祭長和民間的長老試探的問題，耶穌可能也有一些情緒，如委屈、煩躁、或無奈，也有很多自己的想法。可是，祂卻不讓這些情緒和想法主導自己。也許耶穌先靜下來，把自己的情緒和想法告訴天父，並請求天父教導祂如何回應。透過祈禱，耶穌看到可以用另外的方式回應他人。看，耶穌沒有直接回答司祭的問題，卻反問他們：「若翰的洗禮，是從哪裏來的？是從天上來的？還是從人來的？」有時候，我們也不需要太急著去回答他人的問題以證明自己。相信耶穌在和天父的對話中很肯定自己的權柄來自天主。但對於那些聽見祂的教導、看過祂行奇跡卻不願意接受的人，祂也不需要太强求他人會認同自己。同樣，如果我們能在天父内找到自己的定位，我們也能像耶穌一樣有肚量，能輕忽他人不友善的話語了。
今天是將臨期第三主日，教會特別定今天為喜樂主日。試問，在每天的生活中，什麼帶給你喜樂？什麼又把喜樂從你的生活中奪走呢？今天洗者若翰可以教導我們何過個喜樂的生活。福音中，我們看到若翰對自己的身份很肯定。他很明確的告訴那些詢問他是誰的人説自己不是默西亞、厄里亞或哪一位先知。也許別人看到他的教導吸引了不少群衆，也有門徒跟隨他，有些人想奉承他，也有些人期待他就是那可以維護拯救以色列的默西亞。但是若翰卻不因被別人高舉而過度膨脹，也不被虛假的名望吸引。他接受自己只是那「在曠野裏呼喊者的聲音」，預言著默西亞的來臨，卻不是人人期待的默西亞。若翰沒有追求當故事的主角，因爲他明白雖然即便只是配角，他在天主的計劃中所扮演的角色卻依然重要。他的身份和使命的價值來自天主，不是來自他人或社會的眼光。當我們認識自己也能在天主内找到自己的定位和價值時，我們的喜樂才有穩定的根源。再來，我們不難看出若翰的謙虛和慷慨。他接受預言者的任務和重要性將在真正的默西亞來臨以後終結，他的知名度有一天會被耶穌取代，「祂在我以後來，我卻當不起解祂的鞋帶。」當我們有龐大的心懷，選擇不跟別人比較，卻願意接受別人比我們優秀，祝福別人比我們好時，也許，我們的喜樂也相繼會增加？
厄里亞是誰？他對猶太人來説是怎麼樣的人？厄里亞是以色列歷史中的一位大先知。他的地位在猶太民族歷史上可以和梅瑟媲美。梅瑟和厄里亞各代表了猶太社會最重要的兩個支柱：法律與先知。因此，厄里亞可説是猶太人的榜樣、是他們民族的恩人。雖沒有親眼見過，每一個猶太人對於厄里亞都抱著一定的感情和憧憬。又何況，經師們教導他們說默西亞來臨前，厄里亞會先來重整一切，我們可以感受到猶太人對厄里亞這恩人的期待。但是，耶穌卻告訴他們說：「厄里亞已經來了，人們卻不認識他，反而任意待了他。」當我們那麼期待一個恩人的到來，難道我們會錯過他、認不出他嗎？回顧你自己的生命，誰是你的恩人？也許我們很容易就想到那些有能力、有口才、有魅力，曾經啓發我們要更好的人。他們是我們喜歡的人，對於他們我們的心中充滿了感恩。今天讓我們就為生命中這些人獻上祝福和感恩吧。但是，你是否能接受，我們生命中的恩人有時候並不是我們喜歡的人。他們揭發我們的面具、刺破我們的驕傲、挑起我們的叛逆、逼迫我們誠實面對自己的軟弱和缺陷。對於這些人，你選擇如何面對、如何與他相處呢？猶太人選擇把洗者若翰毀滅了，不讓他挑戰他們虛僞有限的德行，你是否會選擇做得不一樣，去接納並讓這些恩人挑戰我們，讓我們變得更好、更聖呢?
「這世代的人像坐在大街上的兒童，向其他的孩子喊叫，說：我給你們吹了笛，你們卻不跳舞；我們唱了哀歌，你們卻不捶胸。」耶穌到底看到那年代的人的什麼毛病呢？可能耶穌看到的是他們自我中心的毛病。那些抱怨其它孩子的孩子，只喜歡別人按著自己的曲調跳舞：他們要求別人認同自己的看法、對自己的計劃、安排只有贊同沒有反對。所以，一旦別人有不一樣的意見、經驗、理念並選擇不按他們的想法去行動時，他們就會坐在高處批評、嘲笑、貶低他人。雖然耶穌批評的是當時有權有勢的政治和宗教領袖，今天祂也在警惕我們所有在生活、社交方面享有某些地位，具有影響或管制他人的人。試問：身爲父母、師長、老闆、領袖的你，看到別人不按自己喜歡的模式行動時，浮現在你心中的是不是像這些孩子的抱怨？也許我們需要反省，我們的抱怨是因爲他人的做法或意見真的不值得考慮、採用嗎？還是因爲我們根本就討厭別人不受自己的管制。自我中心的人喜歡管制或影響別人，但卻不願意被任何人管制或影響。看看福音中這些孩子，他們埋怨他人不配合，但是當天主的使者，若翰和耶穌出現，要給他們指出不一樣的道路時，他們的反應也是拒絕、挑剔、反對。耶穌今天要我們反省，我們的生活到底一致嗎？我們生命的中心到底是什麽？是真正的真理？還是自己？
「天國是以猛力奪取的」。今天讓我們默想天國遭受許多暴行，有許多殘暴的人想用暴力奪取天國。這個天國可以說是天主原本創造的美好世界，每個人都是美善的，都是天主的愛子、愛女，是祂所喜悅的。然而，人類心中的美善被邪惡奪走，天國的美好逐漸瓦解，或更好的說，被掩蓋過去，無法發揮它的力量了。想一想，當我們沉溺在驕傲、慾望、權力、嫉妒、競爭、色情、冷漠、無感中，我們難道不是在對天國施行暴力，身旁的人也被我們的暴力影響。今天耶穌提醒我們，在天國中與生俱來的身分就是天父的愛子、愛女：「婦女所生的人當中，洗者若翰是最大的，但是在天國中，最小的都比他還要大。」天主兒女是我們尊貴身分，我們也是天主聖三的神聖宮殿(格前三17)，是美好的天國。因此，當我們受到天主聖三愛的指引，活出祂愛的召叫時，我們就活出了天國。反之，當我們不願意受到帶領，用邪惡的暴力來生活時，我們的美好天國被無情的瓦解。試問你有哪些暴力的思言行爲常常損傷了天國的氣氛？讓我們向若翰學習，因為他活出了他的身分及價值。他清楚接受自己的使命，一生為主耶穌開路，沒有抱怨、沒有比較，因此成了天國光明的見證。讓我們自身先活出天主子女的價值，意識到天主聖三以及祂們的美善在我們內，最後將美好的天國分享給身旁的每個人。
靜下來想一想，感受自己的身體和心靈。你是否有肩膀痠痛、頭痛腹瀉、情緒不穩、焦慮難眠的症狀。今天，如果你發現自己有這些症狀，意識到是哪些生活的壓力正重重壓在你肩上？是健康問題、家庭負擔、感情和人際關係的不和、升學和工作壓力、債務問題嗎？今天，別硬撐了，把耶穌的話聽進去吧。「凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息。」生活的壓力是難免的。耶穌不是要我們逃避這些壓力。但祂要跟我們說，我們不必單獨背負重擔。憑著自己的力量，我們別期待能夠解決一切問題，因為很多問題都是超越我們的控制範圍。但是，耶穌要陪伴我們、教導我們如何從祂得到超越性的能量，在壓力中活出意義。試問，面對壓力和問題，你除了祈禱要讓問題能奇蹟般的順著自己的意願解決，你是否會向耶穌祈求別的：如：對天主旨意的順服，對他人更大更深的愛，或面對問題說需要的恩寵？記得小時候面對困難或挫折時，我們會很快向父母求救。然而，為什麼大了以後，面對種種生活壓力時，我們卻不再自動向天主求助呢？也許，我們漸漸把問題看得比天主更大了，把自己看得比天主更可靠了。今天讓我們重新意識到我們有個可靠的朋友，可以開導並分擔我們的壓力。讓我們不再選擇孤單和痛苦，而是與天父、耶穌、聖神同行，一起面對生活上的重擔。
天使加俾額爾向童貞瑪麗亞傳報喜訊，邀請她當天主聖子的母親。瑪麗亞也勇敢的答應了，成全了天主最偉大的救世計劃。我們都知道這是我們信仰的一部分，但是，你有想過天使可能每天都來到我們平凡的生活中給我們做出不同的邀請嗎？福音中的天使來到聖母身邊，邀請她在平凡的生命中接受並守護一個微小的新生命，一個愛的種子。那麼，我們可以想一想，天使是否也出現在我們生命中，給我們結出愛及聖德的機會？天使的邀請還會以不同方式出現，如：勇敢表達自己的想法和需要、同理弱小的人、謙卑自己去接受別人的糾正、冒險尋找更有意義的生命等等。我們是否認出這些邀請是來自天使，願意把握它，走出自己的舒適圈去回應呢？比如説：天使會在祈禱中或透過某個直覺讓我們想起某人。我們可以認真回應天使的邀請，去聯絡、關懷這人；或我們可以輕易的把念頭揮去，不把它當一回事。我們甚至可以拒絕天使的邀請，拒絕聯絡他因爲我們對這人懷有某些怨恨。我們也可能因爲害怕，認爲不可能而退縮，不敢承擔這邀請。但你也知道，長久逃避這些邀請會讓我們的心找不到平安。瑪麗亞勇敢的回應了天使，靠著聖神的力量成就了她的使命。讓我們也請求聖神幫助我們接受天使的邀請。
現代社會普遍追求自由，認為什麼事情都可以做，沒有絕對的好與絕對的壞。這聽起來像是一種很自由的生活，結果是導致人的心裡沒有真理。若我們的心裡沒有真理，就會有一種漂浮不定的感覺，不知道到底要相信什麼，或堅持什麼，好像一艘船在海上漂來漂去，找不到可以下錨的地方，反而會讓我們人心惶惶、六神無主。福音中這個癱子可能以爲自己最大的渴望是能夠行動得到生活的自由。但面對他，耶穌卻説：「人啊！你的罪赦了。」耶穌其實在告訴我們，常常我們生命中最大的殘障，是信心的癱瘓，而不是身體上的障礙。人會遭受痛苦與困難是因為犯罪的結果，罪使人類生活在憂傷與痛苦之中。罪累積的後果就是人的不自由。癱子需要的其實是要基督為他解除罪的束縛。福音中，癱子的朋友沒有讓他隨心所欲繼續癱瘓下去。他們把他帶到耶穌面前。也許他們將自己所聽到所看到的，有關耶穌的一切言行事蹟講給癱子聽，以致他才能對耶穌生出那麼大的信心。朋友也成為癱子的手和腳，將他帶到主的面前，才使他得蒙拯救。主耶穌今天也渴望把永生的救恩和天國賜給我們每一個人。我們愛朋友的方式不是告訴他們什麼事情都可以做，只要快樂就好，而是用熱心、愛心、信心和決心，帶領朋友來到祂的面前，讓他們直接認識耶穌及祂真正的真理，得著祂的赦免和醫治。
許多人都在找尋生命意義與方向，渴望知道並實踐自己人生中的使命。一個有使命感，或能夠和天主賜給他的使命連接的人會勇於活出天主的召喚。若翰就是找到自己生命意義勇於活出天主召喚的使者。在這篇福音中，我們看到若翰有三種態度幫助他不斷勇敢答覆天主的召喚且活出自己的使命。一、依撒意亞書預言「看，我派遣我的使者在祢面前，預備祢的道路。曠野中有呼號者的聲音：你們當預備上主的道路，修直祂的途徑。」身爲一個好猶太人，若翰對這段聖言熟悉。真正認識聖言能讓他以開放的態度認識天主並接受天主旨意。二、「洗者若翰便在曠野裏出現，宣講悔改的洗禮，為得罪之赦。」若翰宣講的是悔改的訊息，以行動證明悔改的重要性。悔改就是幫助人改變心意，轉向天主。悔改就是選擇離開錯誤的道路，不沉溺在自己的罪惡感中。天主的仁慈可以讓人重生。三、他宣告說：「那比我更有力量的，要在我以後來，我連俯身解祂的鞋帶也不配。我以水洗你們，祂卻要以聖神洗你們。」若翰了解謙虛的重要性。他不與耶穌爭鋒，也認識自己的使命是要幫助耶穌開路。雖然他也有能力與權威，他卻沒
有許多教友熱心於望彌撒、參加教會活動、朝拜聖體、參加讀經班等。他們這麼做是因爲意識到天主聖三能給自己許多力量和安慰，教會內的信仰夥伴也幫助他們成長。但你的信仰是否只停留在自身的成長及自己的小團體，而無法繼續傳給其他人。你知道嗎，耶穌不只要我們朝拜祂，也不要我們只停留在自己身上。相反的，祂邀請我們像祂一樣，以祂的心為心，求祂派遣我們把祂的愛傳給「困苦流離，像沒有牧人的羊」的人們。「你們應當求莊稼的主人派遣工人，來收他的莊稼。」當我們求耶穌派遣我們收割祂的莊稼時，我們的使命是為了祂，不是為了自己。我們傳福音的動力不是為自己累積名聲、或要被別人稱讚認同，而是來自耶穌的一顆慈心，渴望像耶穌一樣的去愛他人、去幫助他人。福音中「耶穌將衪的十二門徒叫來，授給他們制伏邪魔的權柄，可以驅逐邪魔，醫治各種病症，各種疾苦。」耶穌毫無保留的賜給我們和祂一樣的權柄，讓我們做一樣的事。而活在二十一世紀的我們，在科技日新月異、變種病毒流竄、家庭價值觀崩裂、社會國家安全動盪之際，現代人身心靈上的疾病已經遠超過兩千年前的疾病。因此，耶穌不只需要十二門徒，祂也需要我們當祂的使徒，去宣講天國、治好病人、復活死人、潔淨病人和驅逐魔鬼。你是否願意接受祂的派遣，把祂的愛傳下去呢？
你敢向耶穌祈求哪些事情？有些人在祈禱時會想很多，會約束自己不要期望太大，因為怕失望、因為不好意思、因為怕顯得太貪心、太傻？但你知道嗎，你心中真正的渴望是很重要的！如果我們在祈禱中有信心的表達心中真正的渴望，耶穌會憑這渴望給予那可以滿足我們的回應。看看福音中瞎子的故事：兩位瞎子來到耶穌面前祈求耶穌可憐他們，但他們沒有明說希望耶穌作什麼。我們可以設想瞎子最渴望的是看見，但他們其實祈求的憐憫可能是其它的：被接納、被幫助、可以有溫飽……等等。可想而知，要看見是他們首要的渴望，但如果他們沒有信心會得到，他們可能只敢求個安慰獎，一個過得去的生活。那麼，耶穌怎麼做呢？福音中耶穌在還沒有治癒瞎子前，問了他們這個問題：「你們信我能作這事嗎？」當他們回答：「是，主！」的時候，耶穌就說：「照你們的信德，給你們成就罷！」換句話說：奇蹟的發生和瞎子的信德很有關係。如果瞎子只相信耶穌可以給他們溫飽、讓他們過得舒服一點，也許他們也就只會獲得這些。「照你們的信德，給你們成就罷！」這兩個瞎子得以看見，因為他們相信耶穌可以讓他們看見。今天，讓瞎子的信德激勵我們勇敢的向耶穌祈求想要的事，也讓耶穌打開我們的眼，讓我們意識到祂已經按我們所願行了奇蹟了。
在今天的福音中，我們聽到耶穌升天前，講自己最後的命令交代給門徒：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音。」耶穌要告訴門徒，福音不是他們獨享的禮物。祂渴望門徒們能夠在祂升天以後繼續祂的使命，成爲祂的接班人，繼續把福音一代一代的傳下去。今天，就讓我們意識到，我們之所以能夠有信仰，能夠認識耶穌，就是因爲這些門徒們以及兩千多年來不少忠實的信徒，堅持把福音一代又一代的傳下去。試想，兩千年來，從門徒到那把信仰給直接介紹給你的親友、神父或修女，中間這信仰到底經過了多少人的生命？這些人都是耶穌愛我們的繩索，把我們和祂的愛和生命連接，少了一個都不行。也許，這樣想，我們就能意識到，能夠認識耶穌，成爲基督徒其實就是一個奇跡。福音中，耶穌說：「信的人必有這些奇蹟隨著他們。」基督的福音中有生命的力量、有救援的泉源、有永生的秘訣。生爲基督徒的你是否能説出自己在生活的哪一方面接受到福音的好處，體驗到信靠耶穌所帶來的奇蹟呢？你知道嗎，若我們體驗到福音的奇蹟卻不把它分享出去，便是自私又不服從耶穌的行爲。在我們生命背後還有許多飢渴的人需要接受基督的生命，而我們就是耶穌要給他的愛的繩索。耶穌需要你。你身邊不認識耶穌的人也需要你把福音傳給他。不要讓耶穌愛的繩索在你身上就斷了！
今天的兩篇讀經都與「宴席」有關。依撒意亞先知提到天主要在聖山上為萬民擺設盛宴，瑪竇則記述了耶穌為幾千人行增餅奇蹟的故事。
看到門徒們完成了使命歸來，而且使命非常的成功，耶穌因聖神而歡欣，感謝天父把天國的啟示給小孩，而不是給那些智慧和明達的人。在這裡，耶穌說的小孩不是指年齡小的孩子，而是指那些內心單純和謙卑的人。內心單純謙卑的人有什麼好呢？世界這麼不單純，很多時候太單純不是容易被人佔便宜、被人欺負嗎？而且，當社會在舉揚那些有權有勢、有名有利、有學問有智慧的人，認為這樣才是成功的定義，選擇謙卑而不炫耀、不彰顯自己的人豈不是很快就被社會忘記、冷落嗎？沒有光彩的生活豈不是很沒趣、沒有意義呢？是的，按世界的道理，這是真的，但是，我們要意識到，耶穌的道理常和世界的道理是反方向的。當世界教導我們抓住外在的事物，要從外在的事物獲得我們的價值和身份地位時，它忘了告訴我們其實我們的價值和身份地位已經被天主賜予了。因此，我們要做的最重要的事，就是去發掘並活出天主已恩賜我們的一切。這樣好比把自己的價值紮根在天父愛的基礎上，因而不會被外在的、無常的成敗和得失影響。耶穌門徒的喜悅如果只是憑著他們福傳的果實，很容易的，他們的興頭會被困難和不如意奪走，但是，由於他們更大的喜悅是來自和天主的關係，從耶穌那裡，他們得到一生所需要的肯定、方向、意義。這才是通往天國真正的方法、途徑。
讀經一（對於污辱，我沒有遮掩我的面。）
讀經一（我要使你作萬民的光明，使我的救恩達於地極。）
讀經一（他不呼喊，在街市上也聽不到他的聲音。）
讀經一（對於侮辱和唾污，我沒有遮掩我的面，因為我知道我不會受辱。）
讀經一（我要使他們成為一個民族。）
讀經一（上主與我同在，他好像是一位孔武有力的戰士。）
讀經一（有一位貞女要懷孕生子。）
讀經一（天主打發了天使來救護自己的僕人。）
讀經一（凡是被咬的，一瞻仰火蛇，必得生存。）
讀經一（看，現在我要死了，然而我並沒有做過這事。）
讀經一（我要訂立新的盟約，不再記憶他們的罪惡。）
讀經一（我好像一隻馴服被牽去宰殺的羔羊。）
讀經一（上主天主要把他祖先達味的御座賜給他。）
讀經一（求你撤銷要加於你百姓的災禍。）
讀經一（我使你作為人民的盟約，復興國家。）
讀經一（看，有水從聖殿中湧出，它所流過的地方，一切都得到生命。）
讀經一（我再聽不到哭泣和哀號的聲音。）
讀經一：編下36:14-16, 19-23
讀經一（我喜歡仁愛，勝過祭獻。）
讀經一（我們決不再對自己雙手的作品說：「你是我們的天主。」）
讀經一（這個民族不聽從上主天主的聲音。）
讀經一（你們要聽從法令，盡力遵行。）
讀經一（但願我們能藉著懺悔的心和謙虛的精神蒙你悅納。）
讀經一（在以色列有許多痲瘋病人，他們中沒有一個得潔淨的，只有敘利亞的納阿曼。）
讀經一（法律是藉梅瑟傳授的。）
讀經一（上主必將我們的一切罪過投入海底。）
讀經一（看，那作夢的人來了，我們殺掉他。）
讀經一（信賴世人的人，是可咒罵的；信賴上主的人，是可祝福的。）
讀經一（來，我們評擊耶肋米亞。）
讀經一（你們應該學習行善，及尋求正義。）
讀經一（我們犯了罪，行了不義。）
讀經一：(不拒絕上主任何要求)
讀經一（你要成為屬於上主，你天主的聖潔子民。）
讀經一（我豈能喜歡惡人的喪亡？我又怎不喜歡他們離開舊路，以得生存？）
讀經一（上主，除你以外，我沒有別的依靠。）
讀經一（尼尼微人離開了自己的邪路。）
讀經一（我發出的言語必實行我的旨意。）
讀經一（我這同為長老的，為基督的苦難作證。）
讀經一（天主把諾厄從洪水中拯救出來，與他立約。）
讀經一（你的光明要在黑暗中升起。）
讀經一（難道這不是我所中意的齋戒嗎？）
讀經一（看，我今天已將生命與死亡，祝福與詛咒，都擺在你面前。）
讀經一（應撕破的不是衣服，而是你們的心。）
讀經一（我將我所造的人由地面上消滅。）
讀經一（加音襲擊了弟弟亞伯爾，將他殺死。）
讀經一（痲瘋病既是不潔的，就應獨居，住在營外。）
讀經一（你們所接近的是熙雍山和永生天主的城。）
讀經一（上主懲戒他所愛的。）
讀經一（你們所尋求的上主，必要忽然進入他的殿內。）
讀經一（他們藉著信德征服列國，天主為我們早已預備了一種更好的事。）
讀經一（我要興起一位先知，藉他的口說話。）
讀經一（他們期待著那城，此城的工程師和建築師就是天主。）
讀經一（你們忍受了嚴厲打擊，所以千萬不要喪失勇敢信心。）
讀經一（我們應以完備的信德，堅持所明認的望德，也應該彼此關懷，激發愛德。）
讀經一（基督使被聖化的人永遠得以成全。）
讀經一 我記得你那毫無虛偽的信德。）
讀經一 起來領洗，呼求耶穌的名，洗除你的罪惡吧！）
讀經一（尼尼微人離開了自己的邪路，信仰了天主。）
讀經一（耶穌作了一個更好的盟約中保。）
讀經一（耶穌奉獻了自己，只一次而為永遠完成了祭獻。）
讀經一（你照默基瑟德的品位永做司祭。）
讀經一（我們把這希望當做靈魂的安全而又堅固的錨。）
讀經一（基督雖然是天主子，卻因著所受的苦難，學會了服從。）
讀經一（上主，請發言！你的僕人在此靜聽。）
讀經一（我們要懷著依恃的心，走近恩寵的寶座。）
讀經一（我們要努力進入那安息。）
讀經一 
讀經一 (基督，仁慈忠信的大司祭)
讀經一（天主藉苦難來成全拯救眾子民的領袖，也是適當的。）
讀經一（天主藉聖子向我們說了話。）
讀經一（你們要到水泉來，細心聽我，必將獲得生命。）
讀
讀經一（為真理作證的有聖神、水及血。）
讀經一（愛天主的人，也該愛自己的弟兄。）
讀經一（如果我們彼此相愛，天主就存留在我們內。）
讀經一（天主是愛。）
讀經一（要考驗那些神是否出於天主。）
讀經一（上主的榮耀已照耀在你身上。）
讀經一（你們起初所聽見的，都該記在心中。）
讀經一（我必祝福皈依我的人。）
讀經一（你們都曉得，你們由聖者領受了傅油。）
讀經一（凡履行天主旨意的，永遠常存。）
讀經一（凡愛自己弟兄的，就是生活在光明中。）
讀經一（耶穌基督的血會洗淨我們的各種罪過。）
讀經一（你親生的兒子要做你的承繼人。）
讀經一（看，我見天開了。）
讀經一（大地四極看見了我們天主的救恩。）
讀經一（有一個嬰孩為我們誕生了。）
讀經一（在上主的日子來臨前，我必派遣先知厄里亞到你們這裡來。）
讀經一（亞納為撒慕爾的誕生感謝上主。）
讀經一（看，我的愛人躍過山崗而來。）
讀經一（達味的王權，在主面前永遠存在。）
讀經一（天使預報三松誕生。）
讀經一（我必為達味興起一支正義的苗芽。）
讀經一（權杖不離猶大。）
讀經一（願蒼天遍灑甘露，雲端降下正義。）
讀經一（從雅各伯族中要升起一位救星。）
讀經一（我要萬分喜樂於上主。）
讀經一（厄里亞還要再來。）
讀經一（恨不得你一向聽從我的命令。）
讀經一（我是你的救主，以色列的聖者。）
讀經一（我要把仇恨放在你的後裔和她的後裔之間。）
讀經一（天主要親自來拯救我們。）
讀經一（你們要預備上主的道路。）
讀經一（他必俯聽你呼求的聲音。）
讀經一（到那天，盲人的眼得以看見。）
讀經一（我若不傳福音，就有禍了。）
讀經一（天主邀請我們參加他的盛宴，並將擦去每個面頰的淚痕。）
讀經一（上主的神將住在他內。）
如果你口裡承認耶穌為主，心裡相信天主使祂從死者中復活起來了，你便可獲得救恩。因為心裡相信，可使人成義；口裡承認，可使人獲得救恩。
今天是將臨期第一主日，我們開始期待主耶穌的誕生。在這將臨期，我們要有的態度是開放和渴望，因為我們要準備自己的心靈來迎接耶穌到我們的心和生命。今天的福音很有趣：天父就像那遠行的人，把權柄交給了自己的僕人，每個人有自己的工作。我們就像這些僕人一樣，都有自己的禮物、擅長的地方，也有各自的工作。天主也在我們身上有獨特的工程和恩典。然而，我們常像福音中的僕人一樣，在不經意中，會忽略了自己的工作，會睡著了，也會忘記自己珍貴的禮物，把它放在一邊，耽誤了天主的偉大工程。然而，將臨期的來臨就是要提醒我們，我們需要耶穌來喚醒我們的禮物，我們需要耶穌讓我們的禮物滿溢、豐沛。因此聖保祿鼓勵我們：「我提醒你把天主藉我的覆手所賦予你的恩賜，再炙燃起來」(弟茂後一6)。換句話說，將臨期是一段火熱的時期，因為我們充滿著期待，這一段時期我們黯淡的心很渴望被燃燒。耶穌也因為知道我們需要，所以每一年教會都要過將臨期，我們實在需要耶穌不斷地降臨到我們的心中，給我們希望，幫助我們找到失落的禮物，讓我們重新的燃起對生命的意義和愛火。因此，這段時期讓我們醒悟吧！讓我們對耶穌的渴望再次炙燃吧！以開放、期待的心渴望耶穌的到來，失落的心得著希望，疲倦的心得著能量！
今天耶穌邀請我們雙目注視著祂，而不是過度在乎這世上的事物。在這世代，生活在和平安穩的國家，我們過著舒適的生活，很難想象一夜之間會失去一切的狀況。也許是因爲太過舒適了，很多時候，我們的信仰變得不冷不熱。或許我們的腦子裏有很多信仰知識，給別人問及信仰問題時，我們也能說出標準的答案或動聽的道理，但是我們的心和生命還沒完全被改變。可憐的耶穌，祂在我們每一天的生活中其實占有的地位是非常少的。也因爲如此，當我們的不雙目注視著耶穌時，我們的生活方式與習慣，就和一般非信徒一樣，盲目的追求財務和物質上的東西，但也同時發現，我們的心是空虛的，不滿足的。今天，耶穌邀請我們要「時時醒寤祈禱」，也就是說要注目他，不要讓自己的心被短暫的快樂和憂愁占有。注目耶穌就是要讓祂教導我們什麼才能真正給我們生命的意義。耶穌這個邀請不是要我活在害怕中或變得死板，相反的，祂邀請我們隨時準備去愛，因爲我們不知道什麽時候我們會見到耶穌。在我們沒有預料的時候，耶穌會藉由不同的人，事，物，顯現在我們生命中。當我們雙目注視著耶穌，我們會在每日的生活中增加對耶穌的敏感度，因此我們能在生活的每時每刻歡迎耶穌的到來。
今天的讀經同時揭示了兩個重要的訊息：一個是「救恩」；一個是「審判」。不管我們是被外在惡劣的環境、混亂的社會局勢、詭詐不公義的人所壓抑，或是被自己內在的慾望、固執、情緒所困擾，我們要相信天主終會派天使前來捆綁魔鬼，協助我們脫離險惡之境。雖然惡勢力可能會掌控一陣子，它終會被消滅。在領受聖洗聖事時，我們取得了天主兒女的身份，擁有進入天堂獲得永生的機會。但是除了為耶穌作證的殉道者和內在純潔無瑕的人，没有一個人能確定自己是否夠格。「死過的人都按那案卷上所記錄的，照他們的行為受了審判」。天主的思念不是人的思念，我們看重的好人，讚揚的英雄，未必是天主所愛；軟弱無力的，沒沒無聞的，都可能列在生命冊上。那我們要如何分辨有益的行為呢?我們可以仿效聖母和聖人的行徑，經常咀嚼聖言，和聖三談談話，求聖神幫助我們分辨真正來自天主的意願。我們會感嘆天空的廣闊，驚豔於壯麗的山水，渴望探索海洋的奧秘；但在公審判時，「連地和天都從他面前消失不見了」，所以我們要有所覺悟，生命若只追求或寄託在一切受造物上都無法恆常，更何況是人類世界的產物：感觀享受、財富、名聲、地位、權力！讓我們渴望免於地獄的永火，進入新耶路撒冷聖城與天主同在。
當我們心中的磐石倒下的時候，那就是痛苦的開始。猶太人在他們的歷史中經歷了許多痛苦的時段，就如在西元70年發生的聖殿的毀滅。對猶太人，聖殿就是那穩定的大磐石，是他們生命的中心，是讓他們感受到天主在祝福他們的標記。在西元70年，這祝福的來源突然被圍攻4年，而羅馬人用很殘酷的方式滅掉所有在場的猶太人。祝福沒有了，天主不在了，最穩定的磐石似乎都倒了，生活還有什麼意義嗎？人還可以從哪裏得到力量的來源呢？他們該放棄信仰嗎？還是該放下懷舊的心，對天主的新計畫保持開放？這些都是猶太人當時需要考慮的問題。今天，你所依賴的磐石是什麼呢？是健康的身體嗎？是對先生、太太、孩子的執著嗎？是成就嗎？這些都是天主賜予的祝福，但是它們都會過去，成不了你人生的磐石。放下並不是放棄；放下是捨棄你對這些人事物的依戀，而負起對天主計畫的開放和接納，即便很多事情都還在未知中。耶穌在講到聖殿的毀滅時，同時也講到一個新的磐石，新的希望，那就是「人子（要）帶著威能及莫大光榮乘雲降來」。只有放下依戀，才能發現到這新的徵兆，那就是主耶穌會用新的方式林在於我們當中。你們的心不要擔心，而要留意天主正在做的心工程。你看見了嗎？
默示錄所謂的「收割地上的莊稼」是指聚集義人獲享永生（參瑪24:31），「收割葡萄」是指將惡人「扔到」永罰（參依63:3；岳4:3）。正好提醒我們，際此禮儀年快要終結時，作一個信仰生活的檢討，好得享永生，免受永罰。
福音中，我們看到這位窮寡婦在富人投入獻儀之後，投入兩文錢當作獻儀。如果你是這位窮寡婦，會不會覺得相較之下很寒酸呢？會不會擔心別人怎麼看你呢？她如何能夠自在地投入這兩文錢呢？原來，她沒有聚焦在她的貧窮和不足，反而看的是他手上已經有的。她相信這一切都是天主給的，是天主白白的給。為此她充滿感謝，也以僅有的兩文錢全部獻上，來回報天主對她的愛。寡婦投入她所有的，也説出她的滿懷信心，相信天主對她的愛和眷顧，還會繼續賜給她所需要的。天主的愛和眷顧和她的努力無關，也和她的價值無關。因此她能夠超越對未來匱乏的擔心，也能夠超越別人對她的看法和評價。在這段聖言中，我們看到唯一注意到她，真正在意她的，是耶穌。耶穌怎麼看祂呢？祂大為讚賞！耶穌不是以她奉獻多少來衡量她，而是極為肯定她把她的貧窮全然獻上，讚賞她的愛德和信德。你覺得你的貧窮是甚麼呢?是體力、時間、耐心、勇氣、能力、創意、自信、堅持力?你會因為你的貧窮而退縮、不敢做出奉獻的承諾嗎？讓我們學習窮寡婦的信德，相信你貧窮中的一切都是天主給的，在天主眼中都是足夠的。耶穌也在對你做出邀請：不要害怕，把你的貧窮全然的獻上，這是祂所喜悅的，祂也會繼續賜給你你所需要的。
那時候，耶穌向門徒們說：「當人子在自己的光榮中，與眾天使一同降來時，那時，衪要坐在光榮的寶座上，一切的民族，都要聚在衪面前；衪要把他們彼此分開，如同牧人分開綿羊和山羊一樣：把綿羊放在自己的右邊，山羊在左邊。那時，君王要對那些在衪右邊的說：『我父所祝福的，你們來罷！承受自創世以來，給你們預備了的國度罷！因為我餓了，你們給了我吃的；我渴了，你們給了我喝的；我作客，你們收留了我；我赤身露體，你們給了我穿的；我患病，你們看顧了我；我在監裏，你們來探望了我。』那時，義人回答衪說：『主啊！我們什麼時候見了你饑餓而供養了你，或口渴而給了你喝的？我們什麼時候見了你作客，而收留了你，或赤身露體而給了你穿的？我們什麼時候見了你患病，或在監裏而來探望過你？』君王便回答他們說：『我實在告訴你們：凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的。』然後衪又對那些在衪左邊的說：『可咒罵的，離開我，到那給魔鬼和他的使者預備的永火裏去罷！因為我餓了，你們沒有給我吃的；我渴了，你們沒有給我喝的；我作客，你們沒有收留我；我赤身露 體，你們沒有給我穿的；… 』那時，他們也要回答說：『主啊！我們幾時見了你飢餓，或口渴，或作客，或赤身露體，或有病，或坐監，而我們沒有給你效勞？』那時君王回答他們說：『我實在告訴你們：凡你們沒有給這些最小中的一個做的，便是沒有給我做。』這些人要進入永罰，而那些義人卻要進入永生。」
耶穌是和平之子，但是，在今天的福音中，我們可以清楚地看到，耶穌並沒有迴避祂衝突。很多時候在讀這篇福音的時候，我們關注的是耶穌如何把買賣人趕出去。也許我們腦子裏也會感到錯愕，覺得耶穌的反應有點誇張，也沒有禮貌，沒有愛德，不是嗎？ 但今天，讓我們關注耶穌行動背後的原因。耶穌告訴人們說：「我的殿宇應是祈禱之所，而你們竟把它做了賊窩。」對耶穌來說，聖殿就是一個家，祂每天都要去那裏祈禱與施教。耶穌在向人們表達祂憤怒的背後更核心的情緒。看到自己的家演變成了賊窩，祂感到很悲傷。在祂的話中，我們聽到祂是多麼愛這個家，也能同理祂的悲哀和憤怒，也因此可以讓我們的心和耶穌的心更靠近一點。換我們，是否有時候你也會因爲某些事情對他人感到憤怒。憤怒讓我們和他人的距離拉開了。然而，當我們更深入聆聽自己的心時，我們也許會發現，在憤怒的情緒背後，可能還有其它更核心的情緒，如悲傷。我們悲哀，因爲一些很基本的需要沒有被滿足，沒有被關注。如果我們能夠像耶穌一樣關注這個更核心的需要，去同理它、表達它，我們便能先和自己建立和平的關係，進而透過適當的表達，也能和他人拉近那因憤怒而疏遠的關係。
「恨不能在這一天，妳也知道有關妳平安的事」平安對你是什麼？我們從小就被灌輸平安就是沒有衝突。當別人的觀念、價值觀和想法與我們相同時，我們就有平安。反之，就是不平安。因此，爲了保持這個「平安」，我們盡可能避免衝突，以至于我們不會以健康的方式表達我們的不同，卻把它們掩蓋、壓抑。然而，我們都知道這樣的平安並不能維持很久。因爲當我們沒有用愛和真誠與對方進行溝通的時，壓抑在心頭的想法容易變成判斷、讓負面的情緒産生，最後就會引起衝突。在今天的福音中，耶穌爲耶路撒冷哀哭，因爲猶太人以爲他們知道什麼是平安。他們期待默西亞來拯救他們的日子，但卻沒有意識到耶穌就是他們生命中的救主。同樣，耶穌看著我們以不健康的方式維持平安，卻因此受傷，帶來分裂，祂也爲我們哀哭。耶穌可以教導我們如何締造真正的平安，但是，我們卻沒有意識到可以問祂。我們用不健康的方式維持平安，但這些方式就像仇敵在我們的四周築起壁壘，包圍我們，不讓天主的真正的平安進入我們的關係中。美國前總統，雷根曾説過：「和平不是沒有衝突，而是通過和平手段解决衝突的能力。」耶穌要賜給我們真正的平安。這種平安不只是把人與人之間的不同隱藏或消滅，而是學會將耶穌帶入我們的關係中，讓祂告訴我們如何健康的面對人與人間的不一樣。
僕人手中的那一個「米納」值大約500公克的黃金，今日市價約三萬美金或台幣九十萬元。有這樣的一筆錢很麻煩；從投資的觀點來看，這一筆錢不多也不少。怕麻煩的人最好是把它存放在銀行裡收點利息。然而，在十個僕人當中，有九位願意費心費力為主人投資他們的那一個「米納」。結果，有一位很幸運地賺了十倍，另一個賺了五倍。無論是十倍還是五倍，主人都不在乎，因為重要的是，他們都證明了自己是可信的僕人。他們在小事上忠信，在大事上也會忠實。然而，有一位僕人就是對主人懷恨，不願為他效勞，也不願給他增財，因此原封不動地把錢還給了主人。這位僕人不但懶惰，還找藉口說是主人壞，所以不該給他增財，心中可能在想：「他沒有很好，我還要對他好嗎？」。結果，這僕人變成了審判者，判斷主人，只看到主人的不義，自己最終也因此被判是個不義的人，這不就是很幼稚的心態嗎？回過頭來看看自己，我們在天主面前是忠信的僕人，還是嚴厲的法官呢？若是把我們手上的那一個「米納」看成是每人心中的一份愛，我們會帶著僕人的心態，善用這份愛，讓它每天都加值。若是帶著法官的心態，我們一看到別人沒有愛就立即收回自己的愛，不再去付出了。人生只有這麼一次，你願意為他人而善用你的愛嗎？
你接納自己嗎？還是你用許多外在的東西、工作，讓自己自我感覺良好？如果你的答案是後者，匝凱也有同樣的經歷。他身為富有的稅吏，曾經用金錢來證明自己的價值、地位，但實際上他無法真正接受自己。除了身材短小外，稅吏的工作也讓他不討喜，被其他人認定是罪人。然而，今天耶穌卻完全的接納他，事實上，耶穌是特別來到樹前找他，不只要他下來，還要住在他的家中。即使現場許多人非議：「祂竟到有罪的人那裡投宿」，耶穌卻展現了無條件的接納與愛，祂說：「人子來，是為尋找及拯救迷失了的人。」今天，即使我們不接納自己，耶穌也要告訴我們，祂已完完全全、無條件的接納我們，就像祂接納匝凱一樣。即使別人判斷、侮辱我們，耶穌還是看到我們悔改、轉變的可能。就像福音中耶穌渴望住在匝凱的家一樣，耶穌也渴望住在我們內心深處，讓我們的生活不再是一個人，憑著自己有限的判斷去生活，而是和祂有密切的關係，讓祂的話、祂的生活來指引我們的生命。就像匝凱一樣，耶穌對他的接納與愛讓他願意放下最寶貝的錢財來分享給窮人。當我們被耶穌無條件的愛接納時，我們也將被耶穌邀請，去把我們的生命分享給其他人。你聽耶穌的邀請了嗎？
今天我們可以向耶里哥的這位瞎子學習，因為他具有謙遜、勇氣及信德三個重要態度。在福音中，當他發現是耶穌正在經過附近時，他便不計形象地喊叫，堅持要遇見耶穌，並相信耶穌會治癒他。即便許多人斥責他，要他閉嘴，這也沒有讓他退縮。他持續用力地吶喊，直到他親自遇見耶穌，被祂治癒。也許你會問：「但我們又不是瞎子，為什麼向他學習？」也許，這瞎子才是真正看見自己、看見耶穌的人，而我們卻往往因過於驕傲，不願看見自己的需要、脆弱，反而試圖隱藏自己的弱點，不讓人看見我們脆弱的地方。我們習慣用外在的裝扮、名譽、漂亮的學經歷、忙碌的工作來隱藏自己，讓別人覺得我們有價值、值得被愛、被珍惜。我們努力掩蓋內心深處曾受過傷、也沒有自信的小孩。因此，我們雖然活到這麽大，也有些許成就，但卻仍然活得如此不自由。我們是瞎子因爲我們無法看見並接受真實的自己。今天，為了能夠真正看見、得到真正的自由，讓我們放下自己的驕傲來找耶穌吧！讓我們以謙遜、勇氣、信德來祈求耶穌治癒我們最內在、最脆弱的小孩，跟祂說自己真正的需要、坦承自己最內在的脆弱，並大聲呼喊耶穌，祈求祂的治癒，並真心渴望耶穌賜給我們新的生命。而耶穌，祂聽見了我們呼喊，必定會幫助我們，賜給我們不同的生命契機：「你看見罷！你的信德救了你。」
福音中主人對忠信的僕人說：「進入你主人的福樂罷！」意思是説：「我希望你能幸福。」我們每一個人都想獲得幸福，而今天的福音告訴我們幸福的關鍵在於慷慨的運用並分享祂給我們的恩賜。福音中主人「一個給了五個「塔冷通」，一個給了二個，一個給了一個。」原來，每個人都有不同的才華。有人善於音樂、藝術，有人善於運動、學習、有人善於溝通、聆聽。你的才華是什麽呢？福音說主人按僕人的才能給他們不同的「塔冷通」。其實，才華的多寡不是衡量天主對我們的愛的標竿。天主獨特的愛確實的表現在祂按每人目前生活的需要和可能，賜適當的才華給他們。因此我們不需要羡慕他人或高估自己，而是要好好的運用自己的才華。在福音書中，得到一個「塔冷通」的僕人挖了一個洞，把主人的錢埋了。有時當我們看到他人有很多才華時，會開始將自己與他人進行比較時，開始懷疑自己。我們像這位僕人一樣，因爲自卑和恐懼，掩埋自己所擁有的才華。然而今天，天主多麼渴望我們不要再被這樣的謊言迷誤。祂多麼希望我們能夠看到在祂給我們的才華後面就是祂滿滿的祝福和愛。只要你相信，只要你願意投資，天主會讓你那看似簡單無華的才華帶給你和周圍的人很多幸福。
「時常祈禱，不要灰心。」祈禱就是向天主開放自我，讓祂進入我的生命去看當下所發生的一切，俾承行祂的旨意。祈禱不是壓力，或壓抑，或強迫；不是我緊拉著祂的手。我們的手是如此的無常，常想摘花拈草；在不自覺中自己會鬆開祂的手，去忙自己手頭上的事。祈禱更像天主緊拉著我的手，牽引著我邁向真生命的旅程。
在今天的福音中，耶穌在跟門徒們描述人子再度來臨時的情況。末日長的怎麼樣？它會有什麼徵兆呢？也許我們會把近年來發生的疫情、天災、戰爭、種族暴亂與耶穌預言的末日做個連接。世界這麼亂這麼不安，讓人心惶惶，難道這就是末日的徵兆嗎？我們不願想像末日就要來臨，但耶穌今天也明說末日的來臨是無可預測的。就如在諾厄的日子，人們吃喝婚嫁，直到諾厄洪水來到消滅了所有的人。當人們發現末日已到眼前時，遺憾的是，它們已經沒有時間改變自己、彌補過去了。今天耶穌要告訴我們的不是末日什麼時候會來，而是我們做好準備隨時面對它了嗎？末日——無論是個體的死亡或世界的終結都能改變我們和近人的關係。試問，如果你的末日明天就要來到，有哪些事情你會活得不一樣？耶穌說：「在這一夜，兩人同在一張床上，一個要被提去，而一個要被遺棄……」我們和身邊的人其實不過是旅程上擦身而過的人。如果末日讓我們明天就不能和某人相處了，你對她的態度是否會不一樣？你與他之間拿無法放下的糾結真的有那麼重要？天主每天都在召喚我們轉變自己，回到祂身邊，並和我們周遭的人一起回到祂身邊。你們願意把握這機會，還是你甘願讓這機會默默過去。
法利賽人問耶穌天主的國何時來？耶穌並沒有確切的回答時間和地點，但卻在祂的回應中，提到很多祂要門徒「看」的事情。「人要向你們說：看呀，在那裏；看呀，在這裏。」我們每天都被媒體、廣告、社交網絡帶著看這、看那。看了這麼多訊息，到底能讓你心中感覺有意義嗎？還是其實看得再多，卻發現心越來越沒歸屬、方向、意義。相反的，我們每天到底有花時間認真看待我們身邊的近人？你是否留意到父母親漸漸衰老了？孩子已經長大成人？我們花許多時間看手機、看別人的生活訊息卻忘記看真正重要的人和事？我們羡慕別人貼在社交網絡的童話般的生活，以爲那就是天國，但是那天國永遠都超出我們可及的。但真正的天國不在童話故事中，而是在現實生活中。《當恐懼遇見愛》的作者，大衛‧里秋點出四點生命的常態：1.人最終是孤獨的，我們一個人來到這世界也會一個人走；2.世事無常；3.人生無法預料，而且經常是不公平；4.受苦是全天下人的經驗。就是在這樣充滿美麗又充滿痛苦的生活中，耶穌存在，而且可以被注意到。「猶如閃電由天這邊閃起，直照到天那邊：人子在祂的日子裏，也要這樣。」今天耶穌邀請我們用心看，用我們靈性的眼睛看生命、看我們身邊的人、看我們的經驗。你能發現在其中天國的痕跡嗎？
「的確，天主救眾人的恩寵已經出現，教導我們棄絕不虔敬的生活，和世俗的貪慾，有節制，公正地、虔敬地在今世生活。」（鐸2:11-12）
在今天的福音中，耶穌和撒瑪黎雅婦女談論到要在哪裏朝拜天主。天主最喜歡人們在哪裏朝拜祂呢？這個問題在台灣民間宗教也不陌生。人們會到某個廟去朝拜某給神名，因爲那個廟的神特別「靈」。但是今天耶穌卻告訴我們說：「到了時候，你們將不在這座山，也不在耶路撒冷朝拜父…… 然而時候要到，且現在就是，那些真正朝拜的人，將以心神以真理朝拜父。」耶穌告訴撒瑪利亞婦女，去哪裏朝拜天主並不重要，最重要的是我們來朝拜祂時帶著什麽樣的心。我們要以心神與真理朝拜父，意味著我們要很清楚天主和我們的關係。天主不是我們的提款機、不是我們的許願池、不是我們的平安符，而是一個要和我們真真實實，坦坦誠誠的建立友情、關係的神。天主最想要的就是我們的真心心。假設我們來到天主面前時沒有意識到這點，我們就會把天主物質化。結果，當我們和天主接觸的時候，我們的心難免不斷盤算怎麽才能求得到所要的東西。因此我們的我們的宗教行爲：祈禱、讀經、奉獻、服務成了和天主交易的硬幣，是有條件的。今天教會慶祝拉特朗聖殿的奉獻日。除了外在的聖殿，讓我們記得，我們的身體就是天主真真實實的聖殿。我們可以在自己心内時時處處朝拜天主，和祂分享一切，並讓祂主宰我們的心。
點燈可以讓我們看得見，看得更清楚。我們的信德就像今天的福音所談論的油燈，可以照亮我們生活並賦予我們用天主的角度看待事情。有了信德的燈，我們也更能留意到到他人或周圍環境的需要，而不是對他們無動於衷。但最重要的是，信德的燈也讓我們擁有獨特的視角，能判斷和分辨生活中的大小事，並不是因自己的喜好和偏見，而是憑著天主愛與憐憫的眼光。這十個處女的比喻告訴我們，信德的光是需要積極被維持的。我們透過聖言，聖體、還有其它靈修方式來爲此我們的信德。如果我們疏忽了，沒有維持它，我們的信仰就會慢慢薄弱，到需要的時候，可能就不夠亮了。但是福音也讓我們看到，維持信德是非常個人化的選擇。聰明的童女無法和糊塗的分享油，代表儘管他人的信仰經歷可以啟發和幫助我們，但都某個時候，我們必須自己做出選擇，把這個信仰當作自己的，自己決定要如何維持它、培育它。當我們的信仰都有固定被維持時，我們能和耶穌一起享受生活中的盛宴。「她們去買的時候，新郎到了，那準備好了的，就同他進去，共赴婚宴」。信德之光讓我們能意識到天主的慈愛與憐憫常凝視著我們，告訴我們我們是祂所愛的兒女，所愛的朋友。缺少這份關係，我們生活在自己的判斷、價值和有限的視野中，過著黑暗狹隘的生活。這是多麽可悲而又無謂的啊。
「小事上忠信的，在大事上也忠信；在小事上不義的，在大事上也不義。」耶穌透過福音中的這句話對我們講述了在每日最簡單的細節中保守忠信的重要。很多現人在今天多元化又多變的社會，不再認爲忠信是重要的價值。我們看到越來越多的家庭、友誼、結盟因利益和方便而解散，導致年輕人開始懷疑對他人忠信的可行性。但今天天主要提醒我們，身爲基督徒，我們不能忘記忠信的意義和重要。「忠信」就是為承諾保持堅定的態度。我們多數都有對工作、理想、關係、感情忠信的經驗。這些經驗告訴我們天主創造人類時有賜給我們「忠信」的能力。但我們經常因爲無意識、不在意或軟弱而放棄對自己、家庭、原則的許諾和堅持。回憶這些經驗，我們不得不承認自己軟弱，靠自己的毅力要忠信的活出天主在我們内心中所啓發的真理並不容易。但是如果我們輕易放棄，違背了這些真理，會導致我們內在分裂，失去平安。這是爲什麽耶穌今天說：「沒有一個家僕能事奉兩個主人的：他或是要恨這一個而愛那一個，或是要依附這一個而輕忽那一個。」天主要我們活得正直有意義，因此祂邀請我們要忠於祂放在我們心中的愛與真理。今日的社會比以往任何時候都更需要看到這種忠信的見證者。讓我們請求仁慈的耶穌教導我們如何過忠信的生活，成爲可信的人，為祂作證。
今天福音中的管家是我們每一個人，而富翁就像天父。祂賜給我們許多禮物，讓我們成為富有，有能力管理事物、做許多事情。然而我們常常像管家一樣「揮霍了主人的財物」，也就是濫用或沒有妥善管理自己的禮物或才華。比方說：天父賜給我流利的口齒，我卻拿來批評、判斷別人；天父賜給我健康的身體，我卻懶得探索生命，整天待在家裡打電動、滑手機；天父賜給我聰明的頭腦，我卻不願意認真讀書，反在考試中作弊；天父給我祈禱的恩典，我卻不願意和他人分享自己的禮物，吸引並指導他人去祈禱。這些都是我們揮霍主人財物的例子。當我們任意揮霍自己的才華，我們遲早會失去這些禮物，就像福音中的管家即將失去自己的職位一樣。在失去之際，管家才意識到他原本領受到的是如此豐盛。縱然如此，我們透過福音也看到管家仍有轉機的機會。在他即將失去一切時，他心想：「掘地罷，我沒有氣力；討飯罷，我又害羞。我知道我要做什麼，好叫人們，在我被撤去管家職務之後，收留我在他們家中」。換句話説，雖然這個管家是不義的，然而他開始對自己才華和狀況有真確的認知。在當下他選擇用自己的聰明，推動自己去行善，減低債戶的債務。此舉得來主人的稱讚。莫非這就是主人真正渴望管家做的事——利用他的財富來造福社會，而非隨意花在沒有意義的事上？
在團體中，有時候我們會有排斥或無法接納的人。他們可能沒有能讓你欣賞的才華、沒有健康美麗的外觀、或者他們行為思想、做事說話的方式都跟你不同。這樣的排斥有時是有心的，但多時卻是潛意識的。但無論我們承認與否，我們心中對他人的排斥，會反映在我們對他人的態度和言行上，對他人帶來莫大的傷害。今天讓我們想像被排斥的人像福音中迷失的羊一樣，漸漸離開團體，單獨遊蕩在荒野中。這是代表牠在等死—牠可能會餓死、渴死、被野狼咬死等。同樣，被團體排斥的人也一樣，可能會失去自信、喜樂、動力，這種靈魂上的孤單與死亡就像迷失在荒野般難受。也許我們不喜歡他人的某些行爲特徵，但這也不至於我們喜歡看到他人孤苦的在荒野中受煎熬，不是嗎？在今天的福音中，我們看到耶穌無法對那迷失的羊漠不關心。耶穌如牧羊人，爲了那隻遺失的羊，放下九十九隻沒有遺失的，去尋找牠，直至找著。當祂找到羊時，祂宴請友好及鄰人來大肆慶祝，祂說：「你們與我同樂吧！因為我那隻遺失了的羊，又找到了。」耶穌的邀請多麼熱烈！祂的慶祝多麼誇張盛大！這代表一位兄弟姐妹的尋回、重生不只是耶穌的事，而是整個團體的事。祂要團體透過體會弟兄姐妹的重生的那份喜樂，而學習接納他們。你願意分得這喜悅嗎？
「如果誰來就我，而不惱恨自己的父親、母親、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，不能做我的門徒。」耶穌的這些話讓我們聼起來很不舒服。祂不是邀請我們愛嗎？為什麼卻叫我們惱恨家人和自己的性命？也許，耶穌知道家人對我們生命的影響是多麼大的！試問，你從家庭習慣和教育背景學到哪些價值？你也許已開始意識到其實它們不全都是好的。比如說：家庭灌輸你要出人頭地，但這期待也讓你變得愛跟別人比較；家庭灌輸我們要實事求是，但這也讓我們變得苛刻和沒有彈性？就連我們不喜歡的價值也能被内化。如：我們討厭家長愛控制，但長期被控制的我們也學會透過控制得到安全感。我們被這些價值觀主導，便無法自由的去愛。有多少情緒是因爲別人無法配合我們的價值觀而造成？有多少人是因爲我們無法妥協而受到傷害？耶穌要我們惱恨家人和性命，就是要我們有意識的做選擇，不要盲目的被從家庭學到的價值主導，但要透過祈禱，讓耶穌教導我們去按福音的價值轉變家庭給我們的價值觀。這個過程不容易，因爲承認自己所堅持的價值並不是絕對的需要很大的謙卑。這是十字架。但雖然耶穌邀請我們背著自己的十字架，祂卻要走在我們前面，用自己的生命教我們如何放開雙手，不要被不完全屬於祂的價值觀主導、限制和束縛。
福音中有人對耶穌說：「將來能在天主的國裏吃飯的，才是有福的！」耶穌卻透過比喻讓我們看到，很多人即便被邀請來參加祂的盛宴，卻找藉口不去參加。也許在被邀請的當下，並不是每一個人都明白天國盛宴的美好。人們活在自己的世界，沉溺在現實生活的忙碌、追求成就和享樂，想用自己的方式為自己打造一片理想的天地，卻沒意識到天主每天都為我們準備了盛宴，用不同的方式邀請我們和祂共享。很時我們像福音裏的這些人，不斷找藉口不來參加盛宴，不把握和耶穌相遇的時光。比如説：想到主日來參加彌撒，我們說：「抱歉我要加班、我要考試、我要補習、我沒時間……。你最常用的藉口有哪些呢？我們用這些藉口來解釋爲什麽我們主日不來參加彌撒、爲什麽我們不祈禱、爲什麽我們不把孩子帶來上主日學……其實，說白了，這些藉口只表明我們注重別的東西勝過和天主的關係。今天要讓我們思考，我們說很重要的事真的那麽重要嗎？還是其實我們不過是時間安排不妥、做事優先順序沒有搞好才讓天主在生命中沒有地位？你知道嗎，若你嘗過天主盛宴的美好，你一定不會爲了任何事情錯過它，甚至會把它們排開，爲了能夠和天主好好相處。你愛耶穌嗎？今天別再讓忙碌生活成為我們拒絕天主給我們的邀請的藉口。
今天普世教會追思已亡者。當我們為我們的已亡親友祈禱時，讓我們記得死亡是每個人都要面對的事。一般人面對死亡會害怕是因為他不知道死後會到哪裏去。其實，在日常生活中當我們對自己的未來沒有方向時，我們也會害怕。但今天的福音卻告訴我們，其實我們不必害怕，因為未來我們會到那裏去不是一個迷，因爲一切可以按我們對耶穌的愛而決定。只要我們愛祂，祂便會向我們說：「我父所祝福的，你們來罷！承受自創世以來，給你們預備了的國度罷！」怎麼算愛耶穌呢？我們對耶穌的愛不能只是抽象的，但要是很實際和具體的。耶穌說：「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的。」祂要告訴我們如果我們以愛德、耐心、關懷、犧牲對待他人，我們便是如此對待祂。相反的，如果我們是以冷漠、暴力、怨恨、小氣等對待他人，我們也在這樣對待祂。試想，如果我們意識到自己對任何人做的事都在對耶穌做，我們是否會用不一樣的態度去做那件事呢？今天耶穌就在我們身邊有需要的人身上：在行動不變的長者，在叛逆的青年、在背負生活壓力的父母、在受到挫折的員工身上……你聽到耶穌向你乞討一份關心、一點陪伴、一點幫助嗎？你會如何愛那隱藏在這些人内的耶穌呢？
你在信仰生活中需要學習嗎？我們基督徒的師傅當然是主耶穌。不要以爲耶穌的生活離我們很遠。其實，耶穌也完全經歷到人生的起伏，包括成功、失敗、困難、誘惑，和死亡。但是在面對這一切的時候，耶穌卻走出一條成聖的路，讓我們後人能效法。今天福音中的真福八端就是耶穌生活的指南、原則。乍看之下，我們很難理解爲什麼耶穌會說神貧、哀慟、飢渴、被迫害的等人是有福的。這世界不是在教導我們要往高出爬、要囤積財富、要逃避痛苦、要保護自己嗎？原來，耶穌要說世俗的生活不是所有，也不永久，因此我們要改觀，不要被世界的價值限制。我們還有一個天家。在這個天家，我們有最好的寶貝，就是天父的愛。耶穌爲什麼可以在世上接受神貧、哀慟、飢渴、迫害呢？就是因爲祂已經有了最大的寶貝。有了天父的愛，祂不需要再世上把持任何財富地位名分。有了天父的愛，祂可以為世上因爲不認識主而痛苦的人哀慟，但仍然能在破碎的世界内看到天主、對它動憐憫的心。耶穌是神，但也是最真最勇敢的人，因爲祂完全被天父的愛充滿。今天我們的教會慶祝諸聖節。聖人們就像我們的學長學姐。他們是人，和我們一樣，但是他們卻在生活中效法了耶穌，活出耶穌的真福氣 。天主也召叫我們每一個人當聖人。讓我們志存高遠，渴望活出耶穌的真福，做個「有福」的人
在新約的希臘文化中，「榮」與「辱」的價值體系影響著每一個人的生活言行、地位及所屬群體。因此，每人都想盡辦法去獲取榮譽，但因為榮譽的分配有限，若有一方得榮譽，意思是，另一方的榮譽受損受辱。在今日的福音裡，主耶穌看到被邀請的人爭選首席，他們不只是爭位子而已，而是想要越靠近主人的位子，因為榮譽更大。為什麼人要增榮譽呢？換個角度問，你會怕丟臉嗎？在華人的文化裡，我們講的「丟臉」就好似榮譽受損一樣。很多人怕在別人面前說自己的意見，怕嘗試新的東西，怕被別人修正等，這都是因為怕丟臉，怕被別人看不起。這個害怕讓人努力工作證明自己的能力、渴望被讚美、渴望被理解等，這都是想被別人看得起。人好可憐喔！渴望用這些東西來增加自己的榮譽感和身而為人的價值。難道我們不知道嗎？信德給我們不一樣的人生價值，那就是，我們是天父的寶貝；在祂的心中，我們都很靠近祂，都是坐在首席的位子上，不用爭，大家都有一樣的榮譽，但同時大家也不一樣，因為天父對我們都有一份獨特的愛和關係。因此，嘗試過這份愛的天主子——耶穌，看到人們爭首位，心中充滿同情，渴望讓人看到真正的榮譽是被給予的，而不是自己能爭取的。人越爭取面子，其實越是貶抑自己的真價值，相對的，人越能放下自己的面子，他才是真正被天父高舉的。
「耶穌遂扶著那人，治好他，叫他走了。」有什麼能阻擋我們去愛別人嗎？為耶穌而言，連安息日也阻擋不了祂，反而，祂更渴望在這神聖的一天憐憫、治癒有需要的人。耶穌教導法利賽人和今天的我們怎麼做人，怎麼才是做天主的事，該用什麼精神去生活，這精神就是「憐憫和愛」。我們很多時候注重的不是人，而是事情——事情的效率、成功、順利等——而忽略了人、忽略了我們彼此之間的關係。福音有一句話值得我們深思，值得我們存放在心裡：「耶穌遂扶著那人，治好他，叫他走了。」想想看耶穌扶著那人的時候，是帶著什麼樣的心，用什麼樣的眼神看著他。而且耶穌的愛是有能力治癒那人，使他能自己自由地走動。很多時候，我們的愛是要對方更依賴我，更需要我，這不叫愛，這叫商業性的交換：我給他一些關心，他要回饋我讓我感覺良好。耶穌的愛讓人能自由地生活，靠自己的本有的能力做自己，不再被困在自己的害怕和恐懼裡，不被束縛於自卑中。愛，而只有愛能使人自由。愛，不用去很遠，就看看你眼前的人是誰。那也許是主耶穌邀請你走出自己，去關心、聆聽、包容、寬恕、憐憫的人。只有自由的人才能愛他人。你自由了嗎？你願意積極去愛，為增加你心中的自由度嗎？ 
今天，耶穌把祂對我們的愛比作母雞照顧小雞。眾所周知，一隻母雞對她的小雞很忠誠。 母雞雖然沒有爪子和牙齒，但牠會保護自己的小雞，甚至不惜犧牲自己的生命! 耶穌用母雞的形象來說明祂對我們每個人的愛。黑落德想殺耶穌，還有人勸勉耶穌要離開耶路撒冷，但耶穌卻不允許黑落德威脅祂祂對兄弟姐妹的愛，而選擇冒著生命的危險留在耶路撒冷。想想，我們對耶穌有多麽的重要啊！今天，耶穌要我們轉向祂、靠近祂，就像小雞會奔向母雞一樣。無論我們現階段的狀況，此時此刻的你和我都可以靠近耶穌。你現在疲憊不堪嗎？還是有各種的掙扎和困境？或者你需要有表達對象？耶穌在等著把你擁入祂的懷抱。祂邀請我們，讓祂成為我們的防衛者。作為基督徒，我們能順利應付生活中的困難和境遇，不是因為能力強，而是因為有一個人在引導和陪伴我們。耶穌是我們的盾牌，保護我們，指引我們的道路，帶領我們找回家的路。祂是我們的安慰，帶給我們希望和平安，而這平安雖然是參雜各種世俗的不安，但心中還是充滿從天上的平安。在人生中徘徊的我們，讓我們當耶穌愛的小雞，儘快走進耶穌愛的懷抱，跟著祂走人生精彩的道路。
「所以你們已不再是外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人。」今天，天主跟我們說，你和我已經不是外人，而是祂的家人。這帶給你甚麼感受呢？天主在你心目中是什麼樣的形象？是慈父或是嚴厲的法官？和祂的距離是靠近的或是疏遠的？還是不冷不熱、不近不遠呢？然而你是天主的住所，祂渴望住在你裡面，很享受成為你親密的家人，聽你分享生活的一切。或許你會有這樣的懷疑：「天主，為什麼祢喜歡住在我裡面呢？我有時候忘記打掃，有時候有一些不好的念頭，有時候會做錯事，我的內在不是完美的。」事實上，你的完美從來不是天主愛你的理由，祂從起初創造你的那一刻就無法停止的愛你。不管你接受或不接受，祂仍然繼續愛你，並且尊重你的自由意志。祂只期待你能得到真幸福、真喜樂，如同父母全心愛孩子的心，為孩子美好的人生作設想。因此，祂以宗徒和先知作為前行者，成為我們的指引，以耶穌基督作為我們生命的角石，支撐著我們、穩定我們的生命，這是基於多麼深的愛，為我們的幸福人生所做的安排。「靠著祂，整個建築物結構緊湊……；靠著祂，你們也一同被建築。」耶穌已經準備好了，要成就你幸福喜樂的人生，你願意全心轉向祂嗎? 讓祂作為你生命的核心、作為你生命的基石。
在今天福音中，我們可以看到耶穌說話的藝術。由於祂非常留心身旁的人事物以及生活中的經驗，因此祂說的比喻連市井小民都聽得懂、都被深深的吸引。今天耶穌在會堂裡施教，用問問題的方式，引起會堂民眾的興趣及思考。耶穌的說話方式多麼吸引人呀！祂用種子以及酵母來比喻天主的國，是一般民眾都有的經驗，連兩千年後的我們也都能領悟。耶穌深入淺出的比喻看似簡單，每個人都能了解，然而比喻背後卻蘊含深意，值得我們不斷的反思咀嚼。其實耶穌能夠用簡單的比喻來講解深奧的道理，反映的是祂用心的在生活、汲取生活的經驗。祂從小嬰兒開始就開始學習如何說話、走路、做木工、做家事、待人接物等。這隱藏的三十年中，耶穌真正學習人怎麼生活。相較於耶穌，身為現代人的我們失去了對生活人事物的敏銳度，往往我們只專注在手機上，不斷的回訊息、看報導、看奇聞軼事，而對身旁發生的人事物無動於衷。其實說話的藝術不在於外在的技巧，不在於有多少知識，而是說話的人是不是有真正的生活過，而把生活的經驗真實、簡單的傳遞給別人，因而觸動別人的心與生命。耶穌就是這樣，祂用心生活，把祂的生活內化成養分，用活生生的比喻觸動、感動了許多人，包括兩千年後的我們。因此，讓我們學習如何生活、並分享生活的話語給他人吧！
讀了今天的經文，你把焦點放在誰的身上呢？是那位病魔纏身十八年的婦人嗎? 在你的生命中有没有什麼失敗的經驗，傷人的話語，不如人的念頭，無法原諒的糾結，揮不去的罪惡感，讓你被層層鎖鍊綑綁，封住了自己的心靈，不敢在天主面前直起身子注視衪。「這個女人原是亞巴郎的女兒，她被撒殫纏住已經有十八年了，安息日這一天，就不該解開她的束縛嗎？」耶穌帶著憐憫的心，看得到我們真實的身份：我們是尊貴的天主孩子，我們是選民之一。祂渴望解除我們的束縛，但你願意嗎？我們可以像那位婦人一樣，開放接受耶穌的善意，每天大膽地向祂祈求解除我們的枷鎖，重拾天主兒女的身份。但有人也會像會堂長為一樣，看到耶穌行善，一頭怒氣。也許是耶穌做得到、自己卻做不到的忌妒與慚愧；也許是因為日日奉行遵守的教條規範被耶穌破壞了，頓時失去了自己的權威性和依附的價值觀，種種思維，情緒，判斷，讓他無法去貼近天主。無論如何，他的束縛阻礙他享受恩寵的禮物。你今天會選擇什麼樣的態度呢？謙虛求主拯救你，還是繼續生天主的氣？耶穌的心是純淨的，即便我們對祂不好，祂還是仁慈對待我們，因為祂只渴望承行天父的旨意，而天父喜歡仁愛勝於祭獻。
今天，主耶穌給我們兩個挑戰：一、「你應全心，全靈，全意，愛上主你的天主」和二、「你應當愛近人，如你自己。」果真是夠困難的！要「愛」他人，我們要先走出自己，但問題是，我們太看重自己了。你有注意到你怎麼過分重視自己嗎？例如：在祈禱時，你只講到自己：「天主啊！我需要這個、我不要那個，我不喜歡這個……」等等。所以，連在祈禱中，我們也很自私，要求天主默默地聽我們，而根本沒有停下來給天主點空間問：「主，那祢喜歡什麼呢？」也沒有問祂，祂對我有何邀請。聖女大德蘭說，「在祈禱中，我們要愛得多而不是想得多。」我們是否能嘗試「愛」多一點呢？多一點放下自己，走出自己？這時候，你會發現你並不是世界的中心，其實，天主才是！要全心地愛天主，關鍵是要忘記自己；這時候，很奇怪的是，你會發現自己其實是天主所信賴的夥伴，是祂不可或缺的兒女。透過你，祂可以愛所有缺乏愛的人，而你在其中也會發現你最大的喜樂。就讓我們從祈禱開始愛吧！在祈禱中，多一點愛主，多一點在乎祂的想法，然後，多一點愛身邊的人，多一點在乎他們。其實，愛主和愛人是同一條誡命—我們對近人有多少的寬恕和包容，對天主的愛也有多深。
在生活中就是有些人我們無法和平相處，可能是我們的家人，他／她可能對我們做的每一個決定都有意見、都不滿意；也可能是我們的同事，常常否決我們的想法；也或者是我們的同學，總是要證明我們是錯的。如果我們有選擇，我們會試圖斷絕與他們的關係，就像今天福音中的葡萄園主人一樣，他想要砍掉無法結果的無花果樹 —「為什麼讓它荒廢土地？」試問，為什麼我們要繼續這種關係？為什麼我們要繼續浪費時間、精力、愛在無法回報我們的人身上？現今的社會教導我們只尋求能夠得利、給我們好處的關係，而切斷對我們沒有用的關係，因此我們的精力都用在對我們有利益、有益的關係中。然而，這是真理嗎？其實，我們無法找到一個完全與我們思考、想法、感受完全一致的人。在關係中，總是有差異。表面上看來，切斷關係是最容易的解決方法，然而，今天耶穌邀請我們另一條路：「再容它這一年罷！待我在它周圍掘土，加上糞。」耶穌邀請我們先在祈禱中與祂談話，聊一聊我們在關係中遇到的困難，然後將我們的挫折、失望交託給祂，讓耶穌成為肥料。就如同耶穌對我們很有耐心，也包容我們的限度，也讓我們以同樣的耐心和祂賜的力量來經營與他人的關係。只有當天主是我們的中心，我們才真正能夠學會在關係中成長、成熟。
我們人都有辨別的能力，對嗎？看到天上有烏雲就會說：「快下雨了！」也會做適當的準備：帶著雨傘出門、改變當天在戶外的活動等。我們辨別出來的東西是會改變我們的行程和作息的。如果，明明知道要下雨，但卻沒有做適當的準備，那不是愚蠢嗎？天主給人理智和辨別的能力，是為了要我們過得幸福的生活。今天，主耶穌看到只聽而不做的群眾，指出他們只會在每天實際的生活上運用辨別的能力，但在心靈的事情、在保守信仰的事情、在人際關係的互動上，卻缺乏同樣的靈活。其實，我們也有這樣的問題。在世俗的世界裡，你或許是成功的大經理，但在私人生活裡，與家人的關係卻是一團亂。為什麼這個人沒有辦法把他在世俗界的大小聰明用在信仰生活上呢？耶穌今天也問我們每一個人：「你們為什麼不能由自己來辨別正義的事呢？」要辨別任何事情，首先要對它有興趣。所以，可以先問自己：「你對和天主的關係真的有興趣嗎？你真的在乎祂嗎？」然後，再看看你擁有的能力和優點；它們怎麼能幫助你和主的關係呢？最後，與另外一位有信仰經驗的人分享；一個願意開放的人，是最會聆聽聖神的人，這也會讓他的分辨更喜悅天主，更讓自己自由。
你相信天主聖三住在你心中嗎？耶穌在死前對祂的門徒說：「你們住在我內，我也住在你們內」，祂也說：「誰愛我，必遵守我的話，我父也必愛他，我們要到他那裡去，並要在他那裡作我們的住所」。但是常常我們無法相信我們內在有聖三，只認為我們內在的人只有自己。今天聖保祿宗徒提醒我們要有信德，雖然基督已住在我們內，我們還是需要堅定的信德，才能在我們心底深處找到耶穌、聖父、聖神。而這份信德就像是望遠鏡的鏡片，它能夠讓你看到天上遙遠的星星，一片燦爛的宇宙星空。但如果沒有信德，你只能看見肉眼所見的，模模糊糊的光點，星空的美麗被世界的光害所遮掩。然而，當我們有信德，在許多生活經驗中，無論是好或壞，我們內在的聖三可以讓我們看到一道曙光。而這份信德是超自然的，是一份恩典，一份聖神的光照。最可以幫助我們的是聖母，因為她是信德之母。天使領報時，她很驚惶失措，但卻以信德將自己的生命交出去，讓天主聖三在她內工作，她也因此見證了天父愛的廣、闊、高、深，充滿天父的一切富裕，成為了世人的母親。因此在人生漫漫旅途中，讓我們持續向聖三、聖母祈求信德，相信祂們在我們內，而祂們在我們身上發揮的德能，將成就一切，遠超我們所求所想的。
你的財寶在哪裡？耶穌說：「你們的寶藏在那裡，你們的心也必在那裡。」意思是寶藏在我們每個人的心中，當我們認識自己以及內心深處，我們就能挖掘到寶藏，也意識到天主就是我們的寶藏。然而我們的心常被外在種種事情想法蒙蔽，如腦中諸多的判斷、心中波動的情緒、每天要做的事情等等。像今天福音中偷懶的僕人，除了打其他僕人，就是吃、喝、飲酒，從他的行動和思緒中我們可以看出他的財寶只是他的享樂而已。然而，另一位僕人期待地等待主人回來、並把一切準備妥當，這顯示他的財寶是他的主人，他的心繫著主人的心。反觀我們，我們是否深刻地意識到聖三是最珍貴的寶藏？我們嘴巴時常說「天主是愛」、「感謝讚美天主」、「耶穌我信賴祢」。然而，當挫折來臨時，我們只仰賴自己，只有當所有方法用盡後，我們才轉向天主。而當我們有時間時，我們選擇滑手機、玩電腦，而不是去祈禱、與這位渴望跟我們在一起的天主對話、培養親密的關係。當我們成功時，我們馬上去社群媒體尋求他人的「讚」，而非上主的認可……今天我們的天父熱切地渴望我們把祂當成最重要的財寶，祂的心、思緒、行動都繫在我們身上，祂等著我們，渴望我們不只是說說而已，而是全心、全靈、全意、全力用「心」去愛祂。
我們人不喜歡等待，卻常常要等待：等待健康、等待身邊的人改善、等待自己的脾氣好一些、等待下次出去玩、等待相遇、等待疫情過去……在日常生活中有好多的事情要等待。在信仰的生活也一樣，我們要等待，但更要學會等待，因為在等待中，人很容易放棄、失去熱誠、變得迷惘。若是在等待中失去耐心、開始生氣，那就代表你的出發點還是你自己，你還是希望對方來伺候你。主耶穌在福音中教導，要讓天主為等待的焦點。在《小王子》中的一句話，狐狸對小王子說：「你最好每天相同的時間來。比如說，你下午四點鐘來，那麼，從三點開始我便會感到幸福，時間越是臨近，感覺越是濃烈，到了四點的時候我就會坐立不安。」狐狸的等待是以小王子為焦點，所以是期待帶著幸福帶著興奮的滋味。多少為基督徒在乾枯的祈禱時間裡有這樣的心情呢？主耶穌知道我們的信德小，愛德也容易消失，望德還是那麼自私，但主耶穌還是像比喻中的主人一樣，渴望不定時地來找我們，為要我們學習無私的等待。無論在寧靜的15分鐘的祈禱時刻，還是在街上走路的時候，都能有「期待」的心。祂渴望祂一敲門，我們就立刻會認得出是主而興奮地給祂開門，順服地聽進去祂要說的話。等待，是真愛和真信德的考驗。
教會是主基督為了讓我們和祂一起復活所建立的團體。雖然是人所組成的，但是團體的核心是主耶穌，而不是人本身。你是否曾經因為不認同神父、修女或某些教友的所言所行，而感到失望？看到堂區的熱心教友卻固執己見、說話傷人而感到氣憤？對於有些教友只會批評卻不願意投入而感到生氣？這些是否曾經讓你感到失望、無力感？甚至懷疑、遠離天主呢？這些或許都是真實存在著的，因為我們都是人。今天聖保祿說：「就連我們從前也都在這樣環境中生活過，放縱肉身的私慾，照肉身和心意所喜好的行事，且生來就是易怒之子，和別人一樣。」今天如果我們覺得我們個人的行事作風是比較符合天主所喜悅的，那是天主白白給的恩寵，是聖神在我們身上的工作，不是我們個人的功勞，我們原來的私慾及軟弱和別人沒有什麼不同。在祈禱中感謝天主的慈愛，無條件寬赦、接納我們，教我們和祂的愛連接，便能軟化自己的心，再度看到希望。每當在教會中看到讓我們失望的人和事時，特別需要轉向天主，把這一切放在天主台前，請求祂賜與恩寵，能夠轉化一切的只有天主聖三的愛。主耶穌熱切盼望帶著我們一起復活，你願意事事、時時轉向祂嗎？
今天，全球天主教會慶祝普世傳教節。從今天的福音來看，什麼叫傳教呢？「凱撒的，就應歸還凱撒；天主的，就應歸還天主。」我們應該把什麼歸還給天主呢？用信德的眼睛來看自己和每一個人，我們都是天主的肖像；在身心靈印上了天主的美善。特別在剛出生的嬰兒，可以看到這美好的肖像。然而，在長大的過程中，小孩子被社會污染、活在家庭不完美的價值觀，讓人失去原有的單純，讓他以防衛的心過生活，而忘了博愛和開放的美德。「天主的，就應歸還給天主」，傳教就是希望達到這個目標。既然「人」原來是天主的，那透過傳福音，我們渴望把人帶到主那裡去，讓他再次像小孩子一樣把自己充滿信心地把自己歸還給天主——聽祂的話、信賴祂的計畫。傳教，我們希望達到的目的是什麼呢？是教堂的人數增多？是團體的各種活動成功完成？還是渴望帶領人渴望把自己歸還給天主呢？教宗方濟各在他《2020 年世界傳教節文告》說：「傳教，『走出去的教會』，不是一個計畫方案，也不是通過意志的努力來實現的一個意願，而是基督讓教會走出自我……是因為聖神推動著你……是天主先愛了我們，並因著這愛與我們相遇、召叫我們。」讓我們也慷慨地答覆，先把自己歸還給主，然後帶領他人把一生也交給天主。
你說話時是被什麼推動呢？有人被自己的一些判斷和評論推動，也因此說了判斷他人的話。有人被自己內在的計算機推動，因此說計較他人的話。有人被心裡的放大鏡推動，所以說話都會放大他人的毛病。這些說話方式只會讓人越來越不正義，也缺乏天主的憐憫。主耶穌要我們：「在人前承認祂」，意思是，我們在別人面前說話，首先要承認耶穌。那要怎麼做呢？說話像祂一樣，行事像祂一樣，我們就承認耶穌是我們的主。我們不一定開口閉口都要說：「讚美天主」，只要說話帶著憐憫，別人一定會被感動。問題是，我們害怕在他人面前太過仁慈，因為害怕被欺負、被別人佔便宜、被人誤會說你好軟弱。今天，耶穌要我們牢記：「當人押送你們到長官及有權柄的人面前時，你們不要思慮說什麼話，因為在那個時刻，聖神必要教給你們應說的話。」意思是，當我們站在愛判斷我們的人面前，不要害怕，也不要學習這些不義的判斷人的方式，反而更要記得自己是誰：「你是天父的寶貝」，而父早已把聖神傾注在你的心裡。學會聽祂，祂會教我們用最有益於我們的方式說話，不帶刺地辯護自己，心中只渴望光榮天父。這樣的說話就會讓人的信德和愛德成長，也會讓你因為會說具有真理的話而聖化自己和所有聽你的人。
身為華人，我們說話常常拐彎抹角，不敢表達自己、說出真正的想法，即使生氣，也要表現得沒有生氣，深怕得罪他人。然而，我們沒有受到紓解的情緒讓我們在背後抱怨、謾罵，最後的結果通常是你背後說的話被公諸於世，變得人盡皆知，造成你與他人更大的嫌隙和誤會。今天耶穌很清楚的告訴我們：「你們在暗處所說的，將來必要在明處被人聽見；在內室附耳所說的，將來必要在屋頂上張揚出來。」這代表如果我們言語不一致，被發現是遲早的事，而且結果會更糟糕，被無情地宣揚出來。因此，學會誠實表達自己顯得非常重要，耶穌說：「是就說是，非就說非；其他多餘的，便是出於邪惡」。耶穌的言語一向非常一致，祂被審判時說：「我向來公開地對世人講話……在暗地裡我並沒有講過什麼……你問那些聽過我的人，我給他們講了甚麼；他們知道我所說的」。祂誠實、一致的言語讓兩千年後的我們持續的相信祂、信賴祂，因為我們知道祂說的話是真理。因此，身為祂朋友的我們，應該時常默想耶穌的言語，並向祂學習。即使大環境盛行「見人說人話」的文化，但讓我們有意識的將自己的言語「福音化」，誠實、一致地善意表達自己的想法。耶穌要我們不要害怕，靠祂的恩典，實踐言語的一致性。
「禍哉，你們！你們修建先知的墳墓，而你們的祖先卻殺害了他們，可見你們證明，並且贊成你們祖先所行的事。」奇怪，法學士後來修建先知的墳墓，難道不是在表示他們對祖先迫害先知之行感到懺悔，因此做賠補，表示對先知的尊敬嗎？這有什麼不好呢？為什麼耶穌卻又斥責他們呢？原來，耶穌看穿那些法學士，他們學習法律和經書，雖然外在呈現對先知們的敬意，但內心卻沒有內化先知的教導。舊約的先知是天主的傳話筒。天主在特別時期，如：人們遠離天主，嚴重背叛誡命導致社會不犯罪及正義的事情氾濫時，派遣先知來呼喚人民回歸正道。先知們也在天主的人民因為罪惡或背棄天主而遭受侵占或迫害時，為他們講天主的話，安慰鼓舞他們，用天主的話支撐他們的信德和希望。可是，耶穌當代的法學士雖然精通舊約，但他們懂的不過是知識，而不是先知的精神。他們沒有像先知們一樣，用天主的話和誡命去指引和安慰人民。相反地，就如昨天的福音所說一樣，他們「加給人不堪負荷的重擔，而自己對重擔連一個指頭也不肯動一下。」這樣的行為豈不是與傳遞天主愛和正義的先知恰恰相反？這樣的行為豈不是在侮辱先知們的遺業嗎？試問：身為教友的我們，也繼承了先知的使命。我們的行為舉止是否像現代的先知，傳遞天主的愛和正義，還是在為天主做反見證？
「禍哉、禍哉！」今天耶穌幾次在惡言斥責法利塞人和法學士。耶穌平常言語溫和，行動充滿仁慈，但為什麼這次卻用如此嚴厲的話語指責他們呢？原來，耶穌看透他們的行為舉止，他們的處事標準，充滿不一致：「你們把薄荷、茴香及各種菜蔬捐獻十分之一，反而將公義及愛天主的義務忽略過去……你們加給人不堪負荷的重擔。」原來，以色列法律要求人們把生產物的十分之一奉獻給天主。法利賽人和法學士在這些小的事情上斤斤計較，卻常常忘了去體諒窮人的痛苦。他們注重法律表面的實行，卻忽略了更核心、更重要的事情，就是愛天主和愛人。看到法利賽人和法學士的行為，你對他們有什麼意見呢？今天，讓我們也看看自己有哪些地方也像他們一樣不一致。現代的人講求愛自己、疼愛自己。有多少時候我們花很多錢在自己身上：買衣服、買保養品、吃好的、玩好的，但想到主日彌撒要給多少奉獻，每個月給多少家用孝敬父母，我們就很會算，很會計較。我們願意花大筆錢去旅遊、去健身、去學才藝，但要花錢去避靜，要抽出時間祈禱，我們卻又覺得太貴、太奢侈，更沒有人會為我們按讚。但是，今天耶穌的話卻挑戰我們：「你們就如同不顯露的墳墓，人在上面行走，也不知道。」你真的只想過著表面的生活，跟著潮流過外表光鮮卻沒有內涵的生活嗎？
「那造外面的，不是也造了裏面嗎？」耶穌透過這句話點出法利塞人的虛偽，只顧外表做得好看，心裡卻裝滿和天主相反的價值。這樣的行為是不能讓人信服的。今天仍有不少人過著裡外不一的生活。比如說：有些人出門體面裝扮但住家卻凌亂不堪；有些人在外是隨和的大好人，在家卻是難搞的挑剔鬼；有些人很會講人生大道理，自己卻總有理由不遵守。你能說出你在哪一方面過著裡外不一的生活嗎？有時，我們的習慣、無知、驕傲會使我們無法、或不願意承認自己的虛偽。然而，無論我們有心或無意的陷入裡外不一的行列，天主卻對我們內心的狀態瞭如指掌。我們的每個動機、每個念頭，無論好或不好祂無一不知曉。試想像：被曝露在這樣全知的天主面前，你會有什麼感受、想法？是害羞嗎？是慚愧嗎？是防備嗎？還是無感及不服氣？今天，讓我們留意福音中的耶穌。當祂指出法利塞人的裡外不一時，接下來祂也馬上給他們指出改善、修正的方式。原來，耶穌比法利塞人更清楚，裡外不一的生活不是自由、踏實的生活。當我們沒有和自己內在連接時，我們也無法和天主連接。法利塞人因為不承認、不正視自己內在的黑暗，因此他們也把天主的憐憫和救恩隔絕在外。你呢？你願意讓天主潔淨你的內心，讓你裡外一致？
今天經文中的迦拉達人是外邦人，透過保祿的福傳使命成了基督徒。但一些猶太人基督徒卻混淆了他們，讓他們相信除非遵守猶太人的禮節，包括割損才算完全得救。但保祿卻強烈的提醒迦拉達人說：「基督解救了我們，是為使我們獲得自由。」祂強調救恩不來自外在的形式，而是來自認識耶穌，並懇求他們不要隨意被任何承諾得救、幸福、或承諾自由和力量的理念誤導。換你，你今天怎麼理解：「基督解救了我們，是為使我們獲得自由」這句話呢？你會在什麼外在的形式尋求救恩和自由的標記呢？也許，有時候我們會把救恩和自由理解成能自己做主，不依靠別人，不需要被別人控制，想做什麼就做什麼，不被任何人事物束縛。因此，當我們被病痛纏身，行動不便時；當我們有義務必須完成，被迫犧牲個人的計劃；當我們得服從長上接受自己不認同的決定，我們似乎就沒有自由和救恩。然而，耶穌的救恩不是讓我們生命能一帆風順，隨心所欲，祂死在十字架上清楚證實了這點。但十字架同時也是耶穌救恩和自由最大的象徵。在十字架上，耶穌的美善寬仁不被惡劣的環境綁架。祂仍然可以選擇愛、選擇原諒、選擇抱有希望，而不是生氣、抱怨、怪罪他人。耶穌用祂的生命和死亡教導我們自由是選擇，是在黑暗中選擇光明、在憎恨中選擇原諒、在痛苦中選擇奉獻、死亡中選擇永生。
耶穌在福音中為我們講述了一個比喻：一個國王為兒子辦婚宴，準備了豐盛的美食。天主就像這位國王，渴望每個人都能與祂一起享受永恆盛宴的禮物。你認為天主愛與救贖的盛宴到底是為誰準備的呢？福音說，國王事先已經邀請了一些人，他們卻不願意來赴宴。他們是誰呢？福音中沒有仔細說明。但，我們可以想像他們是一般的教友，有善有惡，有軟弱有堅強，有富裕也有貧窮。不一樣的是，他們沒有像第一批人那樣拒絕了國王的邀請。在這裡，我們可以看出來，天主每天都賜給我們選擇，讓我們能自由的選擇是否赴祂的宴席。此外，我們還可以選擇穿不穿婚宴禮服呢！試問，今天這婚宴禮服可能代表什麼呢？它或許是一顆懺悔之心，讓我們渴望回到天主身邊，讓天主轉變我們慣性的做法和思維，使它們更相似基督。今天，讓我們意識到，是否要跟隨耶穌並活出祂的福音是我們每天必須做的選擇。耶穌也說：「被召的人多，被選的人少。」天主今天選擇了你，祂選擇你來參加祂的宴會！那麼，你今天到底用什麼行為和舉動，表達你願意選擇赴宴，而非拒絕祂？試問，你今天希望如何能在當今世界中過著基督徒的生活，穿上基督，像基督一樣去愛，去思考。作為基督徒，當我們受天主的話語滋養時，我們便能夠邀請其他人，並將他人帶入基督的國度和宴席。
我們都想做有福氣的人，但怎麼才算有福氣呢？對一個學生，也許福氣就是有好老師、好同學、好頭腦、好成績；對上班族，福氣就是有錢多、事少、離家近、有喜歡的工作。對為人父母者，福氣就是兒女成功、孝順。今天不妨好好想想，你目前對福氣的定義是什麼呢？寫下你對福氣的定義能幫助自己的生命更有目標，也讓自己集中有限的力量和資源去爭取它。但難免會有一些人當發現自己的現況和嚮往的福氣相距太遠，便會開始羨慕別人、可憐自己的地步。他們把別人的福氣歸功於運氣。別人比自己有福氣因為他們來自比較好的家庭、有比較好的條件、而這些是自己沒有的，因此他們開始抱怨自己沒有福氣。今天福音中的婦人說：「懷過祢的胎，及祢所吮吸過的乳房，是有福的！」這句話聽起來是被動的、消極的。也許她羨慕瑪利亞，也同時認為自己不可能獲得瑪利亞那樣的福氣。但耶穌在福音中回答她說：「那聽天主的話而遵行的人，更是有福的！」瑪利亞的福氣主要來自她聽從了天主的話，並遵行了。天主也在對我們每一個人說話。祂或許已經有一段時間在邀請你在生命中做出改變，超越自私、自卑、憂傷、記恨、懶惰、舒適圈去跟隨祂。你聽到祂的邀請嗎？也許我們的福氣會在勇敢的回應天主的邀請後出現。但是什麼阻礙你迅速去遵行祂的話呢？
福音中，有些人親眼見證耶穌驅除魔鬼卻仍然挑釁祂。也許他們忌妒，覺得不符合邏輯，所以不願意相信。你對他們這樣的舉止有何感受？其實，我們也可以藉此反省自己。你每天生活中看見的是什麼？相信的是什麼？你是否意識到其實我們能活在平安、健康、自由的環境中，其實都是奇蹟？然而，多時我們更相信要求徵兆和試探耶穌的人，質疑耶穌行的奇蹟，只接受符合我們所期待的奇蹟。當信仰只停留在試探和要求徵兆，其實它是缺乏信任關係的，讓一人無法感受耶穌或他人的美、善，並抱持感恩的心。最近疫情網路上傳來這樣的故事：一名九旬老人住院，靠著呼吸器終於度過危險。但當他被告知一天呼吸器的費用為5000歐元時，他便痛哭了。他哭不是因為他擔心費用的關係，而是因為他意識到他在世上活了九十年，白白的呼吸天主給的空氣，卻從來沒有感謝過天主。是的，只有感恩的心能讓我們意識到我們生命裡充滿天主的奇蹟，而這感恩的心態是一種選擇，是需要培養的。福音中我們也看到耶穌的自由。祂了解到祂無論做的多完美是無法討好所有人，祂選擇不去證明自己，因為對祂來說，行這奇蹟是為了愛與救贖而非證明自己。今天，選擇也在於我們。你是否仍要求天主向你證明什麼？還是你願意打開心門，用感恩的心發現祂早就用奇蹟支撐你的生命？
你有沒有見過有些教友把天主教的信仰用傳統民間宗教的迷信活出？比如說：他們害怕如果祈禱不好，可能會經歷橫禍，因此祈禱時常膽戰心驚，深怕禱詞念錯、念太少，而無法消災解禍。因此祈禱對許多教友來說不是一份親密的關係，而是權威式、上對下的關係，像是僕人對權威國王的哀求。然而今天耶穌卻來幫助我們跨越這個害怕，顯示天主真正的面容，也就是我們天上的慈父。耶穌用清楚的邏輯告訴我們，就連惡人都會把好東西給他的兒女，更何況是慈愛的天父，祂更是會將好東西給祂的愛子、愛女。耶穌還說：「你們在天之父，有不更將聖神賜與求祂的人嗎？」原來，天父賜給我們的最大禮物不是可見的金銀財寶，而是祂的聖神。聖神就是耶穌比喻中那位的朋友，為了一位行路疲倦的朋友，而不管三更半夜，拉下臉皮、恬不知恥地敲門去祈求另一位朋友來幫忙。在我們生活中，當我們軟弱的時候，其實聖神就在我們身旁扶助我們：「因為我們不知道我們如何祈求才對，而聖神卻親自以無可言喻的嘆息，代我們轉求」。因此，當我們在祈求、在尋找、在敲門時，很多時候連這些都不是靠我們自己的毅力和堅持，而是靠聖神不斷的鼓勵，給我們力量，並教導我們繼續轉向天主，不放棄向祂祈求。對於這位好朋友，你想和祂建立怎麼樣的關係呢？
如果天使向你報同樣的訊息，你會如何回應?你的反應會是怎樣？請你想一想和試著去體會當時瑪利亞聽到這訊息的感受，因為很多時候我們忘了她和我們一樣是個平凡人。她也有她的害怕、疑問，因為當時的她年紀不過十四、十五，面對超乎自己想像的邀請，她並不知道事情將會如何成就，更不清楚未來的路該怎麼走。但瑪麗亞沒有只停留在那裏。相反的，她很勇敢的問：「這事怎能成就？」瑪麗亞不是在自言自語，而是向天使發問。這問題讓她走出自己的小圈圈，去聆聽天主。當你面對超乎想像和控制的事時，你是否有問過天主，祂的意願是什麼？祂希望你如何做？瑪麗亞不但問了、聽了，而且也選擇信賴天主。也許，當瑪利亞向天使說：「看，上主的婢女，願照你的話成就於我吧！」時，並不是因為她什麼都知道、都清楚，而是因為她願意相信天使所說的話。瑪利亞的一生都是靠著她對天主的信任而走過的。她讓天主一步一步地帶領她，在過程中她才慢慢地看清楚當時天使所說的話的真正意義。很多時候我們不敢答覆天主的召叫或去做祂邀請我們去做的事，是因為我們害怕一個看不清楚和無法控制的未來。瑪麗亞在這裡以自己的經驗告訴我們很多事是在試著做的過程，我們才明白其意義。聖母教導我們不要害怕把自己完全交託給天主帶領。這樣我們也會找到我們的幸福。
福音中，我們看到瑪利亞坐在耶穌的腳前仔細的聽祂說話。她的行動和態度最後也被耶穌肯定，說：「瑪利亞選擇了更好的一份，是不能從她奪去的。」我們也許很羨慕瑪利亞能和耶穌有這麼親密的關係。也許，我們也渴望祈禱，也嘗試靜靜的坐在聖體前、或坐下來閱讀聖言，但是卻發現好像自己心中住著一位瑪爾大，無法停下來。我們的頭腦不是忙著策劃和安排要做的事，就是忙著分析已經發生的事。像瑪爾大，我們為許多事操心忙碌，甚至還對耶穌、對自己、對周圍的人總想發脾氣。這時，我們可以問問福音中的瑪利亞：「到底是什麼讓妳能如此專注的坐在主的台前？當你安靜的守候耶穌時，妳得到什麼，能比效率和生產更有意義嗎？」讓我們默觀瑪利亞在耶穌台前的平靜、專注。被忙亂生活催迫的你，你聽到心中渴望停下休息、再找對方向的聲音嗎？福音中，我們看到瑪爾大在為好的事情費心，只可惜她都自己在忙、在策劃、在控制、在面對，並沒有和耶穌一起配合，因此她煩躁和不開心。也許，當我們感到生活壓力很大，自己忙碌卻沒有意義，心中充滿抱怨時，問題並不在於我們有很多事情要做，而是我們沒有和耶穌一起做。其實瑪爾大心中也住著耶穌，在忙碌中渴望和祂連接。因此，讓我們今天意識到自己的渴望，以及耶穌的渴望，真誠的與耶穌連線，面對忙碌的生活。
在今天的福音中，耶穌說了一個比喻：有一個家主，培植了一個葡萄園，並為它準備了一切，好讓它可以生產並收割許多果實。最後，他把葡萄園租給一些園戶，讓他們去照料。這葡萄園其實在體現我們的生命。天主就是這個家主。為了愛，祂白白的賜給我們生命，並為我們預備了生活中所需要的一切，如：我們的才華、智商、才智、能力、獨特的敏感、一個家庭、一個世界。祂賜給我們一切，就為了要我們的生活可以結出果實，讓我們能夠充分的把自己美好的存在發揮出來。然而，很多時候，我們像這些園戶一樣，我們忘記，儘管我們靠自己的努力獲得了很多成就，但我們的生命仍然是天主賜給的禮物；我們忘了我們擁有的一切都是從天主那裡得來的，卻認為自己是自給自足、靠自己努力而成功的，以至我們將天主的名從我們的生活中除去，就如福音中的園戶拒絕了家主的兒子一樣。的確，當我們生活過得很好、很順利時，我們常會跌入認為自己不需要天主的風險。但越離開天主，我們的心就會越難被滿足，因為世界沒有人事物能夠像天主一樣填滿我們的心。天主就是福音中那匠人棄而不用的石頭。天主是我們構建生活所需要的基石。這基石是穩定的。儘管多時祂被我們拒絕，但祂始終不會放棄祂對我們的愛和許諾。
今天的福音敘述七十二位門徒完成使命，帶著豐富的收穫、高興歸來的那一刻。你能體會到他們的喜樂嗎？我們今天也是耶穌的門徒兼傳教士，要完成耶穌給我們的使命。怎麼說呢？當我們在每天的生活中努力面對自己的工作、學習、任務時，我們就是在活出使命了。你有沒有想過，當我們這麼做時，耶穌也像經文中祂等待門徒一樣，高興的攤開雙手迎接我們回來，並想和我們分享這些美好的經驗。然而，生活不僅充滿成功的時刻，也有許多失敗、不確定，悲傷和困難的時刻，而這也是生活的一部分。因此，耶穌告訴他們：「你們不要因為魔鬼屈服於你們的這件事而喜歡，你們應當喜歡的，乃是因為你們的名字，已經登記在天上了。」祂要告訴我們，真正的喜悅不取決於生活外在的處境，因為它們是相對且無常的。相反的，耶穌賜給我們真正的喜悅，就是祂所體驗的喜悅。「就在那時刻，耶穌因聖神而歡欣……」耶穌的喜悅來自天主，是因信德而獲得希望的喜悅。這喜悅是來自於領悟到我的生命、存在、過去、也就是說我所經歷的一切在天主內都是具有意義。這喜悅來自知道無論好或壞、喜或憂、成功或失敗，天主都在支撐我們，而我們總能在祂內找到生命的意義。這樣的喜悅是金錢買不到的。因此，讓我們祈求天主在每天認真的生活以後，賜給我們這樣的喜悅吧。
你有沒有在颱風或暴雨後走路的經驗？當水退去，一路上都是泥濘時，有時我們會不知該怎麼走，因為看不到路的狀況，也擔心會陷地坑？但是當有人在你前面開路時，你就可以跟著踏，因為你會知道哪裡是安全的。今天上主說：「看！我在你面前派遣我的使者，為在路上保護你，領你到我所準備的地方。」祂向我們保證祂的使者會走在我們之前，安全的把我們引導到祂所允許給我們的地方，所以我們不需要害怕，只需聽從祂的話、忠實地跟隨。這些走在我們前方的人是誰呢？在今天出谷紀的經文，天主承諾給以色列人的使者是一位天使，能夠帶領在他們要佔領福地的過程中，教導他們如何忠誠於天主，不被當地的外邦文化污染，保守他們是天主特選子民的特殊身份。當然在以色列歷史中，天主也在不同的時代派遣先知們繼續向人民說天主的話，特別在他們走偏的時候召喚他們回到天主的道路。但，我們的救恩史最重要的關鍵，就是，上主除了派遣先知和眾天使，祂更派遣祂的兒子耶穌降生成人，來到世界上。耶穌在世時，到各個城鎮傳遞天主國的福音，挑戰社會的不正義、維護弱小、憐憫罪人，在這個世界上留下祂的足跡。福音中記載的都是耶穌的足跡。有人想透過朝聖見到耶穌真實的足跡，但，耶穌真正的足跡其實就在聖言中。你相信聖言能帶領你到天主賜的福地嗎？
社會灌輸我們要成為一個符合條件的人，因此，條件和判斷一直在我們的大腦中不斷運作。比如説：一個社會新鮮人離開校園進入職場，公司要確認你有能力能勝任才會聘請你；在擇偶上我們也希望對方的背景符合我們條件才願意交往。所以，當門徒問耶穌：「在天國裏究竟誰是最大的？」他們認為「最大的」就是最符合條件的人選。但耶穌卻請來一位小孩來，要門徒向這孩子學習。這是為什麼呢？從小我們都被教育要向成功偉大的人，或向優秀的同儕學習，但耶穌為什麼卻清楚明白的說：「你們若不變成如同小孩子一樣，絕不能進天國。」原來，進天國也是有條件，但這條件和世俗的條件不同。看看小孩：你能發現他符合的條件有哪些嗎？小孩有問題會充滿好奇直接的問；但大人們卻經常失去那個本能，忘記在困惑、有問題時，其實可以直接、開放的問耶穌。試問，是什麽讓長大的我們開始害怕問問題？莫非我們害怕別人覺得自己不足、害怕麻煩別人？耶穌叫我們看看孩子們的自由及單純。他們沒有顧慮別人會怎麼看自己，因為他們的本性是單純、坦白、雖然脆弱卻懂得依賴，雖然不懂卻懂得信任。原來進天國的條件並不是建立在對方多美好的條件上，而是願意用自己最真實的本質，真誠的、自謙自卑的親近天主、信賴天主。
主耶穌在今日的福音提出為基督徒生活的三個重要、缺一不可的條件。一、「狐狸有穴，天上的飛鳥有巢；但是人子卻沒有枕頭的地方。」耶穌只希望祂的門徒學會安息於主那裡，意思就是說，世上沒有任何人事物能給我們心中所需要的平安，只有天主可以做到。我們把心寄託在世上的東西，但它們因為是暫時的，是不完美的，所以也不能分享圓滿的平安。只有天主是人的寄託和避難所；別人不能理解的，我們自己也不懂的，祂都看到了，祂都會照顧。二、「任憑死人去埋葬自己的死人罷！至於你，你要去宣揚天主的國。」耶穌知道在人生中，總是會有讓人不安的意見、態度和生活方式。無論是來自親人或來自社會的潮流，這些很容易淹死我們內在薄弱的信仰生活。耶穌邀請我們認出「死亡」的價值觀，盡力配合天國帶著生命的價值觀。最後，「手扶著犁而往後看的，不適於天主的國。」不回頭的人需要對天主有十足的信心。太多時候，我們只靠自己的小能量自以為就夠了，我們相信自己超過信賴天主。要跟隨耶穌，就是要增加對祂的信心，無論大小的事情，也請祂先發言，自己的意見先不說。給主空間說話，讓祂帶你走。不是言也不是語，是心中的一種確信，而這是靠常跟主在一起才會培養出來的。
與人之間的交往難免會發生誤會，不是我誤會對方，或者是對方不懂我要說的意思。這樣很容易造成對彼此的偏見和不愉快，連說一兩句話也會被對方記在心上。以後吵架更容易翻舊帳，加深對彼此的誤解。這樣的人際關係簡直是一種惡性循環。這樣下去，誰能彼此相愛呢？如果我們願意讓天主的小光照進到被偏見遮蓋的心裡，重新允許天主洗淨我們的心眼，重新認識對方，不只是憑外表或充滿偏見的記憶，而是從天主那裡學會看到天主看到的他。今天的福音裡，發生了這樣的事情；耶穌說納塔乃耳是一位「在他內毫無詭詐」的人。身為「真理」，耶穌真正的認識納塔乃耳，而且全心地愛著他。耶穌珍惜納塔乃耳的好與壞、失敗與成功、優點或軟弱；耶穌這樣的注視讓人對自己充滿希望和未來。在世界上沒有任何人可以用這樣的眼神看我們，只有身為天主子的耶穌可以。所以，被愛注視的納塔乃耳也因此改變對耶穌的偏見，而稱耶穌為「天主子」。因為，納塔乃耳看見耶穌的方式已逐漸成為像耶穌一樣的那樣毫無偏見、真誠的注視，耶穌就給納塔乃耳承諾，他會看見更了不起的事情。但願我們基督徒，每天在祈禱中，就是尋找被耶穌用愛這樣的注視，轉變我們在日常生活中看別人的方式。這就是幸福人際關係的開始。
「門徒們心中起了一個思想：誰是他們中最大的。」我們其實也是他們中的一位，在爭誰是最大、誰最厲害、誰最對。這樣的張力不只是一種外在的爭吵而已，而更是出現在心裡面的掙扎。每當我們被比較，每當我們想比別人好，每當我們忌妒別人，或渴望比別人更被認同，我們心裡就有這樣的不舒服。福音說：「耶穌看透了他們的心思」，耶穌瞭解我們的心、知道怎麼詮釋我們的野心和愛比較的心；對祂而言，在這些黑暗的背後，隱藏一個很純潔，很真實的渴望，而這渴望反應出人內心最美的一部分。所以，主耶穌找來一位小孩子，給我們這些門徒們做最好的例子，因為小孩子好像社會裡最純樸的一位，還未被社會所污染。在小孩的心裡有最美的夢想和最簡單的需求；他最渴望的是被愛、被大人看見、被珍惜、被接納。耶穌邀請我們看到在我們愛爭大小的心裡，背後更深的渴望就是渴望被愛。我們大人是否願意承認這一點？接納自己需要被接納？而只有主耶穌一人可以滿足這麼深層的需要。福音中的小朋友很樂意被主耶穌牽著，被祂帶領，站在一群可能臉色沒有很友善的大人面前，小孩子也沒有很介意。他的單純和順服，剛好是門徒們剛強和好勝的相反。但願我們也可以像這位小孩一樣，完全信賴耶穌，也渴望單單祂能滿足我們心中最深層的需要。
我們每天唸《主禱文》或《天主經》都會說：「願祢的國來臨」。有虔誠的基督徒會常問：「天主為我的旨意是什麼呢？」但很少有人會祈禱說：「主，求讓我實行祢的旨意，而不是做我自己的意願。」對於「天主的旨意」，我們都知道大方向，就像今天聖言裡的兩個兒子，他們都知道父親喜歡他們到葡萄園工作。但他們兩人都去了嗎？我們不是要「知道」天主的旨意，而是實行或活出祂所希望的。問題不是我們不知道，而是人沒有意願去做；就是說，是意志力的問題。人的意志力多半是被自己的喜好所管理；若我喜歡某某東西，更難我也會想辦法去嘗試。但若不喜歡，給他更多的機會，他碰也不想去碰，或看一下就失去興趣。你對主的意願有多少呢？你喜歡祂有多少呢？「渴望」和「喜歡」，這兩個詞彙都帶著一點愛。別太驚訝，很多基督徒沒有很愛天主；我們喜歡祂給的恩寵和保佑，但卻沒有很喜歡祂自身。喜歡上天主也是一種恩寵，最好是從感恩開始；每天意識到此時此刻手裡已經擁有的各種祝福。感恩的心會讓人「渴望」認識並且把自己交託給那位善待他的天主，而交託就是允許天主在他的生命裡工作，而人成為一個非常願意的合作人。所以，連做天主的旨意，也不是我們自己去做，而是首先聆聽且順服自己去配合祂的推動，而在途中，我也享受實行祂旨意的幸福者。
年輕時，人都愛說：「等一下啦！」他對時間沒有危機感，因為年輕人總覺得時間很多。好像剛開始長途旅行的人，反正路程遙遠，慢慢來，不用那麼急。享受當下的心態是值得人人珍惜和練習的，因為天主創造一切就是要我們好好享受，特別在人際關係上，關係就是要趁現在就珍惜。今天的聖言中，訓道者鼓勵年輕人：「在你青春時應歡樂；在你少壯的時日，應心神愉快」，不要帶著後悔過生活。家裡有年輕人的家庭應該多鼓勵他們做自己喜歡的事。一個愛控制孩子的家長，特別是那些連孩子唸什麼科系都要管，這樣的家長，不但是不尊重天主給年輕人的自主權，也似乎是想偷用孩子的青春過自己的未完成的夢想。天主喜歡看到每一個人走自己的路，也學會負責自己決定的後果。這也就是人生之旅最大的學習之一。人生的路，我們一步也不能回頭，所以更該珍惜每一天走出的足跡；覺得感恩，就現在說：「謝謝！」，犯了錯，就勇敢說：「對不起！」，看到家人為你的付出，用心和行動說：「我愛你！」無論自己多獨立，我們都需要彼此。我們更是要記得創造我們的天主。走完人生的路，每一位都會被審判，而仁慈的天主並不會步步都審判、糾正我們，而是大膽地放我們自由決定自己的人生。讓我們以身作則，謙虛地享受人生，也在人生的路上輔助彼此到達天上的家。
有一個規範人不能侵犯，而是要全心順服，那就是「時間」。無論人有多少能力、金錢、人緣、信德、有多高的社會地位，「時間」到了就要離開這世界。更弔詭的是，即便人能知道那麼多東西，但自己的時間有多少，卻一無所知。更多的擔心和憂慮也增加不了自己或親人的壽命，這是耶穌教導我們的。今天，告訴我們：「我觀察了天主交予人類所應從事的事務，得知：天主所行的一切事宜，都很適時」，意思是，要學習感恩，而不是抱怨，因為一切都有最好的安排。我們心中有很多的「為什麼」：「為什麼事情這樣？為什麼這人這樣？」最好在祈禱中問天主，因為只有祂有最好的判斷能力。那既然「事事有時」，就學會順服時間的安排。如果現在是我享福的時候，那就以感恩的心情享福。如果現在是我受苦的時候，那就用所有的愛和耐心包容自己的軟弱和限度，接納他人的有限和不完美。所有的事情都是暫時的，苦和樂也都有現時。怨和恨也都有期限，我們不能不限期地討厭一個人，不限期地不接納自己，因為苦的會是自己。感恩有時間的限制，讓無論有信仰或沒有信仰的人都有機會擁有一點智慧，學會珍惜和感恩，即便是痛苦，也會看到亮點。這一生是一場學習，而「時間」就是最好的老師。
一年四季，週而復始，如大自然其他定律一樣，跳不出循環的框框，了無新意，好像沒有甚麼真正的未來可以期待。訓道篇「虛而又虛」的說法看似悲觀，其實是要指出用沒有信德的目光看待歷史，錯而又錯。
我們大部分的人都很願意聽耶穌的話，對嗎？彌撒中聽讀經、聽福音，聽道理、聽每天聽聖言。聽，我們都喜歡聽，但去實行所聽到的，大部分的人都會在聽之後就忘光光了。這代表我們聽只是為了做好教友、為增加信仰的知識等，而不是「聽」為了改變自己的生命，或「聽」而成為耶穌的家人。什麼樣的聆聽才能變成耶穌的家人那麼親密呢？回想你聆聽的習慣。大部分人是愛講不停，看看你身邊的人都是不是很安靜，都很少跟你對話，如果是的話，很可能是因為你講不停。那祈禱的時候，你也很難把耶穌的話聽進去，因為忙著講給祂聽。另外，也些人的互動模式是很有範圍性的；對方雖然有講話，但是你是忙著想要怎麼回應他，要怎麼防衛自己，要怎麼證明自己是對的。那麼，這樣的人也不會聆聽，對嗎？福音中，主耶穌很渴望我們有一種聆聽，如同聽到自己中樂透一樣，聽到自己中獎了，就立即去行動，去領獎。我們聆聽天主的話有沒有一種中獎的感覺，很感恩祂在千萬人中選擇把自己的心啟示給我。讓我們求聖神、求聖母媽媽，讓我有如此的渴望、期待和行動力。求聖神給我們智慧認出每天進到耳朵的是天上的珠寶，是天上賜下的神糧。求聖神幫助你認出每天祈禱聖言的大恩寵，給你一顆聽而樂意實行它的心。
我們每個人雖然都極不相同，看似各自獨立運作，好像沒什麼相干的個體，但是在每個人內在卻有著同一個聖神、屬於同一個天父。就像我們身體上的每一個肢體、每一個器官，各有各自的功能，但卻是透過分布在每一個肢體、每一個器官的神經系統，將大家串連整合在一起，支持著身體功能的正常運作，彼此依賴，缺一不可。慣用右手的人，右手比左手靈活俐落多了，但是右手不會批評左手如此笨拙，而認為不需要它。牙齒不小心也會咬到舌頭，舌頭不會因為受傷，而認為牙齒太尖銳危險，應該去除；牙齒也不會抱怨舌頭這麼脆弱，不堪一擊。因為他們同屬於一個身體，很忠誠的為供應身體所需，作為共同且最高的目標，不為突顯自己而存在。同樣的我們也都是基督的肢體，「只有一個身體和一個聖神」，透過超越眾人的天主父，將彼此認識或不認識的人，貫通串連在一起。問題是：我們常常不自覺地陷入自我中心，而忘記了所領受的恩寵，最終的目的是為各盡其責，忠誠地齊心合力建樹基督的身體。因此，看到不認同或看不順眼的人，請求聖神光照，讓我們意識到，他們也都領受了基督的恩寵，雖然不見得是我喜歡或認同的，但是他們也正在各盡其職，為建樹基督的身體。
有些人只會把好事分享給天主，卻把不愉快的事情默默藏在心裡，不願說出來，怕沒有面子，也怕得罪天主。有些教友還誤以為這就是在學習聖母「默存心中」的態度。許多的委屈存放心裡，這怎麼是一個健康、幸福的心靈呢？主耶穌在今天的福音中挑戰我們，要像比喻裡的那些敢跟老闆抱怨的工人，把心裡的不平衡都直接對主人說。這些工人不怕丟臉、也不怕得罪主人，也更不怕手中的薪資被奪走。其實，這代表工人對主人有某種程度的信任。你對天主有那麼一點的信心嗎？願意把心中的抱怨都說給祂聽？然而，最好是給自己限制時間。例如，給天主抱怨十分鐘，然後也要公平給天主十分鐘的時間講話，你可以靜心唸聖言，讓主的話進入心中。這樣的祈禱—你說你的心事，祂也有機會給你說祂的心事—就會讓你成為會與天父溝通的天主子女。祈禱的核心就是這樣的心對心的交流，意識到天主有在聽你，也很在乎你，而且你也透過靜聽聖言表示你也很在乎祂的想法。天主好希望有會跟祂講話的孩子，也不希望我們誤以為自己是給老闆報告業績的工人而已，天主渴望的是像耶穌一樣的兒子，有時間沒時間都要找天父聊一下，而且什麼都聊，而天父說的話，這樣的孩子會一切都接受。如果所有的基督徒像耶穌一樣祈禱，天國今天就會來到我們中間了！
你曾播種過要栽培植物嗎？還記得那是什麼樣的心情？是不是很希望種子能夠順利發芽，成長茁壯一直到開花結果呢？今天，耶穌用了撒種的比喻來教導我們天主國的奧秘，很平易近人。天主的話就是種子，播種者的心情也是我們能領略的，但我們是像門徒一樣想多瞭解問清楚耶穌祂要強調的是什麼，還是比較像「看的，卻看不見；聽的，卻聽不懂。」的群眾呢？耶穌看到了我們接收天主聖言的樣態，有時我們只是為自己訂下「祈禱」或「讀經」的時間，過了時間我們就回到自己的作息模式，將聖言擱置一旁，無法從聖言得到任何啟示和助益；有時我們參加了活動，聆聽了講座，內心雀躍感動，大聲呼喊讚美天主，感謝天主，但没有進一步靈修，和聖三維持穩定的關係，很快又恢復為自己舊有的習慣和心態，掛慮生活上的滿足，在非基督徒的團體也没有自信表達十字架的記號，為主作證；有時我們聽了聖言，誤以為自己蒙受祝福，擁有天主兒女的身份，從此人生一帆風順，遇到意外、挫折、災難、病痛等不如意的事，就抱怨天主未俯聽我們的祈禱，懷疑自己被天主忘記了…… 這些沒結出成熟的果實令播種者失望。我們要常常檢視是否把天主的話放在好地裡，給它水份和養份，使聖言融入我們的生命，堅定地活出來。
福音提到陪伴在耶穌身邊的婦女們——瑪達肋納的瑪利亞、安納、蘇撒納，還有許多婦女。她們也像十二宗徒一樣，屬於耶穌初期門徒的團體。在一個男人主義、重男輕女的猶太環境下，當一般男人都會把妻子當成所有物品，主耶穌對女性的尊重和提升真有革命性的價值。耶穌違法了當時社會的規矩，把男人和女人平等看待，稱他們為門徒。耶穌復活後還選擇首先顯現給瑪達肋納的瑪利亞。主耶穌愛門徒們的小細節真是超乎人的想像；祂知道門徒中誰需要什麼樣的鼓勵和肯定，就一一按照他們的需要去關心他們。在繁忙中，我們常會粗心對人，用人來成就事情。甚至在教會團體，我們動用教友為了服務教會，但多時忽略了真情和友誼。在堂區的服務階層裡有很多都是女性；她們為了愛主而奮不顧身地投入服務。這時，有執行權的人要特別注意，要用耶穌對待女性門徒的心去善待她們，把她們重視為團隊缺一不可、耶穌親自揀選的門徒。耶穌卻教我們要用資源去培養、照顧人的需要。「人」是耶穌關心的核心，祂為了「人」，而且是罪人，完全奉獻了自己。讓我們也堅持耶穌的價值觀，無論是男性或女性，只要是人，我們都要善待，傳遞耶穌愛他們的尊嚴。
人看外表，耶穌看人心。法利賽人看見的婦人就是城中的罪人，人人排擠的對象。按照法利賽人西滿先入為主的觀念，女人無論做什麼都是令人討厭的罪惡行為，而且誰跟她來往也被沾上同樣的罪污。耶穌看見的則是一個渴望被寬恕的女人，所以無論婦女做什麼，都是求寬恕的行為。主耶穌啊！祢的看法跟我們的差好多喔！我們大部分的人都是用頭腦來判斷人，但祢卻用心去體會婦人的痛苦和孤單。用頭腦來判斷只會讓人與人更有距離感，但用心去同理對方卻會體會一些他人心裡面複雜的感受。主耶穌為了讓西滿從頭腦的判斷下到心裡的同理給他講了一個小故事，讓他發現自己有些判斷上的偏見。耶穌並沒有立即判斷西滿，沒有用教條式的指責他不該這樣判斷別人。反而，透過小故事，耶穌肯定西滿判斷的能力，但也指出他的不足，就是他對婦人缺乏愛的判斷，也對耶穌缺乏愛的招待。西滿似乎沒有用心去對待人，而是用慣性的思維模式去對待身邊的人。耶穌的方式多麼仁慈，也多麼正義啊！只有從憐憫出發，我們才能學習耶穌去做正確的判斷，看到對方首先是被天主愛的對象，無論行為如何，他身而為人的價值永不可改變。你和我就是那婦人，也是西滿，都是被耶穌深愛的對象，也都是需要被拯救的對象。
看到一個很不順眼的人，你會立即給他下判斷嗎？很快下判斷的人容易生氣。人多時不知不覺就對別人有偏見，意思是，根據先入為主的觀念作判斷。例如，因為曾經被對方罵，所以你定義他是脾氣暴躁、愛欺負人的人，所以他說什麼、作什麼，你都用先入為主的印象給他下判斷。因為在你的心中，他就是不可能改變。今天，我們可以問問，這樣的想法符合天主的心意嗎？連天主也不立即判斷任何人，祂在末日的最後審判才給人下判斷。那我們是誰，竟然一天到晚都愛判斷他人？其實下判斷的人最苦，因為他很難開放自己接受新的資訊，新的可能性。愛判斷人的人對自己不公平，也對他人不公平，也輕視了天主其實還在那人身上努力工作。在福音中，耶穌就是斥責那些愛判斷祂的人，祂稱他們為幼稚的小孩子，想要大家按照他們吹的曲子跳舞。面對天主派來的使者——耶穌，他們的態度不是渴望認識祂，而是快速地輕視祂。耶穌提醒我們：「一切智慧之子，必彰顯智慧的正義」，意思很可能是，如果樹需要時間結果，智慧也需要時間才完全展現自己。換言之，人的好壞要等到最後才能確定，所以我們最好暫時不下判斷，只要多多包容、寬恕、憐憫、學習喜歡上他的優點等，因為他是一個還在進行中的故事。
很多時候我們想起聖母、求聖母代禱的時候，想的是她的愛、偉大和力量，看到的也是她美麗溫柔的一面。但我們卻忘了想到聖母在陪伴耶穌在世生命中，所受的辛酸和痛苦，肯定不比耶穌少。想想聖經裡有關聖母的記錄：她雖不完全理解天主的計劃卻順服了，因而面對未婚懷孕、承受別人的不解、在馬槽生產、全家被迫逃亡等不安定的生活。在其中她抱怨了嗎？後悔了嗎？今天我們也可以問問聖母，是什麼讓她有力量和智慧養育天主子，栽培祂成人呢？再來，當耶穌公開使命開始時，聖母繼續陪伴祂。祂的用心、祂的成就，祂的困難聖母都看在眼裡。別人對祂的愛慕、不解、批評、甚至對祂的嫉妒和怨恨，聖母也都看見了。試問，在這情形下，有哪一位母親不為孩子的安全擔心，設法保護他呢？但聖母看著耶穌清楚且堅決的完成自己的使命，走向自己的十字架，只有默默的陪伴，沒有阻止，即便她心中一定也在流著淚、流著血。這需要何等的勇氣、信賴、尊重和成全啊。在十字架旁，聖母沒有離開、躲避痛苦，繼續在耶穌生命的最後一刻用陪伴和祈禱支持祂。在面臨各種痛苦和死亡時，我們也多麼需要聖母的陪伴，讓我們有力量走過死亡到達新的生命。因此今天耶穌再次把自己的母親送給我們說：「女人，看，妳的兒子！」「看，你的母親！」你願意接受耶穌的禮物嗎？
今天我們慶祝光榮十字聖架，就是耶穌在十字架上為我們贏取的救恩。十字架明明是刑具，是死亡的工具，為什麼基督徒把它當成救恩的記號，擺設在教堂、佩戴在身上？這是因為對他們來說，十字架除了代表死亡，更是代表天主對人的忠誠和愛。「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子。」今天你不妨親自問耶穌：「祢原來是天主子，可以用其它的方式救人，為什麼要選擇十字架這麼弱的方式呢？況且在十字架上，祢一定有能力和權利離開，但為什麼卻選擇繼續留在十字架上呢？」今天讓耶穌告訴你，祂留在十字架上是為了和那些受苦卻沒有能力、沒有辦法脫離痛苦的人連接。人都很怕苦，當我們在家庭、團體、教會、生命中遇到自己和別人的限制、自私、罪惡，並遇到種種打擊我們的誘惑和困難時，人就會想對愛和付出喊停，撇下責任、離婚、離開團體、放棄會累贅我們的人事物，為了減少自己的損失。換句話說，我們做不到無條件的愛，反而覺得只有那些沒能力的「弱者」才會繼續留下來受苦。但是，耶穌的十字架卻象徵天主對人的忠誠。當我們無法或不願意回應天主愛到極限的召喚時，耶穌卻為我們被釘在十字架上。在十字架上，祂和那些受迫害卻沒有辦法離開的人結合，也為我們彌補了所有不足的愛。在十字架上，祂了解愛的困難，卻邀請我們再和祂一起愛下去。十字架的愛今天能在你的生命中被光榮嗎？
我們都需要被愛、被包容、被原諒。我們也希望在自己做得不夠好的時候，被接納、從罪惡感中被釋放。我們既然那麼需要被包容和原諒，為什麼很多時候我們卻吝於給予它？當我們被冒犯、當別人欠我們物質或恩情沒有還、當我們認為自己被不公平的對待、當我們沒有得到我們認為自己應得的待遇時，我們便會感到懊恨不平。就像伯多祿，我們認為寬恕不可能是無止境的，它至少要有一個限制：是七次嗎？而七次對一般人來說已經太客氣了。人是不可能一次又一次的寬恕別人不正義的行為，或多次有心或無意的冒犯，不是嗎？但是，今天耶穌卻邀請我們超越人設下的規範，去意識到：寬不寬恕雖然是人的權利，但是，只有在選擇寬恕時，我們更才肖似天生，才能開始從心裡明白天主的愛。福音中，天主就像那個君王，赦免了僕人的債。我們就是那個僕人。多少時候我們沒有好好利用天主賜與的資源，沒有把最好的潛能活出來，反而在懶散、貪婪、享樂、自卑、負面、自私中揮霍生命。浪費掉的時光、機會、生命我們還不了天主。但就像福音中的君王一樣，天主依然恢復我們的尊嚴，每天都給我們機會從來。我們的生命就是被天主的寬容支撐的，你知道嗎？試問：如果我們不堪被天主寬容、有尊嚴的對待，那我們為什麼那麼吝嗇於用寬仁的態度對待他人呢？如果天主都能原諒他，尊重他，那我為什麼不能願意那麼做呢？
「每一棵樹，憑它的果子就可認出來。」這句話說明了人的生活行為，反映了內心的生命是如何。我們的心是怎樣，外在所表現出來的就是怎樣。人們也許會因為羞愧或配合社會規範而嘗試壓抑或掩飾心裡的想法、創傷、邪念，但這樣的偽裝無法長期。這些心理的陰影和黑暗遲早會在我們的言行舉止透露出來，影響我們的周遭。耶穌在這篇經文提醒了我們把信仰建立在磐石上的重要。我們的信仰不能只建立在理論上：即便我們能對天主教要理或各聖經章節背誦如流，但如果我們沒有仔細把天主的道理聽進心，消化它，讓這些真理正視我們每個心思意念，醫治並改造所有不來自天主的想法，挑戰並帶領我們活出它，信仰在我們生活中就沒有它該有的重量，也無法和生活真正搭上關係。把信仰建立在磐石上需要我們的忠誠——我們要忠誠於自己從天主那裡所理解的道理，將它活出。這能決定天主能不能在我們生命中工作，把它陶成為一棵結果實的好樹。看看你周圍的教友朋友，你會發現有些人有了信仰，生命會全然不一樣，全然改進；有些人雖然當了很多年的教友、甚至是在過著修道生活，修德和人格卻遲遲沒有改進，仍然不自由。前者的生命可以吸引、啟發、激勵他人，讓別人也渴望同樣的生活；後者卻相反，不但沒有吸引力，還讓人們質疑天主的力量。你的生命是結果的好樹、還是不結果又傷人的荊棘呢？
「瞎子豈能給瞎子領路？」今天的福音給我們一個很清晰的畫面。在這裡，除了眼睛看不到的人以外，瞎子也指身心靈看不到真理、希望和愛之光的人。當一人遇到艱難的問題卻找不到理想的解決辦法時；或當他需要做某個重要決定卻沒有明確的記號；或當他不小心誤入歧途卻沒有意識；或者他長時間對一個不健康、不幸福、不理想、不公義的環境習以為常……他已經是瞎子了、看不清楚天主給的生命的道路了！今天，你生命中是否有哪一點像瞎子一樣，沒有方向、沒有幸福？發現自己是瞎子時，你會怎麼做呢？也許你會找和自己想法相似的家人或朋友，因為這樣比較輕鬆，這樣我們不會覺得壓力。但是，瞎子和瞎子在一起雖然可以找到溫暖，但卻找不到方向。你確定為你領路的人真正知道什麼對你好嗎？誰才真正明瞭什麼對我們好呢？今天福音中耶穌提到 「沒有徒弟能夠勝過師父的。凡受過完備教育的，僅相似自己的師父而已。」在這裡，我們意識到耶穌就是那個師父。祂最了解什麼對我們好，因為祂是愛我們的天主。所以，當我們需要找尋方向的時候，最好的方法就是直接問耶穌，透過聆聽聖言聽到祂在生命中引導我們。學會祈禱、問耶穌，並聽從祂可以讓我們更信靠耶穌，而不是信靠人。即便耶穌在世上也有好門徒可以指引我們，但耶穌最希望我們學會聆聽祂的聖言，直接向祂學習。
「我給你們這些聽眾說：應愛你們的仇人。」為什麼耶穌耶穌要給我們這麼難實行的命令呢？當我們深入內心，我們可能發現這不是耶穌強迫我們去遵守的外在的命令，它更是我們內心真正對人、對天國的渴望，只是我們還不知道。試回答：今天你的「仇人」是誰？你為什麼認為他們是你的仇人呢？很多時候，我們不會把一個不認識並與自己沒有關係的人列為「仇人」。「仇人」多是我們的近人，或更正確的說，他們原是我們的近人，但卻因為種種原因使這段關係破碎了。他們可能就是你的伴侶、父母、兒女、婆家、手足，或曾經啟發你、鼓勵你的長上、同學、知己。你是否記得什麼事情讓你們的關係變質，從近人變成仇人嗎？無論你覺得自己多有理而對方多沒理，今天耶穌邀請我們進入內心去察覺：「你難道不渴望能和他和好？你難道不希望你們的關係能有轉變？你難道不希望脫離紛爭的地獄品嚐天國的和解嗎？」如果我們心中有這個渴望，就感謝天主吧，因為這才是我們真正的面貌。我們來自天主，本性是慈悲的，而不是仇恨。耶穌要我們愛就是要我們記得我們來自天主的本性。如果今天我們發現自己的本性埋沒在層層的失望和創傷下，很難去愛，請不要絕望。原來我們愛的力量來自耶穌。今天，把你的需要，傷痛告訴耶穌，讓祂安慰你、醫治你、給你所需要的力量去愛。當我們被耶穌愛夠了之後，我們就會有能力去原諒、去愛了。
真福八端你都熟悉嗎？它們是耶穌價值觀的濃縮，是耶穌教導門徒們成聖的指南。然而，由於他們和世界的價值觀背道而馳，很多時候我們看了卻看不懂，不是嗎？今天就請聖神來打開我們的心，讓我們體悟耶穌要教導我們的道理。耶穌說：貧窮的、飢餓的、哭泣的、被惱恨的人是有福的，這到底是什麽一回事呢？人不喜歡匱乏、不足的感覺。試問，你一身不斷學習、努力爭取，不是爲了要讓自己更好、生活更富裕安穩、讓自己被看重嗎？這不是一個成熟並懂得珍惜自己的人都會做的事嗎？的確，這沒有錯。但看看四周，有很多人爭取到財富、飽飫、歡笑和誇讚，卻不一定幸福。事實上，世上的一切美好都無法滿足人心，因為人的心是由天主創造的。它的度量和神性，是受造物無法填滿的。人若想靠自己的能力抓住幸福，便會面對永遠不夠，且害怕失去的壓力。這就是耶穌說的「有禍」了。但當耶穌說：貧窮的、飢餓的、哭泣的、被惱恨的人是有福的，祂指的就是那些看清並接受自己的有限和不足，無法靠自己的能力和智慧去抓住幸福的人。因此，他們願意依靠天主，信靠祂，讓祂賜給他們真正的幸福。真福說的是心靈層面的依靠、是信德。今天無論你外在是富裕或貧窮的、飢餓或飽飫的、哭泣或歡笑的、被惱恨或被誇讚，如果我們的心是轉向天主，相信祂的，我們就會活在天主的幸福中。
對你來說，什麼是最理想的慶生方式？是擺設筵席，在親友圍繞下度過嗎？是出去聚餐，和家人享用最喜歡的美食嗎？是去做自己最想做的事、去自己最想去的地方嗎？無論你怎麼慶祝，在生日那一天，我們都期待當一日的重點人物，能感受被寵愛、被記得、被重視。但你知道嗎，生日也是最適合去讚嘆天主在我們生命中所行的事蹟的一天。在聖母的誕辰，教會也教導我們去紀念天主在聖母生命中的作為。瑪利亞是個平凡的猶太女孩、擁有自己的計劃，但天主卻在某個時刻進入她的生命，邀請她成為天主子耶穌的母親。或許對瑪利亞來說，這事可能很突然，但是對天主來說，這早已在祂的計劃中。同樣，你生命中的各種轉折也並非偶然，而是天主允許和安排的。天主在每個轉折處都會對我們做出獨特的邀請，你是否聽到也回應了？它可是你找到生命目標、方向的關鍵點。今天的你就是各種轉折的結晶，是最美、最獨特的你。你為此感謝天主了嗎？瑪利亞未婚懷孕要面對重重的挑戰。福音中我們看到天主早為她安排了義人若瑟，給予協助和保護。同樣，當天主給我們某種邀請時，祂也會在我們身邊安排得力助手，對你來說，他們是誰呢？你是否真心感謝過他們呢？在慶祝聖母誕辰這一天，讓我們意識到當我們興高采烈的慶生時，不要忘了，我們的生命不是偶然，也不是自己打造出來的，而是在天主愛的計劃中寫下的美好歷史。
今天福音中有一句話說：「耶穌看透了他們的心思」。這句話形容了耶穌對人心的理解。祂不但留意到右手乾枯的人的痛苦和無助，也看到經師和法利塞人隱藏在心中的不善。你是否意識到耶穌也一樣能看透了你的心思呢？祂比你更認識你自己，知道你心中的夢想、渴望、擔憂、害怕、還有那不可見人的誘惑和罪念。面對這樣的天主，你願意怎麼和祂相處，和祂建立怎麼樣的關係呢？你當下的心情是受安慰的、還是不自在，因為你習慣對外界有所保留，並不習慣讓自己在別人面前那麼裸露？若你覺得不自在，不要害怕，因為耶穌渴望的總是我們的好。看，福音中耶穌雖然看到經師和法利塞人的惡意，卻沒有直接在眾人面前點破他們。相反的，祂問他們：「安息日是許行善呢？還是許作惡呢？是救命呢？還是喪命呢？」這個簡單卻明確的問題用意在於想帶領他們超越自己嫉妒的心，更深入去記得並渴望更真、更值得他們費力去維護的價值。耶穌知道，人都想行善躲過作惡，人都想救人勝於害人，只是很多時候，嫉妒和貪婪的心蒙蔽了自己最單純真實的心思。耶穌愛經師和法利塞人，問這問題原是要給他們轉念的機會，可惜他們沒有收到。今天耶穌也看到你的心思。你心中是否有哪些黑暗的意念需要轉向祂、皈依祂的嗎？今天耶穌用寬容疼惜的眼觀望著你，期待你放下它們。你願意讓祂轉變你嗎？
試問，是誰或什麼事情在主導你每天的生活？很多人以為自己就是生命的主人，而他的所有選擇是完全自由的。但他卻不知人很多的選擇和處事模式是被文化、家庭教育、個人歷史和經驗塑造的。比如說：生於華人社會的我們，成就和地位幾乎成了人們的主人，競爭讓人不願認輸，也很多學生因為面子和期待念著不愛念卻又名氣的科系。或者你生於某個過於貧困或富裕的家庭，而金錢就成為你的主人？又或者你生命中的某些創傷成為你的主人，讓你對愛不信任或過於黏膩。就如今天福音中法利塞人一樣，他們看到耶穌的門徒在安息日用手掐麥穗搓著吃，便認定這些是「安息日不准做的」事情。他們接受了法律這方面的培育，法律成了他們的主，告訴他們什麼事該做，什麼事不該做。但是，今天耶穌卻對他們說：「人子是安息日的主。」耶穌要法利塞人知道，就連法律也是相對的，在不同狀況下需要懂得變通才能行正義、才能維護生命。死守法律、死守我們慣性的思言行為的模式無法讓我們快樂、自由或成長。它只會束縛我們。但耶穌願意當我們的主人，教導我們超越這些有限的「假主人」。當你遇到生命中的問題、選擇時，讓我們不要只會開啟我們的自然模式，卻要意識到耶穌是活的，是我們生命的真主人。我們需要做的就是有意識的和祂建立關係，透過祈禱、透過和祂分享自己每天的生活，讓祂有機會用祂的價值觀影響你。
在今天的福音中，我們看到法利塞人和經師不滿耶穌和祂的門徒的行為。他們問耶穌說：「若翰的門徒屢次禁食，行祈禱，法利塞人的門徒也是這樣；而祢的門徒卻又吃又喝。」法利塞人和經師的行為反應出他們看待法律和誡命的態度。他們相信遵守法律和誡命乃是活出信仰和宗教的基礎。然而，他們過分地專注於嚴格遵守法律，卻似乎忘了天主本人才是更重要的。因此，耶穌回應他們說：「伴郎和新郎在一起的時候，你們豈能叫他們禁食？」耶穌就是那位新郎，而新郎已經來到他們中間，卻沒人認出祂來。這樣的狀況也可能發生在我們身上。我們可以遵守教會規定的法律條規，根據它們而生活，但卻如法利塞人和經師一樣，忘了信仰的核心其實是生活的天主。如果我們信仰的經驗僅僅保持在遵守形式和法律的層面，它就變得很功能化，教會變得就像一家公司，而我們是遵守公司條規的僱員而已。這樣的關係取代了人與天主間那個人化的關係和愛。信仰原本應該是對生活的天主的認識，並認識祂對每一個人獨特的愛，而不是一系列難以實行的沉重規則。天主邀請我們活出的信仰是透過和祂建立親密關係，讓我們的生命可以結出豐富的果實。你是否有用心在培養自己和天主的關係，學習認識祂的心、祂真正的旨意呢?
今天的福音真正要給我們看到的，除了撈到很多魚的奇蹟，更是發生在門徒身上的奇蹟。有一群漁夫整夜勞苦卻一無所獲，沒有捕到任何魚。但就因為他們按耶穌所吩咐的做了，再一次往深處撒他們的網，他們捕到了許多魚。很多時候我們也像福音中的漁夫一樣，嘗試在生活中成就不同的事情，但卻沒得到自己所期待的成果。這時，你會用什麼心態面對心中的失望呢？「老師，我們已整夜勞苦，毫無所獲；但我要遵照祢的話撒網。」西滿原來已經累了、平常他也不會答應再划到深處嘗試。我們也會像西滿一樣，面對生活的挑戰時很容易放棄，容易懷疑自己和他人。這樣看來，我們最大的障礙是消極悲觀且不信任的態度。但只有耶穌能夠改變西滿的心態，讓他心裡再次充滿信靠和希望。「從今以後，你要做捕人的漁夫！」耶穌有力量轉變我們面對生活的態度，賜給我們願景，從內在催促我們前進。來自耶穌的力量不是短暫的，而是堅定的希望。為此，西滿、雅各伯和若望的思想不再受限於捕獲魚。他們勇敢的回應耶穌的召叫，捨棄一切跟隨。耶穌的生命力、希望和智慧讓西滿及門徒願意這麼做。他們也感受到自己內心在遇到耶穌後獲得的改變比補到魚更重要、也更有吸引力。他們在耶穌身上找到了生命的答案和自己的使命。你呢？你有渴望讓耶穌改變自己，並引導你去找到自己的使命嗎？
福音敘述耶穌醫治西滿的岳母的奇蹟。這件事吸引了大家的注意力，讓他們對祂開始產生興趣並靠近祂。耶穌也因為在他們中間行了各種奇蹟而成名。「日落後，眾人把所有患各種病症的，都領到衪跟前，衪就把手覆在每一個人身上，治好了他們。」這時，許多人開始因為祂所行的奇蹟而追隨祂，要求祂與他們同在。很多時候，我們的信仰也會停留在這個層面：我們希望能夠從天主那裡得到奇蹟，從而相信祂。但是，耶穌卻很清楚自己的使命是來宣講天國的福音，並清楚的告訴群眾：「我也必須向別的城傳報天主國的喜訊，因為我被派遣，正是為了這事。」耶穌不希望別人因為祂所行的奇蹟和治癒而跟隨祂。祂非常清楚，真正的奇蹟是人心的轉變，這才真正能夠根治世界上邪惡的事。要轉變人心的方法就是透過宣講福音。看看四周，很多時候人們所患的疾病和痛苦都與心靈的疾病有關。心中缺乏愛的結果造成人們生活中缺乏幸福和意義、人心充滿怨恨和分裂、家庭中沒有尊敬和包容、社會上沒有公義……等等。耶穌強調唯一能夠治癒這些病態的是人心的轉變，當天主的愛進入人心，在它內喚起活潑的信仰時，真正的奇蹟就會發生，從內到外的改變人與他的周圍環境。因此，讓我們不要只求外在的奇蹟，而是積極讓自己的內心轉向天主，讓祂的愛轉變我們的心、我們面對生活的方式以及我們的環境。
人說話時,有些話會傷害他人，使人感到灰心喪氣，讓人失去生命力；也有些話可以安慰人、鼓勵人、給予人希望、讓人感到被愛被接受。這是語言的力量，讓人所說出來的話能夠對人造成巨大的影響。然而，還有一種話語能在聆聽者身上產生生命，治癒心靈最深處的創傷，為他灌輸希望、喜悅、平安和自由。這就是來自天主的話語。在今天的福音中，我們可以看到耶穌所說的話具有這樣的效果和力量。耶穌命令邪魔惡鬼：「不要作聲，從這人身上出去！」魔鬼把那人摔倒在人中間，便從他身上出去了，絲豪沒有傷害他。面對這樣的事蹟，眾人驚訝的問：「這是什麼事？衪用權柄和能力命令邪魔，而他們竟出去了！」這句話真是太有力量了，每個人都能看到，能意識到。還有是什麼話比耶穌的話更有力量呢？今天，天主的話還要繼續在我們的生命中發揮祂的權威和力量，繼續影響我們的生命。每天我們都有機會透過聖經聆聽天主的話。在閱讀聖經時，我們不是只是在讀一本充滿故事的書，而是在聆聽天主對我們充滿愛、恩典、及生命的話。祂親自想通過聖言與我們交談，渴望祂的言語能在我們心中產生共鳴。天主的話語比任何其它來自人的話語力量強大，能將我們的悲傷化成希望、將我們的痛苦化為安慰、將我們的缺乏意義的生命化為喜樂和憧憬。你渴望學會聆聽聖言，讓天主的話語改變你的生命嗎？
讀經一（信仰是出於報道，報道是出於基督的命令。）
讀經一（望你衝破諸天降下。）
讀經一（以後不再有黑夜了，因為上主天主要光照他的僕人。）
讀經一（死過的人，都按照他們的行為受了審判：我看見那新耶路撒冷聖城，從天上由天主那裏降下。）
讀經一（偉大的巴比倫已陷落了。）
讀經一（他們唱梅瑟的歌曲，和羔羊的歌曲。）
讀經一（收割的時期已到，地上的莊稼已成熟了。）
讀經一（你們的額上都刻著羔羊的名號和他父的名號。）
讀經一（我的羊群啊！關於你們，我要在羊與羊之間，施行審判。）
讀經一（熙雍女子，喜樂吧！我就要來到。）
讀經一（我接下那卷小書，就吞下了它。）
讀經一（羔羊已被宰殺，用他的血從各邦國中把人贖了回來。）
讀經一（上主天主是神聖的，全能的，他是昔在、今在及將來永在者。）
讀經一（誰若給我開門，我就要進去同他坐席。）
讀經一（你該回想你是從那裏跌下來的，你該悔改。）
讀經一（賢淑的婦女愉快地親手勞作。）
讀經一（我們應當款待傳教的弟兄，為叫我們成為與真理合作的人。）
讀經一（那存留在這道理內的人，有父也有子。）
讀經一（你收下他，別再把他當作一個奴隸，而當作親愛的弟兄。）
讀經一（我們曾經迷途，但是天主由於他的慈愛，拯救了我們。）
讀經一（我們虔敬地生活，期待著所希望的幸福，和我們的天主及救主耶穌基督的顯現。）
讀經一 （我的殿宇將稱為萬民的祈禱所。）
讀經一（尋覓智慧的，就可找到她。）
讀經一（我賴加強我力量的那位，能應付一切。）
讀經一（我們等待救主的降來，他必要改變我們卑賤的肉軀，相似他光榮的身體。）
讀經一（凡以前對我有利的事，我如今為了基督都看作是損失。）
聖嘉祿．鮑榮茂（主教）（紀念）
讀經一（基督謙仰自下，因此天主極其舉揚他。）
讀經一（天主悅納了義人，有如悅納全燔祭。）
讀經一（我看見有一大夥群眾，沒有人能夠數清，是來自各邦國、各支派、各民族、各異語的。）
讀經一（在我看來，生活原是基督，死亡乃是利益。）
讀經一（那位在你們內開始這美好工作的，必將予以完成，直到耶穌基督的日子。）
讀經一（你們應拿起天主的全副武裝，屹立不動。）
讀經一（你們已建立在宗徒的基礎上。）
讀經一（基督和教會之間的奧祕真是偉大。）
讀經一（對任何孤兒寡婦，不可苛待；若是苛待了一個，我必要發怒。）
讀經一（本著那為元首的基督，全身都不斷增長。）
讀經一（只有一個身體，一個主，一個信德，一個洗禮。）
讀經一（你們要在愛德上根深蒂固，奠定基礎，為叫你們充滿天主的一切富裕。）
讀經一（基督的奧祕已啟示給我們，而同一恩許也分施給外教人。）
讀經一（基督是我們的和平，他使雙方合而為一。）
讀經一（天主使我們同基督一起生活，又在他內使我們和他一同坐在天上。）
讀經一（上主牽著居魯士的右手，使他征服他面前的列國。）
讀經一（天主使基督在教會內作元首，這教會就是他的身體。）
讀經一（我們首先在默西亞內懷著希望，你們也接受了聖神的印證。）
讀經一（天主在創世以前，已在基督內揀選了我們。）
讀經一（凡屬於耶穌基督的人，已把肉身同私欲偏情，釘在十字架上了。）
讀經一（割損與否都無關重要，唯有以愛德行事的信德才算重要。）
讀經一（我們不是婢女的子女，而是自由婦女的子女。）
讀經一（上主要為萬民，擺設盛宴，要從人人的臉上，拭去淚痕。）
讀經一（你們眾人都藉著信德成了天主的子女。）
讀經一（那些懷有信德的人，與有信德的亞巴郎同受祝福。）
讀經一（你們領受了聖神，是由於遵守法律呢？還是由於聽信福音呢？）
讀經一（宗徒和耶穌的母親瑪利亞，都同心合意地專務祈禱。）
讀經一（天主將聖子啟示給我，叫我在異民中傳揚他。）
讀經一（萬軍上主的葡萄園，就是以色列家。）
讀經一（我親眼見了上主，為比，我收回我說過的話。）
讀經一（我在你面前派遣我的使者。）
讀經一（我要在耶路撒冷廣賜和平，有如河流一樣。）
讀經一（人怎能同天主講理？）
讀經一（有千萬天使服侍那萬古常存者。）
讀經一（上主賜的，上主收回，願上主的名受讚美。）
讀經一（如果惡人遠離他所做的惡事，必能保全自己的生命。）
讀經一（在你年輕的時日，你應記念你的創造主；灰塵歸於土中，生氣將歸於天主。）
讀經一（天下任何事皆有定時。）
讀經一（太陽之下決無新事。）
讀經一（人對自己的行為，都自覺正直；但審察人心的，卻是上主。）
讀經一（基督賜與一些人作宗徒，一些人作福音的傳播者。）
讀經一（我的思念，不是你們的思念。）
讀經一（播種的是可朽壞的，復活起來的是不可朽壞的。）
讀經一（如果基督沒有復活，你們的信仰便是假的。）
讀經一（宗徒們宣講耶穌的復活，我們也就這樣信了。）
讀經一（現今存在的有信、望、愛三德，但其中最大的是愛。）
讀經一（基督學習了服從，成了永遠救恩的根源。）
讀經一（那些被蛇咬了的人，一瞻仰銅蛇，就保存了生命。）
讀經一（你要寬恕你近人的過錯；這樣，當你祈求時，你的罪惡，也會得到赦免。）
讀經一（我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人都共享這一個餅。）
讀經一（對一切人，我就成為一切，為的是總要救些人。）
讀經一（你們傷了弟兄軟弱的良心，就是得罪基督。）
讀經一（你有妻子的束縛嗎？不要尋求解脫。你沒有妻子的束縛嗎？不要尋求妻室。）
讀經一（上主必將遺棄以色列人，直到孕婦生產之時。）
讀經一（你們應把舊酵母除淨；基督——我們的逾越羔羊，已被祭殺作了犧牲。）
讀經一（我們仍是忍飢受渴，衣不蔽體。）
讀經一（上主將顯露人心裏的思念。）
讀經一（一切都是你們的，你們是基督的，基督卻是天主的。）
恭讀聖保祿宗徒致格林多人前書 3:1-9
讀經一（屬血氣的人，不能領受天主聖神的事，惟有屬神的人能審斷一切。）