六月二十八日 常年期第十三主日
吳智勳神父
作為耶穌的門徒，生活中的選擇應以基督為首位。耶穌的例子有點剌耳，好像愛父母子女與愛基督不能兩全。其實，當時的基督徒在選擇跟隨基督時，往往與猶太教或外教的家人發生衝突，聽從父母子女能成為愛天主的障礙。門徒的代價就是在矛盾的環境中，放基督在首位。
其次，基督徒的生活必然是帶犧牲的生活，不能事事想做就去做，凡與福音精神相違背的便不能做。因此，有些行業不應做，有些娛樂不應參與，有些違背基督徒原則的夢想要放棄，基督的意願才是自己生活的標準。基督徒並非為犧牲而犧牲，而是為追求十字架上的基督而背十字架。
不過，基督徒付出的代價和犧牲並非白費的，耶穌也老實不客氣的講賞報。凡認同基督徒價值的人，都有相稱的賞報。耶穌用例子去說明：
（１）先知的賞報：先知是天主的代言人，新約時代，先知指教會的領導人。領導人必須有其他人協助，才能發揮其才幹。路加福音提到一班跟隨耶穌的婦女，她們不但資助，還照顧耶穌及其門徒起居飲食的需要。保祿書信中提到一大堆幫助過他的人，其中很多是女性。當時以男性為主的社會，一般不會提到女人，除非教會非常重視她們的貢獻。耶穌給這些協助教會領導人的人一個了不起的許諾：他們的賞報是與領導人同等。
在晉鐸典禮中，新鐸往往感謝支持他的父母親友。的確，沒有輔助者的支持，難有新鐸出現。支持者能像新鐸一樣，得到天主百倍的賞報。
（２）義人的賞報：義人是依賴天主，活出正義的善人。幫助義人表示自己認同義人的價值。在今天，義人不易為。如果我們協助他做好人，繼續伸張正義，我們會得到與義人同樣的賞報。
（３）無償的賞報：當時的門徒都是卑微弱小的，他們無權無勢，常受壓迫，亦無能力回報幫助他們的人。幫忙者雖然給的是一杯水那麼微不足道，耶穌答應一定會有賞報。
有人慨歎從未經驗過基督，未領略過此信仰的好處，大概他還未為基督真正付出代價，甘願為基督背負生活上的十字架。今日社會講求作主導，出人頭地，不喜歡在旁作輔助工作，認為沒有出息。耶穌卻給我們一個不一樣的訊息：輔助者與主導的會得到同樣的賞報。教會實在需要這些無名英雄默默的耕耘。古人說：「一將功成萬骨枯」。人人都想做成名的大將，只有真正愛國的人，才願做使別人成名的枯骨。同樣，只有真正愛基督的人，才甘願在教會內默默耕耘，甚至不計較有甚麼賞報。
六月二十一日 常年期第十二主日
吳智勳神父
本週福音寫作背後的環境，大概是門徒傳道時遇上種種困難。他們內在地感到不足，不知怎樣有效地傳福音；他們多半沒有受過正統教育，遇到知識份子便有困難。外在方面，福音傳播受到阻撓甚或迫害。耶穌鼓勵門徒，三次提到「不要害怕」。「不要害怕」有幾個意思：
（１）不要害怕傳福音：福音真理不是甚麼秘密，毋需偷偷摸摸。基督徒要有這份自信，只要自己相信福音，就不用怕，因為真理必得到最後勝利，此真理使人自由。相反，不講真理的人，會閃縮不安，害怕別人知道真相，怕說錯話，前言不對後語。傳福音的人不用害怕，就是因為所傳的內容，不是來自自己，而是來自基督。「不害怕」的能力，來自福音本身，福音的真理比傳福音的方法更重要。
（２）不要害怕傳福音時遇到的阻力：沒有一個時代傳福音是輕而易舉的事。耶穌時代的門徒已承受著來自家庭、社會和政治的壓力。那時代很少無神論者，基督徒的家人多信奉著其他宗教，基督徒要承受來自家人的排斥；基督的信仰也影響了門徒的價值觀，他們在婚姻、飲食、娛樂、職業等問題上與社會一般人士不同，不能不放棄某種社交生活；更有來自政治的壓力；羅馬人南征北討，需要大量軍人入伍，而且又有勉強人向羅馬皇帝朝拜的習慣，基督徒不想動武殺人，更不會朝拜皇帝，只尊崇唯一的天主，他們不能事事妥協，為了堅守原則，因而受到迫害。面對迫害不要害怕，因為反對勢力只能傷害肉身，不能傷害靈魂。基督徒應該敬畏的是主宰靈魂與肉身的天主，而敬畏上主是智慧的開端。
（３）不要害怕是基於對天主的信賴：基督徒應相信天主特別眷顧傳福音的人。只值半個銅錢的麻雀，它的一舉一動，天父尚且照顧到，何況是尊貴的人呢？身體上的東西要拿出來，大概首推頭髮，因為拔掉時痛苦最少，而且容易再長；丟掉一根頭髮是極微小的事，人不會太著意，但天父竟連這些小事也關注到，更何況是尊貴的靈魂？人若信賴天主，還害怕甚麼？
生活上我們害怕不少事情：年輕時害怕考試不合格，害怕不能升學，不能畢業；求學時期過後，則害怕找不到好職業，害怕衣食住行出問題，害怕時局不穩定，害怕失去自由民主；年老時，可能超越了上述問題，但又害怕痛苦死亡。我們無可避免地受這些東西困擾，但基督徒應把握生活的原則與基礎，福音真理是要堅持的，只有真理使人自由；生活上的諸多壓力不能避免，但不用害怕，因為慈愛的天父自會照顧。
六月十四日 基督聖體聖血節
蔡惠民神父
信很多人喜歡重溫過去，特別是一些美好及難忘的時刻，因為重溫過去，使人更把握現在，更肯定將來。當過去的片斷一幕幕重現眼前時，我們從中接觸自己的歷史根源，明白自己的身份及使命，瞭解自己的希望和將來。這大概是不同文化都重視傳統節日，不同團體或家庭，都強調週年紀念的原因。
為以色列人來說，他們的根便是當年出谷的經驗。在申命紀中，梅瑟多次吩咐以色列人，當紀念天主怎樣藉著奇蹟聚合他們，帶領他們「經過了遼闊可佈，有火蛇蝎子的曠野，經過了乾旱無水之地」，又使水由堅硬的磐石中流出，還以「瑪納」養育了他們。時至今日，這件逾越事件的重溫，仍是凝聚以色列人最核心的慶祝。縱使他們因戰火或迫害而失去國土，但藉著逾越的紀念，以色列得以生生不息延續下去。
那麼，作為新的以色列，甚麼是基督徒的根源？甚麼經驗或事件使我們凝聚在一起？我們的出谷旅程是怎樣的？在旅程中，天主以怎樣的「瑪納」養育了我們？我們可以在甚麼紀念或慶祝中發現自己的過去、現在和將來呢？
若望認為，以上的問題，都聚焦在耶穌的聖體聖血上。耶穌的體血，是天主帶領我們出死入生的標記，也是逾越旅途中養育我們的食糧。昔日的耶穌，因著對人不離不棄的忠信，克勝了人因罪惡所帶來的死亡，為人帶來了不朽的生命，成了教會存在的根由。今天，這份深情大愛仍不斷透過聖體聖事的紀念，提供邁向永生旅程的支持和力量。所以，耶穌曾說過：「我是從天上降下來的食糧，誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」
因此，今天的讀經提醒我們，基督體血與基督徒的密切關係。如果我們否認耶穌基督，我們便否定自己的根源；如果我們否認祂是成了血肉的天主聖言，我們便否定自己的存在；如果我們否認祂的死亡和復活為我們帶來永生，我們便自拒於救恩門外；如果我們否認祂臨在於我們的祈禱和紀念中，我們便否定自己的歷史和身份。
有時，我們會問自己，怎樣才堪當稱為基督徒？我們或有犯罪及軟弱的時刻，或有疏懶跟隨基督的時刻，或有懷疑祂的教導甚至抵觸教會法律的時刻，但這些都無損我們成為基督徒，無礙我們繼續存留在祂的奧體內，因為基督徒的身份不在於我們的個別性。我們縱有種種不足，但藉著聖體聖事的紀念，耶穌再次以自己的體血，把我們凝聚在祂的奧體內。因著分享同一個餅及同一個杯，我們在信仰中的共同淵源，遠遠大於彼此在種族、語言、文化、階層、年齡……的差異。為此，保祿在格林多前書為我們總結說：「餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因我們眾人都共享這一個餅。」
六月七日 五旬節後首主日 天主聖三節
蔡惠民神父
根據天主教教理，聖三不是三個天主，而是一個天主有三位。因為天主三位並不分割同一的天主性，而是每位都是整個的天主。反過來說，「父」、「子」、「聖神」，並不單指天主存在方式的名稱，祂們實際上彼此確是不同的，即父不是子，子不是父，聖神不是父或子。
天主聖三的道理，表面上是矛盾的數字遊戲，其實，是要指出天主的本質和行動是彼此照明。從天主的行動我們認識祂是誰；反過來說，從祂的內在生命，祂的一切行動都得以理解。就如人可透過他的行為，將自己顯示出來，反過來說，我們越是認識一個人，就越瞭解他的行為。因此，天主的三位，是讓人認識祂的一體；天主的一體，是為揭示祂的三位。
今天的幾篇讀經，就是從天主的行動開始，邀請我們重溫天主是誰。舊約的時候，天主透過盟約和法律，顯示了自己的慈悲寬仁，緩於發怒，富於慈愛，就如一位慈父照顧了自己的兒子一樣。所以，以色列人稱天主為父親，視自己為祂的長子。
不過，這位父親所彰顯的愛，是無與倫比的。在新約階段，天主賜下了自己的獨生子，使凡信他的人，不至喪亡，反而獲得永生。天主藉著祂的自我犧牲，使人明白到愛的最深意義，在於為對方交付自己。
在教會早期的發展裡，天主的這份深情大愛，得到進一步的深化。若天主是愛，愛不能是單獨的，因為愛假定了「他者」，以及與他者「不離不棄」的關係，三者彼此互存，缺一不可，才能構成愛的真諦。因此，天主三位一體的道理慢慢清楚整理出來。這個思想其實早在保祿宗徒的時代，已經浮現出來，從他致書給不同教會團體的致候語，便可見一斑：「願主耶穌基督的恩寵，和天主的愛情，以及聖神的相通，常與你們眾人相偕。」
如果天主聖三的認知源於天主的深情大愛，兩者相輔相成，缺一不可，難怪神學巨匠奧斯定曾說過：誰嚐試掌握天主聖三，就是處於迷失理性的胡同；但是，誰否認天主聖三，就是處於失落救恩的邊緣。一方面，奧斯定強調，天主聖三超出了我們的掌握，並不是因祂的抽象難澀而難懂，而是在我們人間的經驗中，父性或母性的形像，往往因人性的軟弱而受到破壞或扭曲，以致沒有人能成為天主愛得那樣深的父親。另一方面，如果我們因此而否認天主聖三，我們便拒絕瞭解愛的真諦。
所以，天主聖三不是一個要去解決的神學課題，教會面對的挑戰是如何讓聖三得以彰顯。根據最近的報告，香港的兒童性侵犯事件，超過百分之七十是發生在家裡，而侵犯者往往是父親或其他親人。試想一下，今天父親的形象受到怎樣的破壞。此外，今天很多孩子所經驗的是單親的家庭，破損的人際關係，隨便背棄的承諾，他們又怎能從中明白不離不棄的愛與被愛呢？沒有親密的愛情，便沒有天主聖三。
雖然沒有人能成為像天主那樣的父親，但那裡有慈父或慈母的溫情，夫婦間忠貞的盟誓，那裡就是天主聖三工程的標記。讓我們重新明白這些日常關係的神性，也改變對天主聖三道理的誤解。天主聖三決不是一件與我們生活毫無關係的「雞肋」，而是不容忽視的信仰核心。
五月三十一日 五旬節主日
吳智勳神父
我們作為基督徒不會對聖神陌生，因為從彌撒開始畫十字聖號，念信經，到最後降福，都不斷提到聖神的名字。但我們真的認識祂嗎？真的感受到祂的重要嗎？早期教會深刻地感受到聖神的運作。今日三篇讀經都提到聖神在門徒身上所產生的作用，時間的順序應是福音、宗徒大事錄、保祿書信，即是復活後的顯現最先，然後是五旬節，最後是保祿的經驗。讓我們順著這個次序反省聖神怎樣在我們身上產生作用。
復活的基督顯現給門徒時，向他們噓了一口氣，賜給他們聖神。在舊約中，天主向泥土造的人噓了一口氣，人就有了生命。噓一口氣是猶太人熟悉的一個形象，耶穌藉此賜人聖神，使人內心平安，有能力去寬恕。當晚耶穌穿門而入，本可令門徒震驚，畢竟耶穌是死過的人。但耶穌顯現時並非血淋淋，也非只有上身而沒有腳；祂把手和肋旁給他們看，又溫和地祝他們平安，並沒有計較那些人曾捨棄過祂，他們感受到耶穌的愛，結果是非常歡喜。
在這個平安喜樂的氣氛中，耶穌賜給門徒聖神，要他們去赦免人的罪。耶穌先讓他們感受到平安和喜樂，才派遣他們去寬恕，去傳遞愛的訊息。經驗告訴我們，一個人沒有內心的平安和喜樂，感受不到愛，就不能真正寬恕，我們最多只能壓制不發脾氣而已。讓我們記著，基督先寬恕了我們，給了我們力量，加上聖神使我們平安，我們才能真正寬恕別人。
第二篇是五旬節，可能多數人把注意力放在那些不尋常的現象，包括暴風、火舌和說他國語言；其實，作者利用舊約常見的形象來說明天主的臨在。風和火是聖神來臨的標記，說方言是聖神臨在帶來的結果。當時羅馬人是統治者，流行的共通語言是希臘文，但不同種族的人仍保存自己的語言；來自加里肋亞的門徒，竟然說起別人的語言，這件事告訴我們，聖神超越語言的限制，來自各地不同的人，竟可收到同一訊息，帶來共融的效果。
不和及紛爭往往是由不同的生活語言所引起。家庭成員各有自己的喜好，可能在電視節目、CD音樂的選擇上彼此不讓步，各人說自己一套語言。聖神的共融使我們接受別人整個人；有了這種人與人之間的和諧，外在的語言，便顯得次要了。五旬節那天，聖神帶來了人與人之間的和諧共融，雖然人們離開時，仍各操自己的語言。聖保祿在書信中，認定基督徒因聖神的推動才會走在一起，才會說：「耶穌是主」，大家在聖神內成為一個肢體。聖神打破種族、國籍、語言、身份、階級、工作的界限。聖保祿深深感受到聖神在基督徒團體內產生的共融效果。每人只要在主日彌撒時環視聖堂內的人，如此差異而能走在一起，就是聖神幫助我們承認「耶穌是主」。
讓我們祈求天主，使我們經驗聖神，對聖神有一份親切的感受，因為是祂使我們內心平安，使我們有力量寬恕別人，接受別人，超越語言的限制，達致人與人之間的共融。
五月二十四日 耶穌升天節
蔡惠民神父
假使天主的救恩史好比一首交響曲，聖子與聖神就好像不同樂器的演奏者，他們豐富而多變的完美配合，在人類歷史中，留下不少優美的施律。過去六星期，基督一直是主要的演奏者，藉著死亡和復活，祂把生命的意境發揮得淋漓盡緻；祂的光榮升天，尤如告別的樂章，更把整首樂曲推向激昂澎拜的高潮。可能我們仍回味著基督繞樑三日的樂韻，不過，基督的離開，並不代表樂曲的結束，因為舞台上還剩下另一位演奏者聖神。
因此，慶祝耶穌升天，我們除了為基督的降生、死亡和復活劃上完美的句號外，同時亦準備迎接聖神的降臨。宗徒大事錄記載，當耶穌被接升天，離開門徒的眼界後，他們仍向天注視，兩個天使便提示他們要將焦點放回歷史舞台上：「加里肋亞人！你們為什麼站著望天呢？這位離開你們，被接到天上去的耶穌，你們看見他怎樣升了天，也要怎樣降來。」
小提琴手及第二提琴手聯合演出的優美二重奏，其實就是教會生活的寫照。根據讀經一的記載，門徒離開耶穌升天的橄欖山後，便回到耶路撒冷。他們進了當年與耶穌共晉晚餐的樓房，並在那裡同心合意地專務祈禱。在一連串的參加者名單中，作者刻意提及「耶穌的母親瑪利亞」，這個稱呼在路加的作品中，只有在耶穌的受孕及降生時應用過，這使人聯想到，一如耶穌當年在聖神的庇蔭下受孕和降生，教會亦將在聖神的德能下誕生。
由此可見，教會與聖神就是二重奏。如果門徒不應只注目仰天，緬懷耶穌的美好過去，而疏忽耶路撒冷團體的需要，同樣，教會的建立亦不單憑門徒的努力，而是賴聖神的德能而存在。因此，教會的繼往開來，總不可離開當年的門徒團體的經驗，即在共融中聯合瑪利亞，共同向聖神祈禱。
在福音中，若望進一步指出，教會與聖神的二重奏，就是基督光榮的延續。他所講的光榮，不是指榮譽或稱讚，而是指天主可見的臨在和能力。例如，在序言中，若望開宗明義指出：「聖言成了血肉，寄居在我們中間，我們見了他的光榮，正如父獨生者的光榮，滿溢恩寵和真理。」意思是降生在耶穌身上的永生聖言，就是天主在耶穌可見人性上的彰顯。
所以，因著聖神的德能，耶穌為祂的門徒祈禱說：「父啊，……我將你賜給我的光榮賜給了他們，為叫他們合而為一，就如我們原為一體一樣。我在他們內，你在我內，使他們完全合而為一，為叫世界知道是你派遣了我，並且你愛了他們，如愛了我一樣。」
今天，救恩的交響曲並沒有因基督的離開舞台而結束，反之，藉著聖神與教會的和諧合奏，優美的旋律仍要繼續下去。願聖神繼續引領教會，使教會成為基督降生的聖事。
五月十七日 復活期第六主日
蔡惠民神父
當公教父母要求教會為自己的孩子付洗時，他們都希望孩子將來分享自己的信仰。孩子還小的時候，他們一般都樂意跟隨父母到教會參與主日學、道理班，甚至是青少年善會的服務和活動。不過，青春期一過，孩子就顯出了自己的主見，部份再提不起勁到聖堂；部份縱使繼續下去，也不願與父母同行；部份索性與教會一刀兩斷；也有部份參加其他基督教團契。相信不少父母為此而耿耿於懷。
面對這份無奈、擔憂、挫敗，甚至是憤怒的經驗，父母可以做甚麼呢？難道狠狠地斥責他們便會回心轉意嗎？究竟過程中出現了什麼問題，以致孩子漸漸對信仰冷淡？是不是過往我們努子讓孩子接受的，只是一粒珍貴的寶石，但忽略讓孩子明白送出寶石背後的意念和動力？
根據宗徒大事錄的記載，當斐理伯宣講基督後，群眾都因他的宣講而皆大歡喜。在耶路撒冷的宗徒，聽說了這件事，便打發伯多祿和若望往他們那裡去，並使他們領受聖神，因為聖神還沒有降臨在任何人身上，他們只因主耶穌的名受過洗。原來，完整的信仰傳遞，除了使人認識基督，亦要使人領受聖神。
昔日，宗徒們曾經藉覆手，使那些新教友領受聖神。所以，今天的兒童信仰培育以領受堅振聖事作結束，實在不無道理。在堅振聖事中，教會邀請這些青少年領受聖神，並在聖神內作出一個成熟而個人的信仰抉擇，經驗送出寶石的動力和意義。但在實踐中，我們是否瞭解這件聖事的重要，並認真為孩子作出適當的準備？
同樣，在若望福音中，耶穌預許了一位真理之神，祂是世界所不認識和不能領受的。換句話說：如果教會或父母的生活態度和表現與世界無異的話，孩子又可以從那裡經驗這位真理之神呢？真理之神所揭示的是父子相愛共融的生命，這生命不正是孩子們所渴求的嗎？
成熟的信仰，除了信仰知識的不斷增長和教會活動的熱心參與外，更重要是一份個人與基督的密切關係。如果忽略或缺乏這份關係，一切神學和教會生活都會失去生命力。或許我們要反躬自問，在教導孩子信仰時，我們是否著重他們怎樣與主建立關係，甚於他們對教會教義或紀律的認同？唯有在這份與主的密切關係上，他們才會更深體味教會的獨特多元與共融合一。
因此，為那些與教會漸漸疏遠的孩子，我們固然感到難過及無奈，但他們與主的個人關係，我們實在不得而知，且這份關係仍會隨著成長而不斷變化。作為父母或教會團體，今天的讀經提示我們不要忽略真理之神，因為只有祂才能使孩子真正明白這顆寶石的珍貴；只有祂才能使孩子經驗信仰的動力和希望。讓我們把這些孩子都交託在真理之神的手裡。
五月十日 復活期第五主日
蔡惠民神父
按宗徒大事錄的記載，執事在早期教會的選立，一方面反映宗徒對團體需要的敏銳，繼而選拔適當的人專責服務。另一方面，宗徒們專務祈禱，服務真道的角色更形明顯，他們不希望因為繁重的庶務而放棄天主聖言。由此可見，執事職務在教會的出現，是一個有別於宗徒，但與宗徒相輔相成的標記，好使教會的聖言宣講與愛德服務互相照明。
在歷史的過程中，執事職務雖然經歷了興衰，但始終不離其愛德服務的特質。近年來，執事職務在西方教會慢慢復興。在禮儀中，他們宣讀福音，服務祭台，間中亦因需要而主持洗禮、婚禮或殯葬禮。在禮儀外，他們則探望病弱、孤寡、囚犯……，從事愛德的見證。然而，兩者比較，執事職務在禮儀中的形像似乎更根深蒂固，以致產生「次等」神父的錯覺，失去與宗徒職務不分而有別的微妙關係。
在很多人心目中，教會之所以在宗徒以外選立執事，是因為宗徒人手不足，需要助手分擔宗徒的職務；又或者由於今天絕大部份執事都是已婚人士，無法滿全司鐸職務獨身的要求，只好退而求其次，讓他們以執事的身份，減輕神父的工作。但事實上，教會近年復興執事職務的真正目的，是要讓教會的聖言宣講，不斷成為可見而生活的事實。
在若望福音中，斐理伯要求耶穌將父顯示給他。耶穌對他說：「斐理伯！這麼長久的時候，我和你們在一起，你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父；你怎麼說：把父顯示給我們呢？」耶穌是聖言，祂清楚地揭示了父，除了適當的講解外，最重要是祂的整個生活見證。同樣，教會所宣講的聖言，若果沒有具體落實的行動演繹，一切亦只會流於空言。長久以來，教會的宣講予人博大精深，卻缺乏生命觸動的詬病，正是執事職務的長期被忽略，或未能與宗徒職務健康地互相補足的後果。
今天，大部份執事均為已婚人士，他們的背境或訓練故不能與神父相比，也不應混為一談。執事的神恩正突顯於神父所欠缺的婚姻生活、專業技能、社會閱歷……上。他們的服務和臨在，標誌教會在生活中的見證和實踐，使聖言活現於人間。根據教會聖召和慕道者的經驗，他們與聖言的相遇，或聽到祂的呼喚和邀請，首要是通過朋友、家人的生活見證，而非文字的佈道。故此，我們期望執事的職務，在聖言的指引下，能推動和招展教會的愛德服務；反過來，在愛德的服務中，能加深教會對聖言的體味和領會。
五月三日 復活期第四主日
蔡惠民神父
若望福音曾經以不同的圖像描繪耶穌，其中善牧所引發的共鳴最大。從教會至今仍喜歡以「牧者」稱呼神職人員，以「牧民工作」形容他們的職務便可見一斑。為什麼善牧的圖像會如此深入民心？怎樣才能堪當成為「牧者」？「牧民工作」與一般工作又有什麼分別呢？
善牧的圖像在教會內深入民心，因為它把耶穌身上所散發的特質：同行與領導、虛空與權能、苦難與光榮，和諧地整合起來。首先，善牧是領袖。他常走在羊群之先，帶領羊群。不過，這領袖不是高高在上，而是與羊同行。他熟識自己的羊，按著名字呼喚自己的羊。否則，羊群不會認得他的聲音，不會跟隨他。
第二，善牧是門，掌管出入。在中東地方，特別是在偏僻的郊外，羊圈通常是由石塊圍繞而成，只留下一條窄窄的通道作出入口。每日黃昏，當所有的羊進入羊圈後，為確保安全，牧羊人不是把門掩上，而是把身體躺在通道上，讓自己成為一道門。如果有盜賊要進入羊圈，都必須先殺掉他，然後跨過他，才可進入。所以，善牧是門，耶穌並不是強調祂是唯一的通道，進出羊圈與草場間都必須經過祂。其實，耶穌更深的意思是：藉著祂躺下交付的生命，我們都可以避免損傷、殺害和毀滅，因為祂來是為叫我們獲得生命。
第三，善牧是一份光榮，不是一份職業。他有別於一般傭工，不會對羊漠不關心，遇上狼來，更不會棄羊逃跑。這種視羊如己出，不離不棄的態度，很多時換來的卻是受苦和傷害。伯多祿前書指出：「基督為我們受了苦。……他沒有犯過罪，他口中也從未出過謊言，他受辱罵，卻不還罵，他受虐待，卻不報復……，他在自己身上親自承擔了我們的罪過，上了木架，為叫我們死於罪惡，而活於正義。」
耶穌是善牧，因為祂的一生與人為伍，不離不棄，甚至捨掉自己生命。然而，因著同一不離不棄的愛，天主卻使耶穌從死者中復活。保祿曾經說過：沒有什麼能使我們與天主的愛相隔絕，縱使是已經躺下交付的生命，天主都可以再取回來。因此，復活就是聖詠廿三篇的滿全，有基督作牧者，我們實在一無所缺。在祂的帶領下，我們每天都得到休憩和補充。縱使應走過幽谷，我們不怕凶險，因祂與我們同往。在我們一生歲月裡，幸福與慈愛常隨不離，我們將住在上主的殿裡，直到悠遠的時日。
因著躺下交付的生命，耶穌成了羊圈的門。不過，祂已復活了，還有什麼能損傷、殺害和毀滅我們呢？通過這道門，我們已進入了永生的草場。
四月二十六日 復活期第三主日
蔡惠民神父
當兩個門徒由耶路撒冷向厄瑪烏村莊走去時，路加並沒有提及他們有多少手提行李，但可以肯定，他們心裡正挑著一個沉重的袍袱。他們原指望耶穌就是那要拯救以色列的救世主，不過，短短一星期在耶路撒冷發生的戲劇性變化，一切都落空了。雖然有婦女聽到天使的宣告，耶穌已復活了，但他們認為不可信；雖然有人見證墳墓空了，但始終沒有發現耶穌。或許這就是他們失望地離開門徒團體的原因。
不過，就在這條失望、沮喪的路上，一個陌生人與他們相遇，並倍伴他們穿越了挫敗和疑惑。這個同行者就是復活的基督，他邊行邊分享他們的故事，並留下來與他們共進晚餐。縱使基督悉心給他們解釋了聖經中默西亞的許諾，他們始終未能完全明白，亦未能認出他的身份。直至擘餅時，他們才發現眼前的就是復活的基督。不過，就在這完全相信的一刻，基督又在他們面前隱沒了。
當人身處疑惑、掙扎、失望，甚至無信的時候，很自然以為離天主很遠，殊不知復活的基督正與我們同行。相反，當人感到事事順遂，得心應手，滿以為天主與我們同在的時候，復活的基督卻在我們中間隱沒。門徒在厄瑪烏路上的經驗指出，遠則近之，近則遠之，這就是信仰的吊詭。
事實上，在生命路上，我們發現祂如陌生人遠遠多於認出祂的復活面貌。在一次避靜中，一位教友與我分享她的厄瑪烏經驗。她領洗幾年後，越來越感到信仰不獨沒有為她帶來希望和力量，反而是挫敗和沮喪。她嚐試努力靜下來祈禱，但內心浮現的憂慮、雜念很快使她無法集中精神。她很希望從心底裡寬恕曾經傷害她的人，但每次看到對方便難掩那份莫名的激動。她盼望能重拾領洗時那份喜悅和平安，但主日的禮儀就像不斷重覆的儀節。她越想改變，換來的卻是越大的失落。她認為自己離開天主越來越遠。這種掙扎和失落的心情持續了好幾年，在一次偶然的機會下，她突然明白：努力去祈禱不就是祈禱嗎？掙扎去寬恕不就是寬恕嗎？渴望能親密一點不就是親密嗎？
原來很多時當我們驀然回首，才發現在我們心灰意冷的時刻，正是祂使我們的心再次火熱；在我們大惑不解的時刻，正是祂親自向我們解釋；在我們筋疲力盡的時刻，正是祂向我們展示了釘孔和傷痕。昔日復活的基督藉著共餐，使兩位門徒明白在整個旅程中，無論趕路或休息，無論詳談或靜默，無論讚賞或責備，無論分享或聆聽，祂都是與人同行。今天，聖體聖事也是一個強而有力的標記，指出厄瑪烏的故事仍要繼續。
四月十九日 復活期第二主日（救主慈悲主日）
蔡惠民神父
按宗徒大事錄記載，早期教會雖然人數不多，但經常聚集，並在生活所需上實行公有制。他們每天一起到聖殿祈禱，讚頌天主，挨戶擘餅，同餐共食，充份展現一個信仰團體的活力與精神，成為一個很有吸引人的教會。因此，很多人假設，這便是一個理想教會的圖像，一個信仰團體應有的面貌。
不過，理想與現實之間，往往存在不易填補的空隙。我們固然希望教會的生活共融團結，日新又新；教會的表現能「獲得民眾的愛載」。然而，經驗中的教會並非每事都盡如人意，甚至有時是千瘡百孔。同樣，在個人的層面，我們希望有早期教會一樣的信德，使信仰生活脫胎換骨。例如：熱心祈禱，不容易發脾氣，對他人體諒及包容，人生有明確目標和方向，生活雖有崎嶇但充滿姿釆。然而，實在的我卻是疏於祈禱，自我中心，無容人之量，生活忙碌而沒有方向，每天迷失在單調而乏味的循環中。
究竟早期教會憑甚麼活出信仰團體的面貌？他們的信德是怎樣鍛鍊出來的？按若望福音的反省，門徒團體當年的出發點與我們今天分別不大，他們同樣處於理想與現實的脫節中。他們曾許諾與耶穌生死與共，但事實卻是臨陣退縮。因此，當復活的基督出現時，他們正把自己關起來，內心懼怕、不安、混亂、後悔及痛苦。
他們以為理想的信仰生活應該沒有缺憾，挫折或失落。但事實正好相反，信德的成長與鍛鍊來自失敗與沮喪。在信德中，傷痛並沒有被除去，但獲得了轉化；瑕疵並沒有被擦掉，但獲得了淨化。所以，當基督藉著手和肋膀的傷痕帶引他們進入這傷痛的奧蹟時，他們便立時喜歡起來。
多默起初的無信，正由於他無法理解傷痛何以得到治愈。因此，他堅持：「除非看見手上的釘孔，用我的指頭探入釘孔；用我的手，探入他的肋膀，我決不信。」不過，當他在復活基督的身上，經驗傷痛的轉化時，實在無法遮掩內心湧現的信德而驚嘆：「我主！我天主！」
多默的經驗告訴我們，信德不是來自看見，而是出於傷痛的轉化。早期教會的理想圖像，原來與背後承受著的考驗，疑惑，憂慮，甚至是恐懼和沮喪是分不開的。這些不足和傷痛，正好襯托出信仰的活力。幾時我們願意接受，面對及承擔生命的種種憂暗，我們便堪當成為「那看不見而相信的人」。若望稱這些人有福，因為伯多祿前書說：「你們要歡躍，雖然如今你們暫時還該在各種試探中受苦，這是為使你們的信德，得以精鍊，比經過火煉而易消失的黃金，更有價值，好在耶穌基督顯現時，堪受稱讚，光榮和尊敬。」
四月十二日 耶穌復活主日
張春申神父
今天耶穌復活大慶節，但所讀的福音，並沒有描寫祂自死者中復活的細節；事實上全部新約中也找不到這樣的描繪，因為耶穌復活是自歷史進入永恆；自可朽的人間領域，進入光榮的天父懷中，這是血肉的眼目無法看得到的。新約對此的靜默，只是證明它的可靠，它無意應用想像來描寫耶穌怎樣復活。雖然如此，復活節的福音，卻在字裡行間表示，耶穌復活是我們信仰的對象，對此我們真的需要正確地了解。這樣，復活奧跡將成為非常真實的經驗，當然是信仰經驗。
瑪達肋納清晨上墳，看見墓門石頭移開，她第一個反應，並非想到耶穌可能復活了，只是以為有人搬走了屍體。肯定耶穌復活是信仰；信仰是接受與承認天主的話。至於墓門打開，搬走屍體，這是理性自然的推想。瑪達肋納立刻去報告宗徒。這時，她尚未信仰復活奧跡。
二位門徒動身往墳墓去，一位是宗徒之長伯多祿，另一位是耶穌所愛的門徒。二人先後看見屍體已經不在，只留下頭巾和殮布。伯多祿此時究竟有什麼反應，我們不知道，因為沒有任何記錄，但是福音卻寫說：「那時，先來到墳墓的那個門徒也進去了，一看見就相信了。」對此，我們必須有些分析。耶穌所愛的門徒，在墳墓裏，並沒有比伯多祿看見更多的東西，但是他相信了。這表示在他的心靈中發生了一種變化，導致他相信復活的奧跡。有關心靈的變化，應該自兩方面來看。在福音中，「相信」，常是指接受天主的話。我們可以說，在墳墓裏，天主藉著所發生的現象，在這位門徒的心靈中啟示復活的奧跡，啟示是天主的光照。不過自這位門徒本身而論，也具有某種條件；具體而論，既然福音稱他為耶穌最愛的門徒，表示耶穌和他在心靈之間息息相通。他懷有一顆深愛耶穌的心，在認識與了解方面，絕無任何阻礙，於是當來自天主的光輝，透過實際所發生的一切事情，射進他的心靈時，他「一看見，就相信了」。事實上，這時復活的基督尚未顯現出來，耶穌所愛的門徒已經相信了復活的奧跡。甚至我們應當說，他經驗到復活的基督，臨在於自己的心靈之中。
在若望福音中，耶穌所愛的那個門徒，也便是站在十字架下的那位門徒，他代表一切基督的信徒。他對耶穌復活的信仰，該是我們的典型。作為基督信徒，我們都相信耶穌復活。但是我們究竟怎樣相信的呢? 相信耶穌復活究竟變化了我們些什麼呢？
我們當然沒有如同二位門徒一般進入耶穌的空墓；但是一般而論，我們都聽到教會宣講復活奧跡的意義和價值，也看到教友信仰了復活基督後的生活；另一方面我們的心靈也曾經渴望過永遠的生命。於是，天主藉著我們聽見過的一切與基督復活有關係的訊息，啟示與光照我們的內心。而我們尋求永生的心靈，感到天主在復活基督身上，答覆了自己基本的渴望。因此我們相信了復活的基督，也發現祂臨在於我們的信仰活之中。總之，復活奧跡是基督信徒的真實經驗。
為此，今天復活大慶節上，聆聽到的這段福音，對我們實在饒富意義。耶穌的門徒今天不把耶穌復活想作二千年前的事件，而是切身體驗到的奧跡。所以在這個日子，我們不能不由衷高唱「主真復活了！阿肋路亞！」
四月五日 基督苦難主日（聖枝主日）
每 日 神 糧
今天是聖枝主日，是聖週的開始。每年這一天，各堂區的教友也聚集在聖堂門前，由神父帶領開始聖枝遊行的禮儀。大概我們也從來沒有想過，今年的聖枝主日因為要齊心抗疫，減少聚集，連信仰中最重要的聖週禮儀也要讓步，整個聖週也不能現場參與，心感失落。
聖枝遊行是重演了當年耶穌光榮進耶路撒冷城的那一情景。當年大家也熱烈地歡迎著耶穌，誰也沒有想到幾日後衪卻被定罪死於十字架上。耶穌當日被捕前到了山園祈禱，靜靜地自己一人在祈禱，心裡擔憂、痛苦、害怕,說了:「我父！如果可能，就免去我這杯吧！」，但最後努力面對和接受。後來耶穌被捕了，原本熱鬧的人羣也不知所措，一直相信的，習慣了的，也漸漸被否定，人羣最後也慢慢散去。現在的疫情中的限制和困難，也尤如當日由歡迎進城的熱鬧盛況劇變為特別冷清，更加上一份不確定的心情。帶著這種心情去進入聖週，經歷聖週，特別體會到和耶穌一同走上高山低谷，也但願疫情也能隨著耶穌復活這紀念快點完結。
話說回來，今年沒有聖枝遊行，沒有聖枝，沒有現場參與禮儀，雖然很不習慣，但我們卻多了獨處時間。因為這場天災，正正可以讓我們有時間靜下來，獨自一人在家中靜下來默想，進入我們各自的山園，再次划到心的深處，與主相遇。
三月二十九日 四旬期第五主日
蔡惠民神父
聽過本主日耶穌復活拉匝祿的故事，或許有人會好奇，想知道拉匝祿最終是怎樣離開人世。當時的情景與這一次有什麼分別呢？福音的記載並沒有提供相關資料，但我們可以合理推斷：無論拉匝祿最終是自然死亡或舊病復發；無論他的姊妹當時是否仍然健在；無論瑪爾大是否仍然深信，假若耶穌在這裡，她的兄弟就決不會死……，耶穌應該不會再來到他的墳前。因為耶穌復活拉匝祿不久，祂自己便死於十字架上。縱使祂三日後光榮復活，最後亦只能留下兩姊妹獨個兒在墳前哀傷。如果拉匝祿最終亦難免一死的話，我們不禁會問：究竟耶穌當初使他復活有什麼意思呢？
若望福音強調耶穌復活拉匝祿，不是一般起死回生的奇蹟，而是一件很特殊的事件。首先，故事多番指出耶穌與拉匝祿一家的深厚情誼。當祂聽到拉匝祿病了，卻故意在原地逗留了兩天才去看他，以致他病歿了。福音借此暗示事件是在耶穌的愛裡發生的。第二，福音清楚顯示拉匝祿真的死了。當耶穌來到時，發現拉匝祿不是在彌留之間，而是在墳墓四天了，「腳和手都纏著布條，面上蓋著汗巾」，瑪爾大甚至提醒耶穌屍體己經臭了。面對這不可挽回的事實，耶穌使拉匝祿復活。瞬息間，終結成了新的開始，枯朽又重現了生機。
原來，無論是安享天年，抑或是英年早逝，死亡的來臨一般都是突然，殘酷而令人感到絕望似的。死亡的結局最終使人歸於塵土，化作枯骨。耶穌復活拉匝祿，並沒有帶給他長生不老，而是要藉著這事件，為我們帶來憧憬和希望。這應驗了厄則克耳先知的神視；當我們以為骨頭乾枯了，絕望了，甚麼都完了的時候，上主要把祂的神注入我們內，使我們復活。那時我們便要承認，上主言出必行。
細讀今天的讀經，每字每句都邀請我們再次投入復活的憧憬和希望中。雖然從墳墓中走出來的只有拉匝祿一個，但墓門背後的應許卻要在每人身上應驗。因為沒有甚麼能使耶穌與我們相隔絕，縱使是死亡，憑著愛，耶穌亦要使我們與祂相聚。耶穌就是復活，就是生命。
「如果那使耶穌從死者中復活的聖神住在你們內，那麼，那使基督從死者中復活的，也必要藉那住在你們內的聖神，使你們有死的身體復活。」面對種種的離別，保祿的信念帶領我們再次與拉匝祿，瑪爾大，瑪利亞……在基督的愛中團聚。
三月二十二日 四旬期第四主日
蔡惠民神父
眼盲的人看不到東西，心盲的人看不見真相。一個人生來瞎眼故然不幸，但為耶穌來說，更可悲卻是心盲。按若望記載，面對一個胎生的瞎子，耶穌不單開了他的眼睛，更燃點了他的心目，使他明認自己就是要來到世上的人子。諷刺的是，那些自以為眼目正常，明明白白的人，對耶穌的真正身份始終視而不見。
究竟甚麼使人有眼而不能見呢？法利塞人看不到耶穌施行奇蹟的意義，也沒發現祂的真正身份，最大的阻礙是奇蹟發生在安息日。按梅瑟法律規定，安息日是不許治病的，如果耶穌在安息日治好瞎子，就是破壞梅瑟法律。基於法律是來自天主，他們斷定這個不守法律的人，不可能同時從天主來的。那麼，怎樣解釋這奇蹟的發生呢？法利塞人接著懷疑，瞎子根本不是生下來就是看不見的。縱使瞎子的父母親提出見證，他們仍不信服，也排除任何耶穌來自天主的可能性。最後，他們抺黑整件事件，認定瞎子是生於罪惡，並把他趕出去了事。但是實上，他們反成了心盲的人，被摒於救恩門外。
法利塞人之所以視而不見，究其原因，是他們只看法律的文字，卻不顧法律的精神。這種捨本遂末的堅持，使他們心靈遂漸矇敝，無法得見生命的真相。同樣，撒慕爾先知奉天主派遣，為祂揀選的君王傅油時，起初亦以為天主之選必是身材高大，容貌俊俏的。不過，他最終發現，原來「天主的看法與人不同：人看外貌，上主卻看人心。」
所以，藉著黑暗與光明；眼盲與心盲；外貌與人心；表相與真意等對比，今天的讀經從不同的角度，邀請我們與候洗者一起重溫洗禮的意義。洗禮不單是一個外在加入教會的儀式，更重要的是一個內在心目被開啟的旅程。一如瞎子在史羅亞水池水洗後重獲光明，基督徒透過洗禮的池水由黑暗進入光明。洗禮以前，我們心靈上可說是胎生的瞎子，如果沒有基督真光的燃點，我們仍然沉醉於自我的黑暗中。洗禮以後，我們的心目被開啟，意思是不再為自己而生活，而是讓基督在我們內生活。我們行動要像基督，說話要像基督，在一切事上尋求天主所喜悅的，並在生活中活出良善，正義和誠實的果實。
走筆至此，腦海裏又在浮現「奇妙救恩」的幾句美妙歌詞：我曾失喪，今復皈依，瞎眼今得看見。這首歌旋律之優雅，不但道出了心目重開的喜悅，更述說了生命之光在旅途中的指引和光照。每次唱這首歌時，是否勾起你一絲絲的共鳴？是否想過，我們每人的生命，都可為這首歌重新譜上調子與歌詞，使這首歌更具時代感？你有沒有勇氣與我們分享，你的眼目是怎樣開的呢？有什麼是耶穌使你看見的呢？
三月十五日 四旬期第三主日
蔡惠民神父
以色列人和撒瑪黎雅人本出於同源，後來由於朝拜天主地點的爭論，彼此交惡。以色列人認為朝拜天主的地點應該是耶路撒冷，撒瑪黎雅人根據申命紀的記載，認為革黎斤山才正確。結果，大家都在這個問題上各不相讓，彼此均以正統自居，互相猜疑，以致不相往來。在這種背境下，我們明白福音中撒瑪黎雅婦人與耶穌在井邊的對話，為什麼在不友善的氣氛中開始。撒瑪黎雅婦人起初仍堅持自己飲用的水與祖先雅各伯是一脈相承的，言下之意，出於以色列的極其量是其旁支而已。然而，耶穌藉著巧妙的問題，帶領這婦人自我觀照，最後發現問題的真正所在。
耶穌以水為題，首先讓撒瑪黎雅婦人明白，抱怨和懷疑往往無法建立親密的人際關係。舊約的以色列人曾抱怨梅瑟說：「你為什麼從埃及領我們上來？難道要使我們，我們的子女和牲畜都喝死嗎？」天主雖然後來因應他們的要求而擊石出水，但歷史告訴我們，抱怨和懷疑並沒有因此而在以色列子民中消失過。故此，耶穌說：「凡渴這水的，還要再渴。」事實上，撒瑪黎雅婦人的感情生活，亦反映同樣的問題。她曾經有過五個丈夫，而現在與她一起生活的，也不是她的丈夫，可見她一直希望擁有一份親密的關係，但都無法如願。除非她能覺悟問題的所在，否則一切只會徒然，這份覺醒就是耶穌所講的「活水」，唯有發現對方擔負的，正是自己的軟弱時，我們才永遠不渴。
同樣，撒瑪黎雅人和以色列人在朝拜天主的地點上各不相讓，亦出於同一的誤解與猜疑。雙方都強調自己的傳統更接近天主，其實，親密的天人關係，並不局限於外在的形式或規範。耶穌指出「那些真正朝拜的人，將以心神，以真理朝拜父。」這真理是甚麼呢？按羅馬人書的解釋，不是我們自誇為天主做了甚麼，而是承認「當我們還在軟弱的時候，基督就在指定的時期為不虔敬的人死了，基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明了天主怎樣愛我們。」
換句話說，抽屜的秘密，就像人赫然發現天主為愛我們而付出的，遠比我們為愛祂而付出的大。撒瑪黎雅婦人得以發現活水，正由於耶穌在她的猜疑與抱怨中，首先主動的走向她。四旬期的禮儀精神是再次鼓勵我們熱切尋求天主，回歸天主。不過，與此同時，我們有沒有發現，原來天主尋找我們比我們來得更熱切，天主的渴望已體現在耶穌的逾越奧蹟上。當祂在十字架上說：「我渴」時，這不單是祂人性的需要，更表述了祂天主性的最深渴望。
三月八日 四旬期第二主日
吳智勳神父
在往耶路撒冷路上，耶穌顯現自己的聖容。為耶穌來說，這事跡肯定了祂受洗時所選擇的受苦僕人的道路。梅瑟和厄里亞出現，代表了舊約的法律和先知，他們同樣是在苦難中完成使命。顯聖容時有雲彩和聲音，重複了耶穌受洗時的現象，天父喜歡這個選擇。耶穌再一次得到支持，從容地走向耶京。為門徒來說，他們一路上心情沉重，不知有無跟隨錯了師傅。但耶穌的聖容透露出天主性，雲彩顯示天主的臨在，聲音指出耶穌的身分，並吩咐門徒聽從耶穌。整件事使他們重拾信心，跟隨耶穌。
在反省顯聖容的事跡時，我們往往把注意力放在發光的臉上，信息可能並非在此。伯多祿看到耶穌發光的臉，覺得「真好」，很想停留在那經驗上，這是猶太人喜看奇跡的天性，但耶穌不想人因而忘卻自己應走的路。祂要人注視的，是祂「人性」的臉，因為「誰看見了我，就看見了父」。保祿也肯定︰「基督的臉上，閃耀著天主的光榮」。
耶穌人性的臉，反映了甚麼？祂的臉是慈祥的，小孩喜歡走近祂，接受祂祝福。祂的臉流露著寬恕，當伯多祿三次不認主時，耶穌回頭看他；那副寬恕的臉，令伯多祿再也忍受不住，跑到外面痛哭。耶穌的臉充滿正氣，令人不敢仰視。猶太當權者窺伺祂是否會在安息日治病，祂環視他們，令他們受不了，跑到外面設計陷害祂；兵士鞭打祂時，要蒙著祂的臉；當比拉多說︰「看，這個人！」祂的臉暴露了人的醜惡，小丑們只能大聲喊︰「釘死祂！」但耶穌的臉最能反映天主對人的愛。祂不是靠發光的臉去救贖，而是靠一副人性慈愛的臉，去贏取人的愛。祂死時的臉，一定不是咬牙切齒，而是仁愛寬恕，天主的光榮是在這副面容內顯露出來。難怪祂充滿信心說︰「當我從地上被舉起時，我要吸引所有人歸向我」。的確，連釘死祂的百夫長也受這面容感動︰「這人真是個義人」；祂的死對頭也良心發現，「搥著胸膛回去」。耶穌慈愛的臉戰勝一切。
中國人重視相貌，人內心的狀況，可反映到面上。疑犯總用東西遮住臉面，內心羞愧，面目也無光。項羽戰敗，也以「無面目見江東父老」而自刎。京劇的面譜，也用紅面表示忠，白面表示奸。我們也以面容的描寫，表達內心，如︰拉長了臉表示不高興，黑口黑面表示不友善，木口木面表示不關心。但是，當人內心充滿愛時，他的面容是最燦爛的，也是他最漂亮的時候，最能反映天主肖像的時候。
讓我們在四旬期，效法基督人性的臉。祂以面容反映天主的光榮，吸引人歸向主。當我們和顏悅色對人，使人從我們的面容感受到慈愛、溫暖、友善、寬恕、諒解時，我們的面上，同樣閃耀著天主的光榮，也能吸引人歸向天主。
三月一日 四旬期第一主日
蔡惠民神父
人誰無過，但能夠勇敢接受自己的不足，承認自己的限制卻是鳳毛麟角。偷羊賊和聖人都曾經失足跌倒，分別只在於前者自欺欺人，後者則勇敢面對。從人性而言，亞當和耶穌可謂毫無差別，大家都是受造物。不過，亞當卻因不安於受造物的限制而成了罪惡的根由，耶穌則甘於接受父的安排而成了得救的泉源。
創世紀告訴我們，天主創造了亞當和厄娃後，下令樂園中所有各種樹上的果子他們都可以吃，唯獨知善惡樹上的果子，他們不可以吃。換句話說，他們擁有世上的一切，唯一的欠缺是作為受造物，他們需要依賴天主。然而，「知善惡樹上的果子真的不可以吃嗎？」「莫非這只是天主的藉口，免致有人與祂同等？」蛇的聲音代表了人內心的最深誘惑，就是不甘接受自己的限制。有誰的腦海不曾浮現過心想事成，萬事如意，自己可以主宰一切，安排一切的夢想？
因此聖保祿宗徒指出，罪惡與死亡透過人的自欺欺人而進入世界。同樣，天主的恩寵卻藉著人勇敢承認受造物的事實而得以充盈。
作為一個真實的人，耶穌亦曾經歷過內心的最深誘惑，瑪竇福音以三種不同的方式勾劃出祂的掙扎。「變石為餅」就是一種心想事成，一無所缺的富足生活，耶穌雖然有能力使自己衣食無缺，但祂沒有讓自己陷入這種自誇自足的心態。反而，祂指出無論貧窮與富足，人都不能忘記對天主聖言的依賴。「從聖殿頂上跳下去」是指能夠完全駕馭一切的安全感，耶穌沒有否認這種基本需要，但祂認為不應建築在金錢、權力、身份等自我肯定上。人最大的安全感莫過於明白和相信自己是在天主的照管下。「你若俯伏朝拜我，我必將一切國度和榮華交給你」代表人忘記了自己的限制，不知不覺間希望取代造物主。面對這種自我造神，自我崇拜的陶醉，耶穌勇敢地扯下這副自欺欺人的面具，承認只有天主才是人朝拜的對象。
耶穌能夠成為新亞當，是因為祂果敢接受了昔日亞當無勇氣面對的事實。祂藉著對天父旨意的服從，完全擁抱了人的軟弱，限制，甚至是犯罪的後果。所以偷羊賊與聖人，舊亞當與新亞當之間，其實只是一線之差。如果我們願意在天主和教會前，真誠地面對和承認自己的罪過，我們一下子便從伊甸園的罪罰進入加爾瓦略山的恩寵中。
教宗在千禧年來臨之際，勇敢地公開向世人承認教會在歷史中的過失，其中包括對其他文化造成的傷害，這不單是一個道歉的行為，修和的姿態。縱使對方未有積極的回應，裂痕仍未完全修補，至少教會已放下了自己的歷史包袱，在承認自己的軟弱中再一次經驗天主的恩寵。
同樣，四旬期是一個恩寵的時期，禮儀和讀經特別邀請我們去面對內在的自以為是，外在的破損關係，並勇敢地踏出「自滿自足」的虛偽，體味耶穌在十字架上交付自己靈魂的奧蹟。
二月二十三日 常年期第七主日
吳智勳神父
福音的訊息直接清楚︰基督徒必須是鹽與光。山中聖訓的地點在加里肋亞湖邊，附近有鹽城，方便漁民把魚穫醃鹹保存；湖邊有山，山上的屋晚上有燈光，湖邊的人清楚看到。耶穌就地取材，以老百姓每日見到的東西作比喻。作鹽作光並非一個泛泛的邀請，而是向每人堅決的要求。基督徒必須是鹽是光，不是鹽不是光，就不是基督徒。
山中聖訓中，耶穌表示自己來為完成舊約法律，宣佈天主真正的意思，祂舉了六個例子表明，今日的福音記載第五和第六個例。
「以眼還眼，以牙還牙」這條法律，今天已成為成語，可惜帶有消極報復的意味。舊約中，它卻是幫助法官判案的公平原則或償還原則，免得人毫無標準地野蠻報復，有點像孔子所主張的「以直報怨」。這句話並非給私人執行法律時作報復用。
耶穌宣佈天主的意思：「不要抵抗惡人」。耶穌所舉的三個例子，表面上有不抵抗主義的味道。打右頰有蓄意侮辱的意思，你願化解仇恨，不妨再讓他打左頰；拿內衣是依法向你拿取的，你願化解訴訟，就連自己擁有外衣的權利也不堅持；強迫走一千步是羅馬人加諸被統治者身上的規矩，被迫者無能拒絕，走得極不甘心，耶穌要求人突破自己的限制，走夠兩千步。
表面看來，耶穌「不抵抗惡人」的要求好像助長不公義的情況變本加厲。因此之故，後代的基督徒，除了極少數完全跟隨耶穌的做法，採取絕對不抵抗主義外，其他都主張對不公義的侵犯，必須加以還擊，免得更多無辜者受害。天主教自聖奧思定以來都主張自衛式的公義戰爭，打擊侵略者。今天南美洲的解放神學，就是要求向不公義的制度與架構宣戰，像梅瑟一樣帶領被奴役的人出谷。不過，基督徒這樣做，有沒有違背耶穌「不要抵抗惡人」的教訓？
耶穌有時清楚要求公道，對無理打祂耳光的差役，耶穌質問他：「如果我講錯了，你可以指證錯在那裡；如果講得對，你為什麼打我？」公義是耶穌所要求的，但公義不能包含暴力，以暴易暴只會產生更多的暴力，北愛、中東的暴力事件屢見不鮮，就是最好的證明。人人都認為自己有理，連侵略者也有堂皇的理由，總使人民相信出師有名。耶穌知道徹底根除邪惡，只能靠愛；「不要抵抗惡人」是愛的一種表達方式，跟著祂便提出愛仇。
愛仇是震撼性的主張，整部舊約找不到愛仇的思想，連美麗的聖詠也呼求天主懲罰惡人，主持公道。耶穌生在巴勒斯坦一個充滿仇恨的環境，認識仇恨的力量，知道除非有天主的恩寵，人無力制止仇恨。愛仇並非靠其本身的合理性，而是從基督身上找到愛仇的力量。愛仇包含寬恕，願意為他們祈禱，但不一定包含「喜歡」，因為喜歡牽涉一些人無能為力的心理因素。耶穌給了人愛仇的動機和力量，天父愛善人，也愛惡人；當我們還是罪人的時候，祂就愛了我們，寬恕了我們。如果我們能像天父一樣的寬恕與愛仇，我們就成為天父的子女。耶穌一生成全了天父愛仇的願望，祂也希望基督徒繼續成全天父這個願望，「你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣」。
中國人的傳統中雖然有「有仇不報非君子」、「父仇不共戴天」、「仇人見面，份外眼紅」等根深柢固的說法，但也有伯夷、叔齊揚棄暴力的堅持，批評武王「以暴易暴兮，不知其非矣」。只有司馬遷這種有慧眼的人，才認識兩人的偉大，把「伯夷列傳」放在列傳之首。可惜這種符合福音精神的美德，從來沒有成為文化的主流，或形成一個有力的傳統，反而讓以暴易暴式的公義佔了上風，普遍為國人受落，我們實在需要接受福音的薰陶。教會傳統中容忍公義的自衛戰爭，只應看成是沒有其他非暴力的辦法中，兩害取其輕的一種權宜之策，絕對不是理想。基督徒的理想是像基督一樣去寬恕和愛仇。我們的社會與世界充滿暴戾氣，以牙還牙的報復心理普遍存在，讓我們以今日的福音淨化自己，願意做個溫良締造和平的人，成全天父寬恕愛仇的理想。
二月十六日 常年期第六主日
樞機主教阿爾貝．范諾怡
耶穌來是為了解救我們，因為他願意我們更加自由，他說：”我來不是為廢除法律或先知，而是為成全。”他為我們指出了真正自由的路：是一條順從天主善意、不僅在外表，也從內心懷著敬愛去遵守祂的法律的道路。
我們在愛中找到真正的自由。只有付出愛的人才真的是自由的，甘心情願地做必須做的事；甚至在愛的驅使下，比所規定的做得更多。
耶穌說：”你們一向聽過給古人說’不可殺人！’誰若殺了人，應受裁判。”這是十誡裡的誡命。耶穌將它完成，意思是他要求針對包括內心在內的趨向仇恨的各種活動作出明確果斷的決定。他說：”我卻對你們說：凡向自己弟兄發怒的，就要受裁判。”
因此，耶穌對我們的要求比法律所要求的更多，他要求我們有控制自己的能力。為了打心裡不向憤怒讓步，不走上暴力道路，我們所要做的是，不僅放棄外表的，也要放棄內心的暴力，不允許在我們心內隱藏著對暴力的思念。
耶穌對與兄弟和好這一點要求的很嚴格，他不允許我們生活在缺乏理解、爭吵、不和的環境下，他更看重對抗使我們呈現給天主的祭品分裂的一切力量。今天的福音讓我們看到了他所提出的對兄弟的愛是多麼重要啊；耶穌說：”你若在祭壇前要獻你的禮物時，在那裡想起你的弟兄有什麼怨你的事，就把你的禮物留在那裡，留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物。”
在這裡，耶穌給我們提出了一個宗教獻禮的情況，說先停下這個本身將我們引向天主的舉動，然後再走上與我們的兄弟和好的道路。耶穌讓我們瞭解到，如果我們處在一種分裂的狀況下，懷著仇視弟兄的情緒來向天主獻禮，天主是不會悅納的。要是我們恭敬天主，我們首先應該將祂的愛迎到心中，並將這愛傳給我們的弟兄。耶穌對我們說：”趕快與你的對頭和解。”耶穌願意我們的心完全痊癒，真是一顆開放、善良的心，從各種仇恨和自私的情緒中解放出來。
從這段福音的下文我們也看出耶穌對人心的關切：他主張不僅要有外在的法律，也要有符合來自天主的愛的內在行動。他說：”你們一向聽說過：’不可姦淫！’我卻對你們說：凡注視婦女，有意貪戀她的，他已在心裡姦淫了她。”
耶穌吩咐我們遠離不符合天主聖意的各種情緒。他不滿足只禁止外表的舉止，也願意我們的心確實純淨，不屈服各種自私、邪惡的念頭。
在這方面，耶穌非常果斷，因為他談到反對立壞表樣，即反對犯罪的機會：”若是你的右眼使你跌倒，剜出它來，從你身上扔掉。”沒有比這再堅決，再嚴格的要求了。若是對我們生命極珍貴的眼睛成了犯罪的機會，就必須剜出它來，把它扔掉。當然，耶穌說的是形象化的語言，指出了在對抗罪惡方面我們應有的果斷態度。耶穌解釋說：”喪失你一個肢體，比你全身投入地獄裡，為你更好。”
耶穌又以右手為例重複了同樣情形，右手通常較靈巧，因此生命更離不開它。若右手使人跌倒，砍下它來，將它扔掉。耶穌這樣做為使法律成全，要求我們以十分果斷的方式拒絕各種誘惑。
耶穌也要求我們誠懇。他說：”你們一向聽過對古人說：’不可發虛誓！要向上主償還你的誓願！’我卻對你們說：你們總不可發誓，不可指天，因為天是天主的寶座；不可指地，因為地是祂的腳凳；不可指耶路撒冷，因為她是大王的城市；也不可指你的頭發誓，因為你不能使一根頭髮變白或變黑。”如果我們一向誠實，並在言行舉止上體現出來，發誓便失去它的作用。此處，耶穌再次要求我們在心中有一個十分果斷的態度，即有言行一致的誠實態度。
做到這一切並非容易，但是耶穌也賜給我們朝這一方向行走的力量。他不滿足只給我們定下誡命，他來到世上是要把他的恩典賜給我們，這個恩典不僅幫助我們，也實實在在地賜給我們十全十美地遵守天主意願的喜悅，這個意願就是對祂完美的愛和對兄弟慷慨的愛。
這就是基督信仰的智慧，這個智慧會令人覺得奇怪，因為在世界上所盛行的是一套截然相反的原則。塵世認為，幸福是與邪惡共存的，是尋求私利，不惜傷天害理而得到的。基督信仰的智慧則要求與暴力、謊言和各種利己主義以及惡念徹底決裂。
保祿宗徒告訴我們，有了這個智慧我們就會得到美好的事物：”天主為愛祂的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的。”如果我們沿著耶穌指出的道路走，我們就定能獲得平安和內心的喜悅，在愛的道路上繼續前行。
二月九日 常年期第五主日
蔡惠民神父
行動比說話來得更有說服力，今天的三篇讀經皆強調福傳工作中行動見證的優先和重要。首先，依撒意亞先知指出，天主喜歡的齋戒，「豈不是要人將食糧分給饑餓的人，將無地容身的貧窮人領到自己的屋裡，見到赤身露體的人給他們衣穿。」因為天主不是一個遠離人間，不理民生疾苦的神明，而是一個進入歷史，與民共甘苦的救主。幾時以色列從他們中間消除欺壓，關懷弱小，天主便像光明在黑暗中升起，幽暗將如中午。同樣，耶穌提醒跟隨祂的門徒，雖然天國有別於人間的治權，但天國始於今世。如果天國的拓展，沒有在我們身處的文化或社會，帶來絲毫的漣漪或影響，那只是海市蜃樓，空中樓閣。
把信仰和日常生活分割，往往是基督徒的毛病。有人喜歡視信仰為個人跟天主的關係，是自己私生活的範疇，無需要隨便向別人披露自己的信仰，或承認自己是基督徒。亦有人喜歡將基督徒當作生活上眾多角色之一，例如：之於家庭是父母子女，之於工作是上司下屬，之於教會是兄弟姊妹，不同的場合有不同的角色扮演。基督徒是相對於教會團體才出現的身份，如果在教會外亦掛著基督徒角色的話，輕則是「不切實際」，「不適宜」，重則是「出位」，「踏過界」。結果，信仰只會矮化為心靈的寄託，生活的點綴。
耶穌似乎非常明白門徒的毛病，故衪用地上的鹽和世界的光，指出基督徒之於世界的關係。一如烹調下鹽是為調味，家居點燈是為照明，基督徒的蒙召是為建設世界，服務社群。如果基督徒團體故步自封，只著眼於自身的利益和壯大，就像失了味的鹽，或放在斗底下的燈，是功能的失調，精力的錯置。
耶穌的地上鹽，世界光比喻，不單是針對那些怯於在生活中活出基督徒使命的人，反過來，為一些標榜以基督徒身份關心公共事務的人，亦同樣值得深思。如果基督徒一方面高姿態強調信仰的社會幅度，但另一方面又不甘像鹽和燈一樣自我犧牲及燃燒，最終亦只會流於一般政客的權力角逐或利益爭拗，與失了味的鹽，或照近不照遠的燈又有甚麼分別？
除了信仰與日常生活的分割外，基督徒未能光照於人前，有時亦因為信心問題。很多人認為自己對信仰認識不足，加上自己的生活表現亦無過人之處，所以無勇氣站在公眾前為主作證。不過，根據保祿的經驗，見證信仰不在於高超的言論或智慧動聽的說話，過份的包裝或理性的剪裁，有時反容易將福音約化。保祿當年將福音帶到格林多教會時，他又軟弱，又恐懼，又戰兢不安，然而，被釘十字架耶穌的真理，正正藉著他的不足照射出來。
要有效地為主作證，「教會在亞洲」宗座勸喻給我們一個很好的撮要：除非基督徒活出與他們所講述的信息，和諧一致的生活見證，否則就沒有真正的福音宣講。今日世界尤其需要真正的基督徒見證，因為今天的人相信見證人超過教師，相信經驗超過教導，相信生活與行動超過理論。這點在亞洲環境尤為肯定，因為亞洲人比較容易信服生活的聖德超過理性的論證。
二月二日 獻主節
蔡惠民神父
如果饅頭一文錢吃一個，兩文錢吃到飽，寧願多花一文錢是人之常情。今天商業社會為了促銷，甚麼「任飲任食自助火鍋」，甚麼「豪門夜宴」，甚麼「終身會籍」等，都是掌握這種消費心態的噱頭，難道吃一頓自助餐便沒有神貧精神嗎？
呂洞賓怎樣想我們不得而知，但耶穌的山中聖訓，重點卻不在此。耶穌講論的貧窮是源自依撒意亞先知書。那時，以色列人因亡國而充軍異鄉，依撒意亞多次以貧窮和飢餓來形容以色列，因為他們渴望天主的拯救，有如一無所有的人渴望生活的基本所需。雖然物質上的匱乏會使人更容易意識自己的不足，但耶穌的貧窮，是一種以天主為生命的基本所需，尋求天主在萬有之上的精神。
明白耶穌所講的貧窮，我們便進一步瞭解，山中聖訓的八福為何與一般人追求的幸福如此矛盾。世界政要總以龐大軍費，先進科技和精密武器作為國力的展示，耶穌卻強調天國的建立不在於人間的建設。人以為幸福的人生必然是無災無難，然而耶穌卻指出在苦痛中，人才會找到最大的安慰。人總想成功，出人頭地，幾時我們被輕視，遭人家白眼，得不到應有的尊重，便會怒不可遏，但耶穌卻認為謙下的人才懂得品嚐生命。為避免在充滿競爭的社會裡慘被淘汱，人得不斷緊貼最新的資訊來使自己增值，山中聖訓卻提示我們，唯天主的公義與聖善，才是我們緊貼的對象。
有時我們為自己訂下目標和夢想，以為達到後便會滿足，但事實卻不然，因為唯有天主才是我們的歸宿，在祂內才會獲得難以言喻的平安和喜樂。
為此，保祿宗徒強調，從人間的標準來看，基督徒的蒙召，絕不是出於智慧、權勢和顯貴。反之，「天主偏召選了世上愚妄的，為羞辱那有智慧的，召選了世上懦弱的，為羞辱那堅強的，甚而天主召選了世上卑賤的和受人輕視的，以及那些一無所有的，為消滅那些有的，為使一切有血肉的人，在天主前無所誇耀。」
真正的神貧，不單是一種生活形式的追求，更是一種基本的生活態度。在商業社會中，這種態度往往被視為不切實際，甚至是格格不入。人總希望尋求世間的成就來肯定自己，然而，神貧的人卻以尋求天主為最大的滿足，為作證天主的智慧。根據索福尼亞先知的經驗，在一個社會中能夠逆流而上的人，只會是一小撮，他們好像昔日以色列的遺民一樣，是一個謙遜和貧苦，依賴上主的名號而生活的百姓。身為基督徒，我們是否有同樣的心理準備？
一月二十六日 常年期第三主日
蔡惠民神父
按瑪竇福音記載，耶穌招收門徒分享衪的使命，是要他們成為「漁人的漁夫」。為甚麼要用「漁人」來形容天國的使命？為甚麼要稱執行天國使命的人為「漁夫」？莫非拓展天國與結網捕魚有某方面的共通，以致捕人如捕魚？
原來，「漁人的漁夫」概念源自舊約。那時，猶太人因亡國而被充軍異鄉，天主曾藉耶肋米亞先知許諾，要派許多漁夫來捕捉他們，並領他們回到昔日賜給他們祖先的地方。幾百年後，猶太人明白他們朝夕盼望的故土，就是耶穌所實現的天國。正如依撒意亞先知所言，耶穌的天國初次出現於加里肋亞時，那些在黑暗中的百姓猶如看見了浩光，又如那些在死亡陰影之地的人看見光明。所以，當耶穌召叫門徒成為漁人的漁夫時，就是邀請他們參與天國的宣講和實現，把四散的萬民再次聚集在天主的國度裡。
除了舊約的基礎外，稱執行天國使命的人為漁夫，是因為拓展天國與結網捕魚間的確有某種關連，以致捕人如捕魚。雖然近代考古學家在加里肋亞海四週發掘出古時用的魚勾，證明猶太人很早便懂得以魚勾獵魚。不過，根據福音的資料，當時耶穌招收的門徒是以魚網捕魚。撒網捕魚除了增加魚獲外，更有聚集之意。天國的目標正是要網羅普世萬民。
昔日的格林多教會，包羅了不同的團體，活像一網大魚。然而，由於各不相讓，以致分黨分派，危害到教會的共融合一。眼看天國的魚網快因黨派的紛爭而扯破，保祿強調教會的基礎不是個別的領袖魅力或巧妙言辭，而是天主在耶穌身上所完成的天國。因此，保祿宗徒提醒我們，教會的漁人使命是向外的持續福傳工作，不過，保持教會內的同心合意亦同樣重要。否則，魚網被扯破，便不能再捕魚，
格林多教會的情況在今天亦屢見不鮮。在時代徵兆與教會傳統之間，在投身關社與退穩默觀之間，在開放交談與持守原則之間…..，我們會輕易發現類似的紛爭。的確，由於自身的大公性，教會自始至今，或許直到永遠，都無法擺脫內部的張力，不過，只要我們緊記耶穌和衪所實現的天國，是教會的共同基礎，縱使彼此差異的互動過程免不了帶來陣痛，但卻是教會生命力和創造力的來源。
工欲善其事，必先利其器。要成為漁人的漁夫，除了培養福傳的意識和使命外，保祿邀請我們意識自身亦是魚網。縱使這個魚網有其不善，天主仍要在我們的軟弱中，網羅天下所有的魚。
一月十九日 常年期第二主日
吳智勳神父
今日福音記載︰若翰洗者看見聖神像鴿子從天降下，在耶穌上面停著，他本來不認識耶穌，但派他來用水施洗的那一位對他說︰「你看見聖神降下，停在誰上面，誰就是那要用聖神施洗的人」。這是若翰所看見的，於是他作證，耶穌就是天主子。以上是若翰信仰歷程的三步曲：他看見、他認識、他作證。
若翰「看見」聖神像鴿子降在耶穌身上，這是聖神給他的啟示，喚起他的注意。聖神像鴿子降在耶穌身上，大概在場的人也看見，但光是看見是不足夠的，還需有天主恩寵的啟示。天主恩寵臨到若翰身上，光照他內心，他內心的經驗使他「認識」在他面前的，就是默西亞、天主子。他不能不為祂「作證」，指出祂就是帶走世界罪惡的天主羔羊。這位有震撼力的先知的作證，的確使人走到耶穌的面前。
若翰洗者的信仰歷程，是我們反省的好材料︰
（Ⅰ）看見：當天在約但河旁，耶穌是夾雜在人叢中，祂並沒有以奇特的姿態出現。今天，耶穌的臨在更平常。瑪竇福音中有關最後審判的比喻是這樣的︰耶穌就在兄弟中最小的一個身上出現。最小的就是指那些生病的、饑餓的、寒冷的、坐牢的人。現實一點來說，在日常生活中，我們有探望生病的親友嗎？有關心年老的、弱智的、傷殘的、孤苦無依的人嗎？有幫助失業的朋友嗎？有歡迎新移民嗎？在有需要的人中間就有耶穌的臨在。可是，我們是否視耶穌而不見呢？可能那些人太普通了，所以我們摒棄了他們，卻不知道也同時摒棄了耶穌，就像當日耶穌的出現太普通了，所以受猶太人摒棄一樣。今日耶穌仍在人群中，直至有人「看見」祂。
（Ⅱ）認識：看見是外在的見到，認識是內在的經驗，兩者可以同時發生。那內在的經驗，需要天主的恩寵，我們才認識耶穌。試想一想，我們從來沒有親眼看見耶穌顯奇跡，只聽過別人的宣講，看到別人的作證，但為甚麼會信？是否因為內心經驗的驅使？是否因為耶穌的確解答了我們一些生活上的基本問題？是否因為祂使我們內心喜樂、平安、感到被愛？假如我們從來沒有任何對耶穌的內在經驗，那很難在信仰上有基礎，很難說「認識」祂。
（Ⅲ）作證：如果內在的信仰經驗是那麼真實，那麼為耶穌作證是必然的和自然的事，就像若翰洗者一樣把耶穌介紹給人。若是我們從未想過把耶穌介紹給人，羞於在人前談耶穌，那信仰在我們身上所佔的重要性很有限。作證是信仰的試金石。那些為耶穌作證的人，他們的信仰肯定沒問題，這是教會的經驗。
讓我們記得信仰歷程的三步曲︰看見、認識、作證。時刻自問︰我在人叢中看見耶穌嗎？我對祂有內在的經驗嗎？我在生活上有為祂作證嗎？
一月十二日 主受洗節
蔡惠民神父
今天的讀經一選自依撒意亞先知書有關上主僕人的詩歌。究竟這位上主僕人是誰？根據上文下理的分析，釋經學家認為，一方面是指整個以色列民族要像僕人一樣作萬民之光，為天主的普世救恩計劃服務。與此同時，僕人亦可理解為一個要帶領整個民族，成就僕人使命的以色列人。無論是整個民族或個人，詩歌卻清楚指出僕人的使命包括先知、司祭和君王三個幅度。因為上主的神要傾注在他身上，使他通過低調（他不呼喊，不喧嚷，在街市上聽不到他的聲音）及非暴力（破傷的蘆葦，他不折斷，將熄的燈心，他不吹滅）的和平方式，在地上奠定正義的國度。
初期教會經歷了耶穌的公開生活，最後在死亡和復活事件光照下，明白耶穌的一生，就是上主僕人的最佳寫照。所以，當伯多祿給科爾乃略及其家人，概括介紹耶穌的生平時，指出耶穌就是那位踐行正義的人。天主曾以聖神和德能傅了他，使他巡行各處，施恩行善，宣講了和平的喜訊。
更有深度的反省，是對觀福音有關耶穌受洗的片段。按瑪竇的記載，當耶穌從水裏上來時，他看見天主聖神有如鴿子降下，又有聲音從天上說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這兩點完全符合上主僕人的寫照。
再者，藉著若翰和耶穌的對話，瑪竇進一步指出，如果目的是為悔改，耶穌實在無需要接受若翰的洗禮。然而，耶穌受洗的原因，是要成就上主僕人的使命，好使天主的正義滿全。一如他在山中聖訓教訓門徒，要慕義如饑似渴，縱使是為義而受迫害，仍要愛仇，他以身作則，最後以非暴力的方式，甚至犧牲了性命，使正義的國度奠定於人間。因此，耶穌的公開生活，就是一個上主僕人生活的寫實。
或許仍有兄弟姊妹認為，洗禮的目的只為赦罪。不過，藉著耶穌的受洗，幾篇讀經都強調洗禮的意義，是人因聖神的德能而成為天主所喜悅的子女，同時亦賦予先知、司祭、君王的使命，在生活中，通過非暴力的和平見證，踐行天主的正義。
的確，上主僕人的慘淡結局有時會令我們百思不得其解。不過，由於上主僕人對使命的忠誠，天主的正義得以彰顯於一個不公的社會中；他為不義的制度犧牲了一時，卻使天主的正義永存於世。天主為何要接受不義去彰顯祂的正義呢？或許除了那份無條件的愛和寬恕外，就只有那些生活在不義的制度下，仍勇敢地默默承擔的人，才會明白箇中的奧秘。
一月五日 主顯節
蔡惠民神父
瑪竇記載賢士來朝的故事是充滿諷刺和寓意的。幾位與猶太傳說毫不相干的東方賢士，因星象的異動而千里迢迢尋找新生的猶太王。反之，貴為猶太人領袖的黑落德王雖掌握舊約先知預言，對默西亞的來臨卻顯得毫無誠意。最後，賢士與黑落德在角色上彼此互補。黑落德需要賢士提醒他們默西亞已在人間，賢士需要黑落德指點如何找到異星所引導的真理。因為這位新生王雖然誕生在白冷，他卻是普世的君王；他不獨滿全了舊約的預言，亦揭示了人子的目的。
瞭解故事的背境和中心思想後，我們可以想像賢士和黑落德在角色上的互補，難免亦會出現矛盾和張力的關係。如果你是黑落德，現任的猶太人領袖，賢士要求你告訴他們，新生的猶太人君王，即那要取代你的人在那裏，你是否有被挑戰的感覺？再者，賢士並沒有為你帶上任何禮物，更遑論黃金、乳香和沒藥等珍貴貢品，明顯他們沒把你放在眼內，難怪黑落德當年的反應是震驚。
雖然黑落早已對天主的法律陽奉陰違，對先知的話充耳不聞，對默西亞的許諾忘得一乾二淨，但他仍身處猶太的傳統，知道自己有責任將先知的預言向別人宣告，對賢士的問題表面上仍顯得頗客氣。
不過，骨子裏黑落德已暗藏殺機，因為賢士的誠意正好指出舊約預言的默西亞已在人間。如果認同賢士的話，意味自己的權力要被取代，自己的生活模式，價值觀念要有所改變。過往忽略和放棄的，現在要重新成為生命的最高優次。黑落德認為要付出和改變的實在太多了，與其坦然面對，他選擇以偽善的面孔去應酬。與其跟賢士一起去朝拜新生王，倒不如利用他們殺死這個心腹大患。
身為基督徒，我們曾否像黑落德王一樣，遇上來自遠方的賢士。他們對我們的信仰傳統不認識，甚至不認同，但他們卻從自身的文化或宗教泉源得到啟發、誠意尋找生命的意義和方向。他們的不同意見和正直生活，對我們好像是挑戰或威脅，但同時也是邀請和提示。因為不同傳統的相遇，一方面無可避免顯出我們的有限，另一方面也激發我們發現自己的獨特，天主通過教會傳統使我們認識真理，也透過異星吸引萬民，我們的使命是指引賢士朝拜天主，但賢士的誠意，正好亦提醒我們需要向天主不斷開放。如果我們故步自封，雖身處教會的傳統，最後難免亦無緣跪伏在聖嬰的面前。
賢士帶給嬰孩的禮物反映他們對耶穌身份的認識。黃金象徵他的人間王權，乳香象徵他的天主性，沒藥則暗示他日後的救贖死亡。同樣，賢士知道我們的身份，藉著一份誠意，他們邀請我們坦然面對可能遺忘已久的傳統，我們是否懂得欣賞這份禮物呢？
福音一開始耶穌就告訴我們祂的使命：「上主的神臨於我身上，因為衪給我傅了油，派遣我向貧窮人傳報喜訊」。我們每一位也領受了一份使命。我們擁有「生命」，也擁有「信仰」，不只是為了自己的好處，而是被派遣去與他人分享這珍貴的禮物。很多時候，唯一阻擋我們活出自己的使命是我們對自己缺乏信心。我們渴望生命的圓滿，但答案不在於提升生活的品質，而是提升自己與天主連結的品質。這樣，使命不會變成負擔，而是喜樂的來源。使命的根本就是聖神與人朋友般的合作。使命雖是為主「做」事，但它源自於被聖神傅油、被祂扶助、肯定、給予內涵和德行。如今許多教友不願意參與教會的使命，就是因為缺乏與聖神的親密關係。我們不該盲目地喊著「為主做事」的口號而靠自己的理想建立天主的國。反而，讓我們開放自己、謙虛地去聆聽，學會聽聖神的指引，因為祂是使命的天主，是教會的生命來源。教宗方濟各說：「對看不見的事仍要信賴，這會讓我們感到迷失方向：就像跳進深處，不知道將會找到甚麼。我自己經常有這樣的經驗。然而，沒有比全心托賴聖神的指引能給予更大的釋放，放下規劃以及掌握一切細節的控制慾，而依從聖神的啓發、引領和指導，讓祂帶我們到祂願意的任何地方。聖神清楚知道何時何地我們需要甚麼。這就是奧祕豐產的意義!」
很少人願意聽進去耶穌今天說的話：「要背起十字架、要喪失性命。」聽到這些，一般人會想逃走，不是嗎？誰喜歡受苦？而且要自願受苦！其實，天主也不喜歡我們受苦，祂也心疼看到我們無助的哭泣。祂的旨意並不是要人類愁眉苦臉的過生活，世界上很多令人受苦的情況也並非祂造成的。人生很難沒有痛苦，人一時可以逃離它，但終究必須面對它。相信在家庭生活中，我們都觸碰到痛苦的情形；在人際關係中，我們也有想逃離的誘惑；在面對自己的無助、配偶的無能為力，我們也常對天主哭泣、訴苦。祂看到了我們每一個人的痛苦，所以今天祂充滿憐憫地指出一條能幫助我們背負痛苦的小路。這條路也是主耶穌親自走的途徑。耶穌在福音中讓門徒們知道祂受苦的時刻快要來臨，祂也希望他們知道，祂將被不義地審判。然而，主耶穌也願意門徒們看到，即使如此，祂不是一個人面對。用信賴的心接受這些似乎沒有意義的狀況，這就是一種愛，這就是選擇愛，因為這時候，耶穌選擇把自己交託在天父的手裡。這就是耶穌渴望傳授給我們的榜樣，這就是祂面對痛苦的心態，也希望我們願意走同樣的小路。祂願意用愛接受痛苦，因為在天父那裡有希望。沒有痛苦可以持久到永遠，在父那裡，只有生命和愛是永恆的。
今天的福音介紹若翰人生的結局，他的死亡就如同他的一生—與真理相結合，與天主賜給他的使命完全合一。暴王黑落德也因此而仰慕他、尊重他為「一個正義聖潔的人」。雖然黑落德知道若翰大眾面前指出他的弱點和罪過—他在不合法的情況下娶了兄弟的妻子—但黑落德心裡還是認得出真理的聲音，也喜歡聽如此聖潔的聲音。所以，福音說：「幾時聽他講道，就甚覺困惑，但仍樂意聽他。」很多時候，我們在心中知道自己應該怎麼做才是正義、仁慈、誠實、具有憐愛或是締造和平的。我們多時也見到身邊有人勇敢地活出這些我們所敬佩的價值觀。雖然目光是被吸引的，心裡也是被鼓舞的，但意志力仍然被舊習慣和害怕掌控著，就如黑落德一樣。他在乎貴賓們怎麼說，所以不敢做他渴望做的事，不敢走出自己的舒適圈，不敢冒險，也不願毀壞自以為在別人面前有的評價，所以他放棄了心中鼓勵他追隨真理的那細微的聲音。聖神在他身上的靈感就這樣被打敗了。黑落德再次選擇黑暗，再次選擇逃避光明。今天的你和我每天都被邀請超越自己的舒適圈，允許聖神從裡面推動我們活出天主的真理。請允許聖神在你身上活出祂的德能，一天一天轉變你的價值觀，讓你從裡面重新呼吸貞潔、具有生命力的氣息，帶你走向唯一的道路、真理及生命。
無論有沒有信仰的人，說到天國，是這樣的嚮往，卻也同時那樣的虛無飄緲，若沒有用心去觀察與體驗每日的生活，更是無法意識到天主對我們的愛。
「究竟誰是那忠信聰明的僕人，主人派他管理自己的家僕，按時配給他們食糧呢？主人來時，看見他如此行事，那僕人才是有福的。」
「你們外面叫人看來倒像義人，你們裏面卻滿是虛偽和不法。」這是主耶穌對經師和法律塞人說的話。如果我們願意誠實面對自己，也會發現我們跟他們沒什麼兩樣。身為基督徒，我們相信主的憐憫勝過罪過，所以一旦看見自己的不一，不要只停留在罪惡的流沙中，而否認和拒絕耶穌的光照。我們越否認越會陷入遠離耶穌的陷阱。這就是大部分經師和法律塞人的下場，最後他們把耶穌釘在十架上。意識到自己的罪惡，讓我們求主憐憫。憐憫，因為我們根本就當不起天主的愛；求，因為會軟弱自己鐵石般的心。彌撒裡有一個祈禱文：「上主，求祢垂憐我們，因為我們得罪了祢。上主，求祢大發慈悲，賜給我們救恩。」不是因為天主的包容度小，容易被得罪，而是天父深知罪所造成的痛苦。祂希望我們幸福，不是痛苦過一生，所以渴望我們認錯求憐憫。除此之外，我們也要活出對他人的憐憫。即便任何感覺也沒有，嘗試對那些不該承受憐憫的人微笑、柔和說話、嘗試回憶對方的好。顯示憐憫的當下，憐憫就會住進心裡，這就是天父給的百倍賞報。教宗方濟各鼓勵說：「在巨大的人性限度中邁出一小步，較諸表面安逸而終日不求上進的生活，更為悅樂天主。 人人都需要天主拯救之愛，這愛使人嚐到慰藉、深受吸引，而心靈有所觸動。這愛是神妙的，在每個人身上運作，超越人的缺點和錯失。」
經師和法利賽人在當時的社會是有地位的，握有知識、權威，別人都要聽他們的教導，然而耶穌卻知道他們只有外表是亮麗的，內心卻是充滿著黑暗、「劫奪與貪慾」。因此，耶穌稱他們為「假善人」、「瞎眼的嚮導」，因為他們的心是不潔淨的，是被權力、利益、關係給蒙蔽的。我們現今的社會也充滿了「假善人」，許多人擁有亮麗的外表、名車、豪宅、學經歷、頭銜等，內心卻充滿忌妒、勾心鬥角、貪念，即使在教堂中，也常看到教友抓住頭銜、工作不放，無論做了什麼善事都要公諸於世，以得到他人的稱讚。由此可見，無論是工作場合、教會抑或是家庭，無論我們做了什麼，最重要的不是我們做了什麼，而是有一顆純潔的心。而耶穌看的正是人的心，因為我們可能做了很多好事，但心卻充滿不潔、邪惡的意念。因此，祂邀請我們清潔杯的裡面，也就是潔淨我們的心，這樣我們外顯的言語行為自然而然是潔淨的。在馬爾谷福音第十二章窮寡婦的故事中，耶穌看人的奉獻不是數量的多寡，而是心的出發點，因此，即使窮寡婦只奉獻區區兩個小錢，對耶穌來說，她奉獻的比所有的人都還多。因此，讓我們向耶穌祈求一顆潔淨的心：「你既然喜愛那出自內心的誠實，求在我心的深處教我認識智慧。求你以牛膝草灑我，使我皎潔，求你洗滌我，使我比雪還要白」。
我們都知道不可以貌取人，但我們卻常這樣做。所謂的「貌」不僅是容顏，而是眼神、臉色、氣質等的細節。性格寫在臉上，人品刻在眼裡，情緒起伏表露於聲音，家教看站姿，審美看衣服等。其實，以貌取人是生活常態，所以在福傳中，我們也要積極表現出基督徒的面貌。信仰本來就不能隱藏；我們每一人都被邀請，學習把在祈禱中聽到的，在他人面前要表達出來，不是為了表演而是在不完美中為主作證。今天，主耶穌教導我們如何做。納塔乃耳原是帶著輕視的心去見耶穌，因為耶穌來自宗教不純潔的北部。想想他那幅臉色看著耶穌。然而，耶穌並不看他的臉色，而是很自由地做天父的愛子，在被評估的當下，仍然舉止端莊、待人謙遜、談吐優雅。這使納塔乃耳放下自己的偏見，承認在他面前的是一位內在有涵養，有真正以色列血統的人，甚至可能是天主子，是以色列的君王！耶穌有什麼樣的吸引力，竟然讓納塔乃耳180度的轉變思維？只有靠與父的親切關係，人才能修好自己，達到外在的平安、自由和愛的吸引力。平安和自由都是能顯示在面孔上、在聲音中的。我們絕不能欺騙自己說內心平安就好，但對人卻表裡不一。就如主耶穌用從內至外的豐富吸引了以貌取人的納塔乃耳，我們也被召把靈修外在化，讓聖神在我們那點燃的靈性生命成為世界急需的光。
若今天主耶穌問你：「你說我是誰呢？」你真心的答案會是什麼呢？或許有人會說：「耶穌，你是我訴苦的對象」、「你是引導我的好老師」、「耶穌給我生命的意義」。這些答覆都沒錯，但有沒有發現一個共同點？這些人都是以自己為中心來看耶穌，意思是說，他們對耶穌的信仰是以「耶穌對我有什麼用處」來平衡。如果耶穌有一天對你沒有用處，而且祂還請你一同與祂背負十字架，一起為社會付出愛與寬恕，那你還是會跟隨嗎？今天，我們都受到邀請去更認識耶穌，如同伯多祿一樣。伯多祿的回答：「祢是默西亞，永生天主之子」是由祈禱出來的，是由天父在伯多祿的心中，在某個祈禱講給他聽的。這樣的答案不是頭腦的知識而已，也不是隨口說說的。你曾在祈禱的密室裡意識到耶穌是誰嗎？意識到信仰的珍貴和奧妙嗎？很多基督徒害怕擔負聖召，不願意傳福音，就是因為缺乏在祈禱中的親密。耶穌肯定伯多祿的祈禱是天父親自跟他說話，所以下一步就把極大的責任分享給他：「你是伯多祿(磐石)，在這磐石上，我要建立我的教會」。耶穌相信伯多祿是會祈禱的人，所以建立教會的責任不是靠他微薄之力，而是靠祈禱——在心中聆聽天父的指引。今天的教會和社會不需要能力大的人，而是會祈禱，會聆聽主的人，而因著祈禱去建立陰間決不會戰勝的教會和社會團體。
「天使報喜」是家喻戶曉的福音，但你是否有想過，如果你是十多歲的瑪利亞，聽到天使的請安及預言會有什麼反應？你會答應天主的邀請嗎？年輕的瑪利亞一開始是驚惶不安的，天使所預報的未來太偉大崇高、是她無法預想的。對瑪利亞來說，目前最重要的問題是她與若瑟的盟約，因為她需要保持貞節，對若瑟忠實。然而，她最後卻願意為了天主更大的計劃，放下自己、開放自己，讓聖神臨於她、天主大能庇蔭她、耶穌在她胎中孕育，成為了第一個擁有天主聖三生命、與天主聖三有如此緊密連結的人，他們成了緊密的小團體，甚至比家人、若瑟還親密。瑪利亞原本可以有一個無風無浪的平凡小家庭，然而與天主聖三的連結讓她的人生完全改變，她的生命意義與方向從家庭主婦變成孕育聖言——耶穌，她最後成為了世人的母親。就像天主對亞巴郎的承諾一樣，瑪利亞的一句「我願意」讓她的後裔繁多，如天上的星辰、如海邊的沙粒。地上萬民因她的後裔蒙受祝福，因為她聽從了天主的話。因此，在今天「聖母元后」的日子裡，讓我們祈求聖母賜給我們一顆開放的心，讓天父、耶穌及聖神進入我們的生命，成為我們最重要的小團體，讓祂們指引我們走向更大、更有深度的生命。
今日福音的主題「你應愛上主你的天主，並愛人如己。」讓我想起福音中另一段福音:「人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了。」
「被請的人都不配」，這可以說是瑪竇福音作者所關心的核心主題。作者很可能是猶太背景的基督徒，看到自己的人拒絕主耶穌，甚至把祂釘死在十字架上，他心碎不已。他多渴望自己的家族能接受耶穌基督為救主，但他們仍然拒絕。你們有同樣的體會嗎？看到自己的家人拒絕耶穌的愛，選擇住在害怕和黑暗裡。你一直為他們祈禱，但他們還是不願意接受福音的喜樂。今天的比喻是帶著這樣的心痛而寫成的。前面的那一批客人，象徵拒絕耶穌的猶太人，他們覺得什麼都比耶穌還重要。然而，身為基督徒，我們雖然心痛親友沒有接受基督，我們還是開放自己，擔任福傳的使命，去找其他人赴宴。我們找到了教會的家庭，信仰的家庭。然而，他們也一樣不是很完美，「有好人也有壞人」。教會的團體不是因為我們是好人而形成的，而是靠主的憐憫，我們被召選了，從人生的十字路口被召去赴宴。要繼續享受信仰團體的共融也有條件，就是要「穿上禮服」。這禮服是什麼呢？聖保祿說：「該穿上主耶穌基督；不應只掛念肉性的事，以滿足私慾。」若是以私慾為動力，那人早晚也會離開信仰的團體，不是別人淘汰他，而是他自我淘汰。在信仰的團體裡，唯一一個條件就是要靠信仰或信德生活，謙卑地各自修德，變得更像我們追隨的主耶穌，每天多走一步，更相似耶穌。
你會為最先到葡萄園的工人抱屈嗎？覺得很不公平，嫉妒那後來的佔了便宜？還是為後來的工人感到慶幸，只需短暫的付出就可獲得超值的報酬？在職場中看著不斷有新人加入，我們的體力、觀念、技術跟不上，年資不再是唯一的憑藉，倍感壓力。處於計較業績、效益、工時的現實社會，「公不公平」常是我們爭論的焦點，也是影響我們心情好壞的重要因素。今天我們可以試著不站在人的角度去看公平性，而把目光放在那個主人的身上。他三番兩次出外尋找無事可做的人，滿懷關切地提出邀請:「到我的葡萄園裡去罷」，反映出天主是多麼渴望每個人都能獲得邀請，願意進入祂的葡萄園，好能領受到祂預定的賞報—永生。「我願意給最後來的和給你的一樣」，天主的賞報每個人都有機會領取，没有先來後到之分，是祂白白給的，不是基於人的功德。你是否真得相信天主的約定，接受了祂的邀請，在葡萄園內工作了呢？還是處於觀望階段，害怕答覆召喚後要承擔的責任呢？相信祂吧! 「或是因為我好，你就眼紅嗎？……最後的將成為最先的，最先的將會成為最後的。」知道了主的心意，讓我們常留意為信仰的幼苗灌溉、施肥、修整枝條，保護信仰不被世俗價值侵害，使葡萄棚架上結滿信，望，愛的果實。當我們閃閃發光，必能吸引更多人願意進入主的葡萄園，一同領受天主的恩惠。
耶穌直白地說:「富人難進天國……駱駝穿過針孔，比富人進天國還容易。」祂要告訴我們什麼呢？財富是一種資源，累積的資源越多，代表我越可以靠自己滿足自己的需要，越能夠掌控和支配，用它來定義自己的價值，甚至認為它是追求快樂幸福的必要條件。於是漸漸地陷入誘惑，無意識地自己當天主，也漸漸地遠離天主。這真的是通往平安幸福的道路嗎？很遺憾的是，有許多人累積了不少的資源，但是卻藏不住內心的空虛。只有天主能夠給予永生的平安、幸福和喜樂，而且祂迫不及待的想要給你。「你的財寶在那裡，你的心也必在那裡。」你正在努力累積的資源是什麼呢？金錢、能力、知識、權力、地位、人際關係、別人對你的讚美與尊重、肯定與尊敬等等。這些都很好，追求和擁有這些資源也不是罪，但是我們的人生用了這麼多的氣力在追求這些，不就是為了想要擁有平安、幸福和喜樂嗎?「凡為我的名，捨棄了……必要領取百倍的賞報，並承受永生。」耶穌並不是要我們放棄所擁有的一切，而是渴望我們能夠轉向天父，讓天父真正成為我們生命的主人。這樣祂才能夠在我們身上工作，我們也才能夠領受天父所賜予的永生的平安、幸福和喜樂。永生是沒有辦法奮力奪取的，它是天父白白賜與的恩寵。
福音裡的人被聖神推動，因此感覺到人生的不滿足、心中的不平安。他感覺到雖然他什麼都有，但還是覺得缺了什麼重要的東西。因此，他跑去找耶穌，渴望獲得「永生」。你也有同樣的經驗嗎？看看自己的生活，從小渴望的都好像到手了，但是心中仍然不滿足。聽到「知足常樂」，頭腦認同，但心裡總覺得缺少什麼。感謝聖神讓我們感覺到這樣的不安，因為祂渴望我們超越自己，走出自己，去找耶穌，去問耶穌，而不是在自己腦海裡打轉，自以為自己能擁有所有的答案。你願意聽一聽耶穌嗎？你敢為自己的幸福付出代價嗎？福音中的人一聽到耶穌要他「變賣你所有的，施捨給窮人」就開始有防衛心；他只聽到第一部分，沒有聽到「你必有寶藏在天上」。選擇性的聆聽，防衛式的聆聽阻礙他獲得心中所渴望的「永生」。若是你的話，你願意帶著抗拒和害怕的心繼續跟耶穌聊下去，問下去嗎？我們害怕處在不舒服當中，但很多時候，祈禱就是不舒服，真正跟耶穌聊就是要聊條件，聊得清楚，聊到自己的心被祂說服，被祂吸引。希望我們聖言的祈禱者不會像這人一樣，一被嚇到就封閉自己，離開了幸福的源頭。求聖神繼續在心中讓我們感受到不安，不安於世俗所提供的解決方案，不安於自己的懶惰和隨和。求聖神給我們大膽的勇氣，相信我們也配得上「天上的寶藏」，配得上跟隨耶穌。
無論是猶太人或外邦人，主耶穌從來沒有拒絕過任何帶著真正有求於祂的人，但主耶穌對於這等人，皆會給予不同的測試及回應，一是幫助對方的信心有所成長，二則是為了讓門徒或是其他追隨者看見這人的信心是何等的大，好使他們有所反省。這婦人的信心有多大呢？她沒有與主耶穌爭辯，接受自己的地位，情願自己被視為神家中的「小狗」而非「孩子」；她也不求整塊餅，而是心甘情願在桌子底下等待孩子們掉下的碎屑，因她相信主耶穌的能力是大到如此地步，即使恩典如碎屑般這麼少也是足夠享用的！對比這些驕傲的猶太人，以為自己才最有資格得著神的祝福，卻將主耶穌遠距千里之外，倒不知因此反而失去了神的救恩，「小狗」尚且愛惜那碎渣，「孩子」卻連那餅都不屑一顧，這是何等的諷刺！
信仰若是沒有實踐就是自欺欺人。在一個強調個人主義的時代裏，基督徒更需要敦促自己，在愛德、關懷、尊敬、忍耐、恆心各方面多加努力。「論關懷，不可疏忽；論心神，要熱切；對於主，要衷心事奉。彼此要同心合意，不可心高妄想，卻要俯就卑微的人。不可自作聰明」。這幾句話給我們很好的反省方向。
「許不許人為了任何緣故，休自己的妻子？」這是一個棘手的問題。梅瑟制定法律讓人們有個規範，但世世代代的人們還是為這個問題傷腦筋。也許我們可以問得更深，為什麼對於這件事法律沒有辦法給人們一個滿意的答案呢？這是因為法律是人類社會為了調節一些社會問題、病變而被指定的。它像ok繃，在人類社會分裂時，用來暫時穩住社會。但它不能解決造成這病變的問題。耶穌今天也對人們說，允許離婚而沒有解決讓婚姻病變的罪，只會讓這罪蔓延得更廣，讓更多人受到傷害。今天耶穌提醒我們，婚姻這回事本是兩個人愛情凱旋的象徵。天主從起初就造了一男一女，並讓他們離開父母，依附彼此，兩人成為一體。在這裡面，夫妻倆投入的是自己的身心靈、想要和對方一起共創未來。這是一個理想，是關乎人類最深層對愛及合一、對幸福的生命的渴望。人為什麼會對愛情、婚姻有這永恆渴望呢?因為這渴望來自天主，是天主放在每個人心中的，是天主肖像的一個表現。人為什麼會因為愛情和婚姻中的背叛、離異而傷痛呢？這是因為天主放置在人心最深處的理想被打破了。若離異不能真正給予問題婚姻一個令人滿足的答案，或許，當兩人的婚姻出現風浪、問題時，夫妻倆更需要做的是從重溫天主的理想開始，從內心最深處讓自己和天主的理想連接，重獲力量一起守護婚姻。
在今天的福音中，耶穌告訴伯多祿要寬恕得罪自己的人七十個七次，也就是不斷的寬恕的意思。這可能嗎？別人得罪我們時，也許我們可以原諒一次、兩次，甚至七次，但要無止境的寬恕，那真的有點誇張。人是有情緒和感受的，當別人不斷冒犯我們時，總有一天我們的耐心會耗盡，心中會浮現想報復或想和那人絕交的衝動，不是嗎？但是今天耶穌確實告訴我們要無止境的原諒，為什麼呢？這有可能嗎？若我們相信耶穌是真理和生命的話，那麼我們得相信祂要我們做的事是為我們能有更豐富的生命。也許，耶穌要我們無數次的原諒，是要我們看到天主的憐憫是無止境的，而我們都能享有它。多少次，當我們為別人設下被原諒的尺度時，其實那就反應出我們不相信無條件的憐憫這件事。我們用什麼尺度衡量別人，我們同樣也會用那尺度衡量自己。想一想，有多少時候，最讓我們失望的不是我們自己嗎？當我們無法做得更好、沒有達到自己設的夢想、無法滿足自己的愛人、無法遠離傷害自己和愛人的行為模式時，我們可能會找各種理由為自己辯護，但內心卻無法原諒自己。這時，向自己報復或默默遠離自己並沒有好處。這時，只有體驗並接受天主不厭煩的憐憫才能讓我們學會憐憫自己。你嚐過天主這樣的憐憫嗎？你相信嗎，若你真嚐過了，你寬恕他人的能耐也必定會提高好幾倍！
當別人得罪你時，當你們間的共融因有心或無意的過犯而破裂時，你會怎麼處理呢？華人傳統美德告訴我們要忍。俗話說：「百忍成金」，但有多少時候我們沉默不說，不但忍不出金，反而讓自己的心變得苦澀、最後忍無可忍而大爆炸，後果不堪設想。在今天的福音中，耶穌要告訴我們：「如果你的弟兄得罪了你，去……」「去」這個字帶有積極主動的意思。你不必等別人發現他們得罪了你，惹你生氣了。如果你真的生氣了，就要主動找當事人表達自己的感受和需要。生悶氣是無法解決問題的，反而讓氣氛更僵硬。同樣，耶穌首先要我們先單獨找當事人談，因為這是最成熟和尊敬對方的做法。有時候我們害怕直接面對和我們有摩擦的人，反而在背後批評他、抱怨他。你若曾經被別人這樣對待，便會了解這樣對彼此的傷害是更深的！福音中，耶穌教我們三部曲：先是單獨規勸，再來找兩三個證人幫忙、接著再找教會。這是要告訴我們和解並不容易，需要好好下功夫、有時也需要外人的協調。也許你夫妻間的溝通不太理想，這時，尋求專人輔導、教會的輔助並不丟臉。何況，若這段關係是值得的，我們會竭盡所能去維護它。最後，當這一切都無效時，耶穌要我們把對方看成外邦人和稅吏，因為耶穌也為這些人保留了仁慈，寬容了他們的無知而犯的錯。你能效法耶穌這份愛嗎？
人即便嘴巴不說，心裡卻都想做最大。我們喜歡被說是最聰明、最能幹、最成功、最幽默、最善良、最努力的。這些「最」讓我們覺得自己比別人有價值。然而，在展示自己的時候，你是否難免感到心虛、不安？你擔心別人看出自己的特長有部分是刻意裝出來的？你也害怕哪一天有人會比你更好、更受寵。你知道嗎，這樣複雜的思慮不是天主要的！相反的，在今天福音中，我們看到耶穌對孩子們的喜愛。也許耶穌花了很多時間在觀察他們的天真、單純，以及他們對天主，對自己的照顧者的信賴和依靠。小孩沒有大人的能力、聰明、經驗，但不同於大人，他們有一種天真和真誠。小孩們很天真很直接，想到什麼就說什麼，從來不會掩飾，也不擔心自己說了不對的話會被嫌棄。即便真的說錯話、做錯事，小孩除了相信自己會被父母原諒、包容外，並無其它選擇和彌補的方式。天主也要我們像孩子一樣信任祂的愛。在全能全知的天主眼裡，我們不需要證明自己是值得被愛的，因為天主就像父母，對每一個孩子都有獨特的愛及無限的包容。天主對我們的愛不會因為別人比較討喜而被打折。今天，若我們對他人還抱有比較之心，讓我們記得耶穌的話：「使這些小子中的一個喪亡，絕不是你們在天之父的意願。」沒有人能夠讓誰在天主心中的地位降級，我們又何苦在比較中為難自己及他人呢？
「愛惜自己性命的，必要喪失性命；在現世憎恨自己性命的，必要保存性命入於永生。」要貼近的跟隨耶穌，我們的生活一定要改變，卸下自己的價值觀，換上耶穌的價值觀。但這樣做並不容易，因為很多時候我們視為寶貴的價值觀並非不好，在世人眼裡已經算崇高的了。想一想，幾時你認為自己已經比很多人好很多了。基本上，你想認真過生活、想用愛來對人、也想造福社會、堅持不做犯法的事，但卻仍然過得不開心？你有意想用愛來對待家人、團體、同事，但卻太容易被繁雜的事情影響心情。比如說：你要做好的改革，但別人卻不配合，所以你就不高興；你為別人付出，別人未表示感謝，你又感到委屈；你想把工作做得盡善盡美，卻常因小失誤沮喪好久……當我們越當好人就越累，越難感受到喜樂，也許我們該反省，是否我們從來沒有放下自己的優越感、完美主義、或討愛討肯定的模式。因為沒有放下這些，只是換個外表看起來比較崇高的方式去獲得，我們同樣在喪失性命。今天，耶穌給我們的解決方式很簡單。不要再浪費生命在這些無謂的模式上了。我們要愛耶穌的價值多過人的價值。我們的付出和服務只能有一個理由，就是因為聽到耶穌的召叫，想愛祂也願意被祂愛。當我們真正死於自己的私慾與控制，全心信靠天主時，我們便能體會到更自由的生命。
你認識耶穌嗎？許多教友主日去望彌撒、領受聖體、聽了聖言，還有不少參加讀經班、門徒班，但他們的生命卻似乎沒有和耶穌連接，好像彌撒、讀經班結束以後，他們就把耶穌以及祂說的話給忘了。也許我們也像福音中的門徒一樣，上回剛見證了增餅的奇蹟，下回遇到風浪仍然手忙腳亂、心煩意亂，還把耶穌當成是妖怪。我們雖說信耶穌，稱祂為真神，但其實跟祂根本不熟，不認識祂的聲音、也不熟悉祂的作為。或許我們也像伯多祿，稱耶穌是主，心裡卻不信，需要奇蹟來確認祂的身分。但耶穌今天展現了極大的耐心和信任。祂知道門徒需要這一段認識祂、認識信仰的過程，因此祂允許門徒們經歷了這些風浪，也允許伯多祿向祂走來。耶穌利用這風浪來培育門徒們的信德。也許我們像伯多祿一樣，真實面對暴風巨浪時就下沉了。然而耶穌沒有鄙視我們的小信德，卻馬上伸手援助我們，對我們說話：「放心！是我。不必害怕！」仔細看福音，你會發現，在門徒和風浪掙扎時，是耶穌先向他們走來。同樣，在我們經歷困難的時候，耶穌早就為我們祈禱。為了使我們的信德成長，與祂的關係加深，有時祂得像父母一樣放手。然而，只要我們呼求祂的名，祂也會馬上來援助我們。因此讓我們今天為耶穌對我們孜孜不倦的培育感恩，也決心在信仰的路上不斷的認識祂、尋求祂、愛慕祂。
在今天福音的情景，我們看到魔鬼讓一個孩子患癲癇，無法控制自己，不斷的傷害自己。你可以想像這魔鬼的可惡、可怕嗎？也許你身邊也有類似這樣被附魔的人。他們無法管制自己的情緒、慾望、行為，讓自己受了很多苦，也讓身邊的人受苦。也許你像福音中的父親，想盡辦法幫忙他、但卻沒有效。也許你累了，想放棄，不想再嘗試了。福音中這位父親已經把孩子帶給門徒們了，但他們卻不能治好他兒子。但是，這父親卻沒有放棄。愛子心切的他跳脫人群，堅持到耶穌跟前謙卑的祈求。愛真的能讓我們超越很多困難和麻煩，給我們不放棄的力量。試問：如果你對一個人長久不改的缺點感到心灰意冷，是否真正的內在因素是你對他的愛沒有那麼深，沒有福音中父親對兒子的愛那麼深？福音中父親苦苦向耶穌祈求，我們是否為我們身邊因為各種癮癖、惡習、罪惡而失去生命和自尊的人祈求耶穌了呢？在這裡，我們可以問自己，我真的相信代禱的力量嗎？福音中耶穌說：「假如你們有像芥子那麼大的信德，你們向這座山說：從這邊移到那邊去。」祂再次邀請我們要相信祂。當我們被黑暗勢力籠罩、無能為力、沒辦法救自己時，要向耶穌呼喊：求祢可憐我吧！祂必用祂的方式賜給我們平安和希望！
多年前台灣社會曾經流行過一句話:「窮得只剩下錢」，我們的社會在金錢上雖然富裕有餘，但你有想過我們的生命能對所接觸到的人帶來什麼益處嗎?當我們努力追求生活物質的豐富，是否也看重內心靈魂的富足?金錢固然可以成就許多事，但金錢崇拜禍害卻更大，在一個物欲橫流的社會，金錢崇拜取代古代的金牛崇拜，自我主義讓我們缺乏真正的人性關懷。耶穌要我們棄絕自己背著自己的十字架來跟隨祂。什麼是你目前背負的十字架呢？也許是身體上的疾病、一段緊張的關係、一份吃力不討好的工作？若這些十字架意味著你將失去工作，你會失去一些朋友，你的名譽受損，甚至是失去生命，你願意跟隨耶穌嗎？當然，跟隨耶穌並不一定意味著所有這些事情都會發生在你身上，但我們可以認真的思考，如果生活中我們得在耶穌與今生過的舒適間做個選擇，你會選擇哪一個？今天耶穌對我們說:「誰若願意救自己的性命，必要喪失性命。」祂並非叫我們不愛惜自己的生命，而是告訴我們對自己的生命方向要愛得正確。去追求真正的、永恆的生命！耶穌的道路是愛的道路，但是若沒有自我犧牲，就沒有真愛。這也提醒我們要信靠天主，生命並非總是享受舒適及勝利，但人生中的勝利與苦難都不能與我們將來在天國的賞報相比。
在今天的福音中，門徒們見證了耶穌顯聖容的一幕。那時候耶穌的「面貌發光有如太陽，祂的衣服潔白如光。」你能想像這畫面的壯觀、優美嗎？我們今天也問一問：為什麼耶穌的面貌會發光呢？是誰或什麼讓耶穌的面色發亮呢？福音給我們一個提示：耶穌是在山上和天父祈禱的時候，面色有了改變。莫非祂在祈禱中早已深深的聆聽到天父告訴祂：「你是我的愛子，我所喜悅的。」是的，愛能讓人容光煥發。當我們被愛包圍和肯定的時候，我們的臉色也自然會發出光彩。愛也能夠讓我們感到幸福、有動力、有自信、使我們全心投入自己該做的事。相反地，當我們不相信或感受不到自己是被愛的時候，我們的心會感到匱乏、無力、不快樂。有時候，我們會用憤怒，悲傷，冷漠等各種負面的反應，回應心中的匱乏感。在這時候，我們最需要的、最能解救我們的，是一個深深被愛的經驗。今天，我們看到耶穌在祈禱中從天父那裡得到祂說需要的愛。同樣，我們也不要害怕敞開心門，向天主表達自己內心是多麼需要和想要被愛、被肯定。只有天主能給我們那無條件的愛，完全滿足我們內心深處對愛的需要，使我們的生活像耶穌一樣發光。今天讓我們聆聽天主對我們說這句話：「你是我親愛的兒子、女兒，是我所喜悅的！。」
人類習慣在人與人間進行區分，按照一人的外貌、社會地位、經濟水準、出身國家等，賦予他或多點、或少點的尊嚴。因此，我們認為天主待人也有階級之分，比較喜愛符合某種條件的人而不喜愛其它的人。但這福音卻向我們啟示了天主的真理，那就是——祂不僅是少數人的天主，而是所有人的天主，以同樣的方式愛了每一個人，為他們敞開自己的心門。福音的背景是以色列人民的文化。以色列人民認為自己是天主特選的子民，是唯一配得上天主的民族。但天主的計劃卻沒有那麼狹隘。儘管以色列是舊約盟約的子民，但天主卻通過他們看到全人類。原來天主愛護祂造的每個人，對祂來說每個人都是重要的，沒有好與壞，重要與否之分。這就是福音中客納罕婦人要告訴我們的。她原屬於外邦人，按當時的宗教文化來說，她沒份享有天主的恩賜。但是，這位勇敢且明智的婦女，內心有一種直覺，認為這不是天主的真面貌。她知道天主在聆聽她的聲音，因此她不放棄為女兒求奇蹟。婦女的直覺是超前的，而耶穌肯定了她的直覺，讚揚了她的信德。她的信德讓她成為天主子民的一份子。今天，讓我們不要懷疑天主對每個人的愛。祂稱所有願意認識祂的人為子女，我們都有福分享祂的恩賜，只要我們憑著信心懇求祂，祂必會用祂獨特的方式照顧我們一切的需要。
在今天的福音中，耶穌憑法利塞人和經師向他問的問題已足以定他們的罪。他們沒有問「為什麼門徒違反梅瑟的法律？」，而是「為什麼違犯先人的傳授？」梅瑟曾這樣說過：「我吩咐你們的話，你們不可增刪，而應全守我向你們所訓示的，上主你們天主的誡命。」那些法利塞人和經師卻明顯加插了其他規條。他們強調吃飯前洗手和清洗器皿的重要性，但卻完全違反了天主所要求內心的純潔。
在今天的福音中，門徒的船在夜晚時分，受著波浪的顛簸。而那個時候，正好耶穌不在船上。面對黑暗、面對他們無法控制的風浪、面對沒有盡頭的大海，他們能支撐下去嗎？他們的小船能承受得住嗎？你能體會門徒們當下擔憂、慌張、恐懼的心情嗎？也許你生命中也在面臨某種黑暗和不安？也許你也像門徒一樣極盡所能的想解決它、控制它，但那黑暗和風浪卻久久沒有過去。有時候，面對這些困難我們會覺得很孤單，感覺天主不在一樣。但這時，福音告訴我們「耶穌步行海上，朝著他們走來」。是耶穌早把門徒的困難放在心上，主動來援助。只是在驚慌中門徒卻認不出耶穌，把祂當成妖怪了。或許，耶穌的救恩已經以你想像不到的方式出現，你意識到了嗎？你是否有那開放的心去聆聽祂說：「放心！是我。不必害怕！」福音中伯多祿憑著耶穌這句話，冒險踏出一步，說：「主！如果是祢，就叫我在水面上步行到祢那裏罷！」他渴望更相信耶穌一點，即便理智告訴他這是不可能的。你知道嗎，當耶穌邀請我們走出自己、超越自己時，那就是在考驗我們對祂的信靠。我們對耶穌的信任有多大，就越願意和祂一起冒險。這不是因為我們看得清前方的路，或了解祂的計劃，只是因為我們相信祂愛我們且不會讓我們喪亡。福音中伯多祿雖然再次跌倒，但是他也成功步行海面。你有這勇氣嗎？
「這地方是荒野，時候已不早了，請禰遣散群眾罷！叫他們各自到村莊去買食物。」其實，門徒們的想法非常有道理，不是嗎？天黑了，荒野中沒有吃的，讓大家分頭找吃的去會比較簡單。也許他們內心也在想，自己和耶穌也忙了一天了，把群眾打發走以後，他們渴望可以好好的休息充電。但他們萬萬沒有預料耶穌今天有意請客！有時候，我們會用人的限制和邏輯來安排生活，講求方便、效率。但耶穌的做法卻挑戰人類的邏輯，因為祂不斷想拓展我們愛的能力。「他們不必去，你們給他們吃的罷！」當門徒看到的是問題時、耶穌看到的卻是去愛的機會。「你們給他們吃的罷！」耶穌沒有問門徒能夠給多少，是否能餵飽群眾，只要求他們把自己所有的奉獻出來。「我們這裏什麼也沒有，只有五個餅和兩條魚。」門徒們認為五餅二魚太少了，不值得一提。莫非他們也為自己的不足感到不好意思？但耶穌卻不輕視他們所擁有的，反而趁機教導他們去珍惜、感恩。因此祂接過五餅二魚，透過祝福、透過擘開、把同樣的食物分享到每個需要的人手中，餵飽他們。今天耶穌也邀請我們打開心眼看看身邊身心靈飢渴的人。他們因為孤單、猶豫、缺乏自信、對未來迷惑而飢渴。你有什麼可以給他們呢？是你的時間、陪伴、金錢奉獻、祈禱嗎？不要讓不足感限制耶穌要透過你而行的奇蹟。你相信耶穌能用你小小的奉獻餵飽飢渴的人嗎？
「你不可佔有這個女人！」福音中，洗者若翰像是黑落德的良心，勸告他不要做違背倫理的事。人類和動物不同的就是這點：人擁有良心。因為有良心，人有自由選擇的能力，也得為自己的選擇付出責任。良心會告訴我們什麼事情該做，什麼事情不該做。因此良心保護人，幫助他在生活中做出好的選擇。不幸的是，因為人是自由的，他會因種種因素——自我中心、貪圖利益、講求方便而做出違背良心的行為。你知道嗎，第一次違背良心往往是最不容易的，但接著它就不會再那麼困難了。我們的良心會開始麻木，好讓我們不再為不好的選擇感到愧疚和自責。這樣一直下去，要擔心做出無法挽回的惡行。就如黑落德一樣：他一開始不聽從若翰的話，娶了黑落狄亞。那就罷了，他還把若翰囚在監裏，要與自己的良心拉開距離，不願意正視它。抑制了良心，即便黑落德有其它可取之處，如：守信用、大方、好客……也沒有益處。失去良心，黑落德無法分辨事情的好壞輕重。為了面子、為了守信用、為了賞報舞女，他犧牲了一個正直的人。在這裡，我們意識到，若不忠於良心，我們很容易隨著外在的壓力擺動，做出傷天害理的事，根本不自由。然而，在這世俗價值普及的社會，多時我們也不清楚真正的對錯是什麼。這時，我們需要親近耶穌、祈求聖神，讓祂們親自來培育我們的良心，教我們從深處活出最正直自由的自己。
今天教會慶祝聖依納爵的紀念日。他的偉大在哪裡呢？致使今日的我們仍然在紀念他？很簡單，他允許自己被聖神帶領；他的偉大不來自於自己，而來自在內的聖神。我們每個人都有這份禮物和恩寵在我們內在，只是很多次，我們不允許自己被聖神帶領，而是用自己的小智慧或小聰明決定自己的生活作息和方向。今天，我們是否願意再次渴望來自聖神的智慧呢？只要我們的心門是開放的，我們都有機會越來越認識天主，分享祂的智慧。這並不僅是知識型的認知，也不是參加許多課程或看很多書而得來的。聖神的智慧只能來自於我們和祂的關係和友誼，而開始點就取決於允許自己在每天的大小選擇後中詢問祂，允許祂愛的精神引導我們。主耶穌在世時就是被聖神引導著，而大家都很驚訝祂為什麼能有如此的智慧。人們把耶穌的能力歸於祂的家人，祂是木匠的兒子，祂的母親，姐妹和弟兄們都是熟悉的面孔。但他們卻忘記了耶穌更根本的關係，就是祂有聖神住在祂裡面，而是這位聖神教導祂如何生活、如何說話、如何做選擇、如何祈禱……這些教導既簡單又深奧，是多麼有吸引力的啊！祂也因此吸引了眾多門徒，知直到今天的我們也被耶穌的生活吸引著。只要我們渴望與聖神多多來往，讓祂成為我們的知心好友，多問多聽祂，別人也會感覺到我們的不一樣。
有時候，我們會缺乏希望，看不到未來的可能性，也對自己和他人沒有信心，但有天主在身邊，有祂不斷地在陶成我們，我們會變得很不一樣。今日聖言邀請我們注意一個非常美的圖像，就是陶工溫柔的手，而雙手正在工作，形成美麗的器皿。就如陶工對他的工作很有信心，天主也對我們保持同樣的希望。祂藉由耶肋米亞先知對我們說：「你們在我手中，就像泥土在陶工手中一樣。」我們每一條生命就安穩地被抱在祂手中。祂是我們的陶工，祂的溫柔和細心、技巧和智慧能引出人最好的自己。我們人太會注意自己的不足和缺陷，太容易自責，也太愛責怪別人。很多人雖然外表看起來很成功，但內在卻不能接受自己，我們刻薄的要求自己，也要求別人。然而今天，天主顯示給我們祂的溫柔，祂希望我們看到唯有從祂那裡來的愛能轉變我們破碎的內在，讓它重獲原有的美麗。只有當我們被這樣的愛擁抱著，最美的自己才能安全、無懼地長出來，而原本的破碎也會轉變成無限的可能性、德能和愛。讓我們帶著信心把自己、親友、問題等都交託在祂的安穩的手中，讓祂給我們看到從未想到的驚訝。在祈禱中，允許這位陶工創造者每天愛你，修補你，重造你，這樣，活著的每一天，我們都在進化，在轉變成最美的自己。
你如何面對一個痛苦的情況呢？逃避？否認？躲起來？今天，我們紀念聖瑪爾大這位偉大聖經人物。瑪爾大和瑪利亞兩姐妹一直到他們的弟兄拉匝祿生病時，立即請耶穌過來。但耶穌卻按照祂的時間來到，而當時，拉匝祿已經病死了。但是，瑪爾大卻不灰心；她一聽耶穌快抵達城外時，變急忙跑出去迎接祂。從這裡，可以看出祈禱兩個很重的態度，那就是：出去尋找耶穌以及心靈的存真。瑪爾大一點懷疑也沒有，因為她深知耶穌是唯一能幫助她們在死亡的狀況下找到合理的解答。在祈禱中，讓我們也積極地走出去，走出自己，為了去尋找耶穌，帶著信賴祂的心，也深深知道只有祂能滿足我們的渴望。另外，福音也敘述瑪利亞也有同樣的純真和對耶穌的開放。她也把耶穌當成是最好的朋友看待，最能依靠的支柱；不但如此，瑪利亞也掏心掏肺，無恐無懼地把心中所有的難過和疑惑都表達出來，因為瑪利亞知道耶穌並不會審斷她，耶穌只會疼惜她。我們的祈禱就是需要這樣的土壤才會健壯成長，需要純真、開放、積極和信賴，只有這樣，我們才能跟耶穌越走越近，在祂身上找到意義和方向，生命和復活。所以，如果要努力，就是要往這方向努力，學習瑪爾大的積極去尋找主，學習瑪利亞的開放。請求這兩姐妹的代禱，讓我們成為耶穌的親切朋友，而耶穌也成為我們不可或缺的親人。
誰都不喜歡看到美好的東西被破壞，特別是當我們已經付出了許多心力，我們更是想維護它。「莠子和麥子的比喻」更是把這樣的心情帶出來。身為基督徒的我們，看到不正義、看到墮落、看到他人對生命的無精打采，或許會充滿一種正義感，想改變對方，想把「莠子」儘快除掉。然而，天主的方法卻不是這樣；祂沒有一直把雙眼放在「莠子」上，而是耐心地等到收穫時期，就是等到今世的終結。多有耐心的天主啊！祂不立即審判好壞，但願意等待事情發展完畢才做最後的判斷。天主的耐心真是我們人的救恩，祂的包容帶給人無限的希望。今天，我們也被召去活出同樣的耐心和包容，不急著判斷，而是留給對方多一點空間和時間。教宗方濟各說：「福傳團體必須熟悉耐心的等待和宗徒的堅忍。耕耘福傳需要極大的耐心，和不顧時間緊迫的從容。忠於上主的恩賜，才能開花結果。從事福傳的團體所關注的總是果實，因為上主要求這團體開花結果。團體呵護麥子，但也不因莠子而急躁。當播種者看到莠子在麥子中發芽時，不會埋怨或反應過度，他或她會想方設法讓「道成肉身」在特定的情況紮根，並結出新生命的纍纍果實，儘管這些果實可能看來不完美或不完整。」
今天主耶穌的兩個比喻都用了「小」與「大」的對比。天國就像小小的一粒芥子，但卻超乎它本來的潛能，不僅長得像蔬菜，而比蔬菜更大，竟成了樹！在酵母的比喻裡，也有同樣的不對稱，一點點酵母竟能使三斗麵都全發了！在比喻中，耶穌希望讓人聽了而感到驚訝。這是因為天國就是這樣，在人眼中是渺小的，是不重要的，但在天主眼中卻「最大的」，「最有效的」。為了進入天國，我們必須擁有信德，看到一粒芥子時，相信它能長到天主說的那麼大，那麼有用的一棵樹。主言會的會祖博內特神父說：「信德使人看見」。這裡的信德並不是甘苦的心態，而是具有生命潛能的力量，它集中人所有的能力，幫助他看見天主的願景，即便在黑暗中，也能看得見，因為黑暗對天主一點也不黑。信德幫助人在似乎沒有生命的酵母中，看見天主的德能。今天，誰是那一粒芥子？今天，誰是那一點酵母呢？就是你，也就是我。在我們的渺小裡，在人的軟弱中，就是天主的德能，只要我們願意啟發信德，讓信德增強，直到我們無力的心眼能「看見」小並不小，而是天主的潛能。信德告訴我們許多天上的事情，但條件是要我們夠謙虛，也夠貧窮心，在看不見時信賴那洞察一切的天主。
今天福音中的四個比喻，關鍵字都是「寶」，關鍵字就是「認出寶來」。為什麼人認不出寶呢？一、人性的悲觀，就是說，我們沒有渴望會找到最好的，不像比喻中那找到「藏在地裏的寶貝」的那人和那找到「完美珍珠的商人」一樣。比喻中的這兩個人具有強烈的渴望，所以一找到就變賣一切為了擁有找到的寶貝。我們有他們的勇氣嗎？還是，會開始找一些藉口，只看到困難，卻不願意相信只要我願意受點苦，幸福就在眼前。其實，人害怕做犧牲是我們認不出寶的重要原因。天國就像地裏的寶，天主並不會把寶都幫我們找好，放在眼前。若是要拿到手上，人必須做出一些犧牲，他必須「賣掉」他認為是「寶」的東西，為了買下天主認為是「寶」的東西。信仰是一個具有高度冒險的旅程，人不能舒舒服服坐在沙發上就能找到寶，而是需要他重新回到心裡的那份渴望，靠著無形的渴望往前走，直到找到為此。如今，在眼前有太多的障礙物，而其中最嚴重的是我們對easy life的迷惑，就是說，不想讓自己喜歡的步驟被打亂，喜歡用自己的舒適圈定義一切。很多基督徒因此而失去了為天國奮鬥的精神，也是去了更圓滿幸福的可能性。你是例外嗎？
人都是被利益推動，不管是私利，還是成就大我，這都是利益。講好聽一點，我們都在追隨成就某種自我，都在追求生活的價值和意義。那你呢？你每天都被什麼利益推動呢？你知道自己的心嗎？你認得出來你的需要和渴望嗎？福音中的兩位宗徒弟兄——雅各柏和若望——象徵我們每一個人，但好在他們很誠實。他們知道自己要的是榮華富貴，所以直接跟耶穌求。其他十位宗徒呢？他們默默在心中盤算，富於心計，所以一知道那兩位宗徒的行為，就惱怒他們。其實，耶穌知道我們心裡都沒有那麼單純，因此，我們可以放心大膽地跟祂求，無論是求錢財也好，權力也好，這些都是我們不敢在神父修女面前提出來的渴望，我們都可以大膽跟耶穌說。而耶穌會認真對待我們的需求。祂有可能不會按照我們的方式滿足我們，但一定會讓我們喜樂無比，平安無極，因為祂給的總是超乎人的想像。宗徒們渴望權力和成就，主耶穌卻跟他們分享祂自己的杯爵，就是祂自己的命運。「我的一切都是你的。」耶穌不想用主人和僕人的關係對待我們，給人獎賞而已，而是要把我們納入祂內圈的親密朋友，分享祂的一切，包含十字架和光榮。那我們也願意對祂說：「主，我的一切也都是你的」嗎？
我們不是用耳朵來聽，而是用心去聽。如果一個人生氣，不對你說話，但是拍桌子走了。這時候，你聽不到他任何的怨言，但卻感受到他的不開心。同樣的，看聖言時我們不只是要用眼睛閱讀文字，而是用心去讀耶穌。所以，在祈禱前，我們應該為「心」做好準備，不看手機，不胡思亂想免得祈禱時間一直分心。這就是今日比喻中，那聽了天主的話，但一點也不瞭解的，因為他心不在焉。我們千萬不要輕看這件事，因為是那位惡者進心來，把永生的話語從我們心中奪去了。有些人閱讀聖言時，只看到讓自己快樂的事情，例如他們只渴望讀到耶穌賜給他們平安，賜給他們福分，但耶穌一說要背起十字架，他們就不想讀下去了。這樣的基督徒還很幼稚；他們只要享福，而不想跟耶穌同甘共苦。他們就是有石頭心，聖言沒有辦法全部進到心裡面去。另外，還有一些基督徒只把耶穌的話當成一種建議而已，只有參考的價值。他們聽耶穌，也聽親友，也聽自己，也聽社會的話。到最後，他們心中煩亂，而耶穌的話也沒有足夠的重量。這些人聽了多少道理都還是有荊棘的心，無法結聖言的果實。若是我們願意把祈禱聖言當成一回事，聖神一定會讓聖言的德能充滿我們，豐富我們，把我們轉變成好土壤。無論生活的好壞，一切都成了天主給予的善種子，順境或逆境都會帶來平安和幸福。
你知道你祈禱時，天主會用什麼樣的眼神看著你嗎？你在彌撒時，天主怎麼注視著你嗎？「上主這樣說：我憶起你年輕時的熱情，你訂婚時的戀愛；那時你在曠野裏，在未耕種的地上追隨了我。」天主想念我們年輕時的熱情和愛情。我們如今累積了經驗，累積的創傷後，是否對生命和信仰的投入有所保留呢？是不是對主有不冷不熱的愛情呢？也沒有很在乎自己是不是真的按照祂的喜好跟隨祂？在聖言的第二部分，連最虔誠的人也不問「天主在哪裡？」很多熱心教友其實沒有很認識天主，你相信嗎？他們其實多半是按照自己的想法過信仰生活。你相信有很多熱心教友其實不知道自己犯了什麼罪？我們認為的「罪」真的是天主認為的「罪」嗎？在今日聖言的第三點說：「因為我的人民犯了雙重的罪惡：他們離棄了我這活水的泉源，卻給自己掘了蓄水池，不能蓄水的漏水池。」意思是，我們有沒有天主也能生活，因為靠的是自己，而不是天主。親愛的祈禱者，你的信仰生活需要更新嗎？如果長期喝漏水池裡面的水，長期靠自己生活，結果是什麼呢？是不是壓力、疲憊和失望？為什麼不問「天主在哪裡？」且積極利用教會裡許多資源去經營自己的心，讓它再次渴望生活的天主，再次與天主有真實的親密和戀愛的經驗。天主巴不得我們走出第一步，更心與心與祂連結。
今天的宗徒聖瑪利‧德蓮——教宗方濟各稱她為「宗徒們的宗徒」有什麼特色呢？她有什麼能力呢？她在今日的福音顯示了三種「能力」：一、積極渴望見到主的心，二、痛哭的單純、三、順服的心。當其他宗徒們還在呼呼大睡時，瑪利‧德蓮在天還沒亮就冒著生命的危險，跑到耶穌墳墓那裡去。她積極渴望看見主耶穌。我們呢？我們真的對主有渴望嗎？很多基督徒渴望天主給的恩寵，卻對認識主自身沒有很大的興趣。求單純的心，期待與主相遇。二、瑪利‧德蓮在還沒見到主的時候做什麼呢？她只是痛哭而已。她的心很單純，也很單一；找不到她渴望的耶穌，也不會找其他的東西填補。我們呢？面對乾枯的祈禱，會立刻分心、放棄、找手機滑嗎？你找不到心所渴望的平安或滿足或喜樂，你會用眼淚來伴隨你的祈禱嗎？她毫無保留的祈禱打動了耶穌的心。耶穌憐憫了她，也與她分享復活的喜樂。最後，瑪利‧德蓮具有順服的心。主耶穌叫她去給其他宗徒傳耶穌復活的福音，她就乖乖去了。即便他們都不信，但她也不怕被否決。我們每天祈禱聖言後，每次彌撒後，會被主派遣去分享我們的所體會的，我們有做到嗎？若是今天有多一些像瑪利‧德蓮的基督徒，社會真的會成為更有憐憫，更復活喜樂的天國了。今天，讓我們求聖瑪利‧德蓮為我們代禱，對主耶穌有多一份毫無保留的愛。
我們一生中扮演許多角色，不可否認，我們有一大部分是屬於別人的。然而即使是結婚、感情很好的夫婦，或是家人，他們都無法完全的屬於彼此，因為我們人有很大的一部分是完完全全屬於天主的，而這是沒有人可以進入、填補。我們的幸福就在於把這部分填滿天主。看看耶穌，祂完全屬於父，跟天父是完全連結的。祂雖然來到世界上，為了愛全人類而被釘死，但是祂其實不屬於這個世界。福音中，不是耶穌不在乎母親和自己的兄弟，而是藉由「誰是我的母親？誰是我的兄弟？」這個問題，顯示了祂與天父絕對的關係。因為耶穌在世上可以有再多的親人，但是祂只有一位父親—在天上的父親。這也絕對了祂一生的方向，讓耶穌短短的一生中完全屬於天父，全心全靈全力全意的愛祂，遵行祂的旨意直到生命的最後一刻；是這份合一的關係讓耶穌對天父說：「我的一切都是你的，你的一切都是我的」。今天，耶穌對我們也發出了邀請：邀請我們只屬於天父且因為愛活出祂的旨意。那要如何與天父合一，並遵行天父的旨意呢？首先，讓我們學會用聖言祈禱，因身為聖言的耶穌會指示我們走向天父的道路。再來，讓我們祈求聖母的幫助，因為她毫無保留的遵行天父的邀請，活出耶穌母親、及世人母親的召叫。
「師傅，我們願意你顯示一個徵兆給我們看。」
從事農園工作最辛苦的就是除草，要區辨雜草和栽種的植物，不能傷害了幼苗，也要趁著雜草開花前仔細將它連根拔起，免得雜草的種子和殘留的根、莖繼續散佈繁殖。我們的心田早已有耶穌散播的種子——聖言——在發芽成長，但生活中免不了會受到成長環境和世俗觀念的影響，被自己或他人撒上一些莠子。我們能察覺出心中的雜草或莠子嗎？是什麼想法教我失去平安喜樂？我用了什麼言語無法傳遞天主的愛？有什麼行為令我感到懊悔？做了什麼決定讓我離天主越來越遠？你努力了一生，種出的是麥子的果實，還是莠子的果實呢？福音中的主人對收割的人說：「你們先收集莠子，把莠子捆成捆，好燃燒，把麥子卻收入我的倉裡。」明顯的，只有麥子的果實是值得收存的，莠子的果實一文不值。天主給了人選擇的自由，讓善的惡的同時成長進行。祂很有耐性，不急於判斷人的是非善惡，古人也說「蓋棺論定」人一生的是非功過，所以只要我們有一口氣息在，就有機會改變生命的樣貌。或許它簡單的是一個微笑，或也大到是做聖召的選擇。無論如何，我們有能力選擇是否要積極的聖化自己，請聖神扶助軟弱的我們，協助我們將埋藏在心田中莠子的根苗徹底清除，透過聖言祈禱每天的滋養麥苗，付出愛的行動，讓麥穗更為結實飽滿。
耶穌面對法利賽人圖謀要陷害他、除掉他時，他就只是默默的離開，不爭辯，也不喧嚷，繼續去陪伴治療病苦的人們。怎麼會這麼淡定呢？耶穌，你怎麼處理你內心的不安、害怕和恐懼呢？你沒有做錯什麼卻這樣被對待，你的失望、委屈和氣憤，你怎麼處理呢？你安定的能量和堅毅的力量是從哪裡來的呢？是因為你打開你內心的頻道和天父的頻道完全連接嗎?你讓天父的愛灌滿你的心，讓你別無所求、無所畏懼嗎?耶穌的整個生命是被天父所承接的，他是一個被愛充滿的存在，他所有的心靈黑夜和痛苦可以向天父訴說，完全的交在天父手中，在天父的愛中被治癒，而能夠得到源源不絕的心靈能量，繼續完成他的使命。「看，他是我所揀選，我所鍾愛的；他是我心靈所喜悅的；我要使我的神住在衪身上。」今天這段話也是天父對我們每一個人說的，你是祂所鍾愛的，是祂心靈所喜悅的，是充滿愛的存在。當我們在生活中被人誤解、拒絕、傷害，而陷入委屈、不平、傷心、痛苦、害怕、憤怒等種種情緒時，我們的頻道對準的不是在自己身上，就是在他人身上。這時我們需要調整一下我們的頻道，和天父的頻道連接，再次被他的愛灌滿，讓祂來接住我們整個生命的狀態，這樣我們就會多出一些些心理空間，可以去超越。
想像今天的場景，法利賽人怒氣沖沖指控耶穌犯了褻瀆安息日的規矩。但耶穌很淡定地用兩個舊約犯規的大人物回了他們，之後再說：「這裏有比聖殿更大的」。耶穌這樣做，是幫助他們把焦點拉到「現在」站在他們面前的「人」。如果你正跟某人鬧彆扭，正在指控他時，而他突然跟你說：「你看到你面前的我嗎？我雖然做錯事，但你也可以想到我曾對你的好嗎？」把焦點放在人身上，我們比較能看到他的好，看到他多年的付出而長出的白髮、看到他也有很多值得敬佩的地方。耶穌教導我們「事」和「人」要分開看。事情可以用規矩來判斷對錯，但人不能此時此刻審判他，因為他還活著，還有轉變的機會。連天主對人只保留了最後審判，難道我們比天主還大嗎？看到不順眼的人，就一口否定他嗎？跟他人起口角時，記得主的這些話：「這裏有比聖殿更大的」。這裏有誰呢？有你正在針對的那一位，還有你自己。你們兩都比聖殿還大，因為你們是聖神的宮殿，是基督奧體的一部分，是天父疼愛的孩子。當你意識到天主已給了你無限的肯定時，你所憤怒的事情會突然變得相對的小。事情一定要處理，但心情被主的愛安撫之後，事情會處理得更完美。那時，你就能善用規矩，使當事人得到公義和憐憫，而不是為了安撫自己的不平衡，用規矩打壓人。
現在的人很會喊「累」，但身體上的累都不如心靈上的累，對嗎？什麼讓你的心靈疲憊呢？是人際關係不好？是自己覺得沒有被肯定嗎？是別人奪走了你的自主權嗎？要看別人的臉色讓你感覺到心靈的疲憊嗎？身體累了要休息，心靈累了怎麼休息呢？主耶穌教導我們，心靈累了，要靠近祂、學習祂。靠近耶穌難嗎？應該不難，啟發信德就可以了。但因為人總是有多種藉口，而且被更有吸引力的東西誘惑，所以靠近耶穌常是不得已才去找祂。眼睛一展開，你習慣看手機，還是看聖言？在一天內，我們心裡面會靠近耶穌嗎？還是心裡常轉向他人的臉色呢？若能養成「心靈靠近耶穌」的習慣，很多的擔憂、不愉快、憤怒等都會被祂的愛平息，我們也學習被祂安撫。在我們裡面就有這一位能滋養我們心靈的好天主，那何必想跟別人討愛、求諒解呢？即便全世界都愛我，人心仍得不到滿足；因為我們的心是為耶穌而創造的，除祂以外，誰也滿足不了我，所以「安息」的另外一個意思是「滿足」。然而，被耶穌「滿足」不只是消極地等待被裝滿而已，而是積極去「學祂」：學祂怎麼愛、學祂怎麼寬恕、學祂怎麼放手等。一開始，我們會覺得很累，因為還不習慣，自己也帶著很多的包袱，跟不上耶穌靈活的腳步。但每天練習「靠近祂」，我們也會靈活地去「學祂」，進入到心靈的安息。
「父啊！天地的主宰！我稱謝禰，因為禰將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子。」耶穌透過祈禱，深深的感激天父，因為祂向最小、最簡樸的孩子們表現最偉大的愛。從這裡，我們可以看到耶穌能夠在生活中最小或最簡單的事情中，認出天主的行徑。祂也知道如何為這些看似不起眼的事表達感恩及喜樂。你知道嗎，只有內心真正純樸的人，才能在小事上看到天主的美好。試問自己，你是否習慣為生命中的小事感恩呢？很多時候，我們很難去重視並珍惜生活中的小事。試問，你最後一次為你的伴侶、兒女的笑容、陪伴、臨在感謝他們是什麼時候呢？我們最後一次為自己能呼吸、早上能看到日出、傍晚能看到日落而感動是什麼時候呢？有時我們在生活塞滿了抱怨：我們抱怨自己所缺乏的事物、抱怨別人做得不好、抱怨事情不如我們的期待，但卻忘了為自己已經擁有的一切表達感激和喜樂。如果每天我們的心中的抱怨超越感恩，那麼漸漸的，我們的生命將變得沉重、也失去快樂。你是否能體會這個道理呢？為此，耶穌接下來也對我們說：「凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息。」耶穌要告訴我們，用簡單純樸的心去接納並感謝生命中的每個小事將讓我們的生活更順暢、更輕鬆，也減少生命中讓人不滿的抱怨。你願意嘗試這樣做嗎？
在今天的福音中，我們聽到耶穌用強烈的言辭譴責苛辣匝因、貝特賽達和葛法翁城，會認為耶穌很生氣，在詛咒這些城市。但是，如果我們更深入祂話語背後的情感，便會發現發其實它們裡面充滿的是愛和憐憫。當我們非常愛一個人時，便會希望那個人能活得最好。所以，當那人傷害自己，或不斷做出傷害自己的決定時，我們豈不會感到心痛、擔心。這種經驗你是否也有體驗過？比如說：身為父母的，當自己的孩子誤入歧途，你難道不擔心嗎？身為朋友看到自己最好的朋友在經歷困難時，你豈不心疼？這就是耶穌當下最深的心情。耶穌氣的是這些城邑的人民以傷害自己和他人的方式生活，而不是以愛的原則生活。耶穌的痛苦也是因為祂太愛他們了。「苛辣匝因，你是有禍的！」這些背後是天主因為人類的痛苦而受苦。當我們濫用我們的自由，做出讓自己遠離祂、傷害自己和他人時，最痛的就是天主。但是，我們要知道，自由是天主賜給我們最大的禮物，因此祂不能強迫我們改變自己去愛祂或愛別人，也不能強迫我們選擇祂要賜給我們的道路。但祂會持續不斷的召喚我們歸向祂，選擇祂的平安和生命。今天的你是否也離耶穌很遠？你能感受到祂對你的愛嗎？你願意讓祂的話觸動你，再次回到祂身邊嗎？
我們懂得愛嗎？有些情人雖說愛對方，但當對方提分手時，卻想要傷害對方；有的父母說愛孩子，但卻凡事都想掌控，把自己認為最好的塞給孩子。這叫愛嗎？如果對方是你最愛的人，為什麼你要傷害他呢？人這樣愛的模式豈不是更像「控制」？愈是得不到的愛，他就愈是想控制、想緊抓。這樣的愛是假的，是會傷害到人的。在福音中，主耶穌教導我們什麼叫「愛」。首先，愛就是要放手。這裡重要的就是「脫離」；人本來就是個體。嚴格來說，我不屬於我的父母，而是屬於天主。天主是暫時把我借給那家庭而已，讓我們在一段時間可以相處，彼此相愛、彼此學習。同樣的，別人也不屬於我；我沒有權利指揮他，即使他是我最親的人，也要尊重他，因為他屬於天主。所以真愛的開始就是要認清每一個人原是屬於天主。再來，愛也意味著要背負十字架，要磨練的。「誰不背起自己的十字架跟隨我，不配是我的。」結婚當天，新人並不完全認識彼此，愛的只是眼前看到的。但相處久了，磨出來的才叫愛。再來，愛也需要學會接納他人，不要一直期望他人會改變。若只是關注對方的不完美，那你就是在否定他存在的價植；但若是能注意到他的一個優點，那他在你眼中已有了一點價值。對耶穌來說，即使你覺得對方只值得你給他一杯涼水喝，你將會有你的賞報。
無論是幫助人的人，還是接受幫助的人，在這個助人與受助的關係中，「聆聽」是必須的，但需要勇氣。幫助人的人容易犯上「高高在上施捨心態」的毛病，沒有勇氣聽到受助者說，他不需要你所提供的這種幫助。接受幫助的人容易犯上自尊心重的毛病，沒有勇氣聽到幫助者告訴自己問題的癥結。
當我們被某人的某些性格特質吸引，或發現他人的才華和能力值得被欣賞時，我們會對那人產生欽佩和仰慕之心。你這一生欣賞或欽佩過哪些人呢？你這一生受哪些人啟發呢？今天，我們也可以將目光轉向耶穌，讓我們為耶穌在祂生命中所為我們展現的一切美好感到驚訝。我們可以透過福音注視耶穌，讓祂的生活吸引我們。今天，耶穌在福音中提到師徒關係：「徒弟能如他的師父一樣，僕人能如他的主人一樣，也就夠了。」耶穌就是「師父」，吸引並啟發了許多人的生命，一直到如今。耶穌的生活方式讓很多人感到欽佩而被吸引。歷史中偉大的每一位聖人的生命都因為擁有耶穌而發亮、成為後人的模仿。你今天被耶穌的生命吸引了嗎？我們每個人都需要更認識這位生活的師父。他天天和我們同行，教導我們如何活出生命來。透過聖言，我們可以深深的默想他愛的舉止、帶來生命的言語、祂如何對待每一個人、他的自由、慈悲、以及面對困難時的態度。雖然耶穌活在兩千年的以色列，但今天我們仍然可以透過聖言靠近祂，認識祂。祂仍然透過聖言在引導我們，啟發我們。我們不要忘了我們身為基督徒的目標，就是「能如他的師父一樣」，也謙卑的讓耶穌透過福音繼續教導我們如何活得更自由，更有愛。
在今天的福音中，耶穌老老實實告訴門徒，在這世上堅持要跟隨祂，堅持做對的事並不容易。比如說：當周圍的人都在講某人的是非，你的良心雖告訴你這樣不是天主所要的，但你卻害怕不參與大家的話題會使自己被孤立。或者，有時候你很雖然願意去關愛身邊的人，但基於各種原因他們卻拒絕了你的好意。這時，也許你能體會到當狼群中的羊的滋味——你感到渺小、微弱、害怕、想躲起來、想逃走、想放棄。耶穌知道我們面對的困難，因此祂今天鼓勵我們說：「唯獨堅持到底的，纔可得救。」耶穌相信即便困難，我們內在卻擁有堅持到底的能耐，畢竟堅持是天主的特性。舊約中我們看到天主堅持的愛了以色列子民，雖然他們一直背叛祂、遠離祂。身為天主的兒女，我們內也有這樣正直純真的愛，能夠轉變敗壞的環境，只要我們願意堅持愛下去。今天，讓我們挑戰自己，要用堅持的態度去實行最簡單的愛，並期待天主讓我們看到祂的救恩。也許我們可以堅持去肯定一個缺乏自信的孩子，即便他不以為意；也許我們可以堅持為讓自己心疼的人祈禱，即便他們不一定滿足你的期待；也許我們可以堅持用笑容面對仇人，即便剛開始這感覺有點做作……耶穌說：「唯獨堅持到底的，纔可得救。」讓我們期待我們小小的堅持在天主內能夠結出意想不到的救恩。
你們進那一家時，要向它請安。
在今天的福音中，我們聽到耶穌召叫祂十二位門徒，並賜給他們權柄，可以驅魔和治病。看了這個福音，你有什麼感觸呢？也許你認為耶穌召叫門徒就是兩千年前的事，和自己沒有關係。而且我們怎能和門徒階級的人相提並論呢？但這樣的想法是不對的。就如耶穌在那個時代按名字召叫了門徒們，今天祂同樣也要按名字召叫我們。為什麼呢？因為祂需要我們！因為我們身邊有許多人需要耶穌！環視周圍，你有看到被附魔、需要醫治的人嗎？這時代被附魔、生病的人可能是被壓力、惡習、各種癮癖、或心靈憂慮的人。很多事情靠科學、靠人的能力無法解決。他們需要的是信德，是認識一個愛他們的天主。然而，誰能夠把耶穌的救恩帶給他們呢？你有沒有想過，如果你能看到他們的需要，能因為他人的痛苦而心疼時，這已經是耶穌在召喚，邀請你加入祂門徒的行列了。也許，我們會猶豫，覺得自己哪來的能力去幫助別人？當感到軟弱時，讓我們把這些人的名字寫下，並在祈禱中把他們帶到耶穌面前，讓耶穌親自告訴我們該如何做。十二門徒回應耶穌的時候，多半不是因為他們認為自己很行、很有能力幫助他人。他們只是不斷從耶穌那裡得著力量去完成他們的使命。那你願意將自己的生命奉獻給耶穌，幫助祂把天國帶到許多人生命中嗎？
耶穌醫治了附魔的啞巴，本是一件值得慶賀的事，卻得來法利塞人的回應：「祂是仗賴魔王驅魔！」法利塞人見不得耶穌好，莫非是因為他們妒忌耶穌？試問自己，你是否對身邊的某些人也有這樣的態度。他越得到益處，你就越不開心；越多人讚美他的優點，你就要指出他的缺點。也許有人也把你當成競爭對手，處處對你風言風語，讓你感到莫名其妙。要知道，妒忌反映我們的自我中心。我們不在乎別人的幸福，只顧自己的好處。許多人成了妒忌的囚犯，無法發揮天主賜給的才華。福音中，耶穌教導我們不要被妒忌束縛。祂不花時間回應法利塞人的妒忌，因為祂有更重要的事情要做。祂周遊各城各村，施教、宣講天國、醫治病人、撫平災殃，留意的是人們的需要，而不是自己的形象。也許，今天當我們仍然糾結在妒忌中時，不如學習耶穌一樣，抬頭看看身邊許許多多的人需要我們付出愛。你相信嗎？當我們也像耶穌一樣，動了慈心，讓自己的心被別人的需要打動，為別人付出自己時，我們會發現其實我們沒有多餘的時間去嫉妒別人，去在意誰比誰做的更好。因為「莊稼多，工人少」。天主需要我們每一個人的才華和奉獻。當我接受每一個人的能力和才華都是被天主肯定和需要的時候，我的嫉妒之心便會被痊癒。
人死了還能活起來嗎？心死了還能再萌生希望嗎？福音中首長對耶穌說：「我的女兒剛纔死了，可是請禰來，把禰的手放在她身上，她必會活。」你是否因他哀求的眼神而感動？還是你認為他一定是被悲傷沖昏了頭，不知自己在說什麼。莫非，對你來說，人死了就該讓他好好離去；事情過去了，理智的處理方式就是接受、放下嗎？今天，試著反省，在你生命中有哪些地方猶如死去一樣？也許你們夫妻間多年的冷漠，已經同床不同夢了？也許親子代溝已讓兒女與你撕破臉？或許辦公室的政治讓你灰心，讓你失去自己？或你對人類文明因種族歧視、戰爭、貧窮陷入低潮感到恐慌。你為這一切流淚了嗎？生氣了嗎？祈求天主了嗎？還是，你理智的麻木自己，讓心死了。今天耶穌讓我們看到，祂並不是只是一個理智的人。祂聽到首長對死亡的抗議便心動了，因為祂看到首長對生命的渴望。耶穌是天主，祂可以在死亡中給予生命；祂也是一個慈悲的天主，渴望賜給我們希望。對我們來說是死亡、是絕境的狀況，對耶穌來說，並不是。「你們走開罷！女孩沒有死，只是睡著了。」我們沒有能力克服死亡，但是，當我們在死亡中努力轉向耶穌時，祂必要給我們顯示生命的痕跡。這生命也許不像福音中女孩復活那麼直接，但若我們堅持相信，一定會發現它。
「凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息。」福音中這段話語很吸引人，因為耶穌向我們承諾了安息。但耶穌指的安息又是怎麼樣的呢？我想，祂指的並不光是身體上的休息，也不只是讓生活變得輕鬆舒適的安心，而是當我們能相信他、信任他而能得到的安息。在生活中，難免有某些情況會讓我們感到心靈疲憊、灰心喪氣。在你的生活中，有那些事如今也從你生活中奪走樂趣和希望、讓你感覺生活是沈重的負擔？當我們身心靈沒有依靠時，很多時候就連家庭、工作、學習、生活也會成為沉重的負擔。面對這些狀況，耶穌讓自己成為我們的安息。試問自己，你是否一個人在承擔生命的重擔？今天耶穌要用祂的臨在，幫助我們承擔重擔，並教導我們良善心謙的態度是獲得安息的關鍵條件。良善心謙讓我們發現自己和別人的渺小，並提醒我們不要在別人身上強加過多的要求。它教導我們用平靜的心態接納生命中的不完美。生活中有許多事是無法預測的，無法靠自己的力量來控制或解決的。良善心謙的人可以接納這一點，並繼續懷著希望、平安及信心往前走。這是為什麼耶穌邀請我們到祂那裡去，因為祂是良善心謙的，可以教導我們如何在易變的生活中，繼續能保持我們的平安、我們的安息。
在教會團體中，我們會發現不同階段的教友習慣用不同的方式活出自己的信仰。比如說：年長的教友習慣念經、念玫瑰經、守齋、莊重的音樂；年輕人或新接觸信仰的人需要多一點活潑的音樂、較開放式的祈禱或營隊來激發興趣等。然而，在現實生活中，常看到注重禮儀的教友糾正年紀尚輕、需要不同方式接觸信仰的孩子；也看到不理解禮儀真意的孩子無法專心在冗長彌撒中。今天耶穌讓我們看到祂的包容性。「兩樣都得保全」提醒我們不要用自己的程度、標準來判斷他人，因為，不管成熟與否，每個人的階段都是珍貴的。這是多大的一份慈悲和愛！耶穌非常渴望我們在信仰上成長，但祂知道每個人需要的時間、方式不同，因此祂不會逼小孩子用成人的方式、也不會逼新領洗的教友硬用三十年教友的方式。就像耶穌說的，如果新酒裝入舊皮囊，皮囊會破裂。新認識信仰的人，如果硬是裝入許多禮儀、經文、規範，而不先裝入愛的關係，他也許會像皮囊一樣破裂，使酒一去不復返；初學生急於套上年長修女的條件，也會像未漂過的布補在舊衣上最終扯裂舊衣，聖召也沒了。耶穌今天邀請我們，細細品嘗不同階段的恩典，每個階段的信仰都是值得品味的。但重要的是，信仰是愛的累積，以基督的愛為基準。
今天的福音中我們看到多默脆弱的心。當門徒說他們看見了主，他可能充滿嫉妒。他也是耶穌的門徒，但耶穌卻選在自己不在時候顯現，他的心情一定不好受。其實無論是神職人員或教友中，也會有很多「多默」，容易跟別人比較誰恩寵比較多或誰比較虔誠。在避靜中，若某人特別被光照，也會迎來羨慕的眼神。莫非我們的焦點多放在別人身上，而不是耶穌？今天耶穌看見了我們脆弱的心，祂送給了我們兩件禮物：第一個是祂的平安。「願你們平安」這句話值得好好咀嚼，因為耶穌的平安是很深的平安，即使在我們的黑暗期，門戶都關著，祂的平安還是可以穿透我們黑暗的想法，直達我們內心的最深處，給我們安定的力量。祂的平安讓混亂的思緒安靜下來。去掉了不來自天主的思緒，我們才能開始聆聽自己最深的渴望。耶穌給的第二個禮物是信德。這份禮物支持我們的信仰生活，讓我們沒有看見卻仍然相信、希望。有了信德，我們在感受不到耶穌時，卻仍然相信祂的臨在，在黑暗時，仍然相信光明的來臨，因此我們可以繼續做屬神的選擇，相信它們必結出果實。已過世的越南阮文順樞機在監獄被囚禁十三年，在一切都空無的狀態下，每天靠著信德活出基督的生命，為後人留下偉大的見證。你的信德是否也能如此？
福音中的經師，他們為什麼馬上斷定耶穌所說的話是褻瀆的話呢？莫非他們沒有見過人可以赦免罪過，對耶穌的作為感到不舒服？對於不熟悉的事物，他們習慣性的負面思維，讓他們無法看到展現在眼前的美。試問，當你遇到不傳統的作為，你第一反應是拒絕，還是開放去觀察，嘗試去接受呢？對於年輕一輩新的創意，對於國家推出的新政策，對於科學的新發現，對於耶穌對你的新邀請，你是否常反應不過來，也難以接受？當我們發現自己對改變有強烈的抗拒時，讓我們不要馬上封閉自己。要記得耶穌在世的教導對當時的社會就是一件很新的教導。祂不斷挑戰人類慣性的思想和行為模式：「你們為什麼心裏思念惡事呢？」今天耶穌也要問我們：「你為什麼要抗拒改變呢？」「你為什麼要嫉妒他人呢？」「你為什麼把信仰活得這麼約束呢？」「你為什麼把責任獲得這麼沉重呢？」耶穌就像一面鏡子，透過這面鏡子我們可以看到自己正在抗拒什麼。還好，在福音中我們也看到耶穌的仁慈。因為對經師憐憫，祂行了奇蹟讓癱子可以行走。今天耶穌也要耐心的對待我們的軟弱和抗拒。祂也願意為你我顯奇蹟，好讓我們可以因相信祂而改變。問題是，你是否開放自己去留意祂的奇蹟？
在今天的福音中，我們看到有兩個附魔的人，異常兇猛，擋住耶穌的路，也讓所有的人無法從那條路上經過。在我們的生命中是否也遇到這樣類似被魔鬼附魔的人，不但自己過得不好，而且也不讓身邊的人有好日子過？他們可能是情緒不穩定、行為不成熟、價值觀有偏差的親人、同事、也可能是我們自己。你能看到他們可憎的外表下面那可憐兮兮、沒有自由的人嗎？你是否有試著聆聽他們的痛苦呢？福音中我們聽到附魔的人對耶穌說：「天主子，禰就來這裏苦害我們嗎？」莫非，在每一個可惡的人背後其實是個受過傷，也害怕再被傷害的人？今天我們可以默想，耶穌今天做了什麼，讓這魔鬼被馴服呢？耶穌聽完他們莫名其妙的誣告，沒有出聲。當耶穌清楚自己問心無愧，站在真理和愛的一邊時，他沒有必要跟附魔的人狡辯、澄清。也許耶穌更多的是為他們祈禱。或許時間和安靜會逼迫附魔者認出自己內心的魔鬼，而向耶穌祈求救恩。「禰若驅逐我們，就趕我們進入豬群罷！」福音中，魔鬼終於離開了附魔者，證明耶穌的力量是超越魔鬼的力量的。也許面對我們身邊附魔的人，我們無法靠自己的力量驅逐魔鬼，但是，我們可以祈求耶穌給我們智慧和力量，教導我們用最好的方式驅逐魔鬼。也許我們必須犧牲一些豬——舒適、驕傲、面子，但若能保守自己和他人身心靈，那是值得的。
有些教友誤以為跟隨耶穌，人生什麼問題都會消失。然而，在今日的福音裡，門徒們跟著耶穌上了船，船就面臨了大震盪。門徒這時候因為有信德而開始祈禱：「主！救命啊！我們要喪亡了。」然而，對耶穌而言，他們是「小信德的人」，雖然是有點相信主，但這樣的信德是一種癱瘓的信德。他們祈禱，但同時懷疑；他們信賴，但同時生氣耶穌為什麼要讓他們面臨危機；他們有愛德，但很快就因為不滿而消失；他們感恩，但不久以後就會抱怨。你不覺得你的信德也是這樣嗎？即使是從小受洗，信德都長不大，反而恐懼和世俗的想法看似生活中的領袖。那我們該怎麼辦呢？一次又一次去意識到主耶穌就在我船裡。一次又一次對祂說：「你是我生命中的主人，不是我，而是祢。」只有在交託，我們能戰勝心中的各種膽怯；只有在信賴，我們能克服懷疑的小魔；只有在祈禱，我們才能把自己的無助都乖乖地交出去：「救我，不是救我免於外在的風浪，而是內心的海嘯。主，請來平息我的不安。主，請祢來！請對我的心說話，我渴望聆聽祢。」讓主的聖言每天平息心內的混沌和不安，讓祂作主。
初期教會是一個殉道者的教會。伯多祿、保祿、雅各伯、斯德望，以及那麼多著名的和無名的其他人，他們為了愛耶穌而獻出了自己的性命。為何他們這麼多愛耶穌？不是因為他們如此偉大，而是由於天主的恩寵。
今天福音的中心思想，就是要邀請我們認清這種愛的錯覺和危險。當我們把對方視為自己生命的一切時，愛不單得不到滿全，反而遭到握殺和窒息。相反，愛的真義在於背起自己的十字架，放下生命的一切。幾時我們不把對方視作自己生命的絕對，最高的擁有，唯一的產業，灑脫地將自己所愛的豁出來，那才是愛的滿全。
天主疼愛的耶路撒冷在主前587年被巴比倫人侵略、侮辱、毀滅。來自舊約的《哀歌》就是先知為人民的痛苦而哭泣，嘗試尋找痛苦的前後因果。痛苦不再是抽象，而是親身經歷的事情。在這次全球的疫情，我們每一個人也都體會到不安；沒有一個家庭不受影響。無論膚色或國籍，人人都在哀悼。我們因為疫情而成了一個大家庭。我們面對了身為人的極限，開始分辨出什麼事是虛假的，什麼又是值得珍惜的。有點智慧的人或許會像《哀歌》的作者一樣，嘗試問：「為什麼我們會落到今天這個下場？」今日聖言首先指出，一切善惡來自天主。接著，邀請大家好好觀察且心疼受苦的人，渴望改變情況、渴望救助人脫離痛苦。最後，指引人向唯一能拯救我們的天主高舉雙手，而這祈禱不只是為自己的親友祈求，而是為全人類的好處祈禱。當我們意識到痛苦的來源是在天主允許的範圍之內，有信仰的人似乎會鬆一口氣，因為我們的命運不是由無理性的能量或神明所掌控，而是由既正義又憐憫我們的天父、愛我們的天父所掌權。祂不會隨意對待我們，而是因為視我們如寶，所以允許痛苦來鍛鍊我們，像鍊銀子一般，鍊了我們，讓我們變得更像「人」，更像天主的肖像。所有的不安因為有主的帶領會化成更深的信賴和自在。
你有勇氣對天主說這樣的祈禱嗎？「主！禰若願意，就能潔淨我。」你有這樣的渴望嗎？渴望自己潔淨，特別是渴望自己的內心潔淨，這意味著承認心裡有一部分受到罪惡的影響，導致我們很難接近他人，也很難接近天主。在聖經的理解中，不潔淨的心是遲鈍的心，就如厄瑪烏門徒一樣；雖然耶穌親自與他們同行，但他們的眼睛卻被矇住，認不出對方是誰。我的心潔淨嗎？我可以問自己：「我能在身邊的人認出耶穌的臨在嗎？」很多人，特別是親人，在我們的眼中並沒有很高的價值。看到他們就看到問題、看到不愉快的回憶、看到束縛、看到挑戰。然而，耶穌說：「心裡潔淨的人是有福的，因為他們看見天主。」心裡潔淨的人是有福的，因為他們能與親友有密切、親近彼此、心對心的關係。有健康的關係，這是多麼重要的啊！如果我們與某人有距離感，如果我們在某人面前不自在，那是多痛苦的一件事啊！我們就成了今日的癩病人一樣，雖然身體是健全的，但人際關係生病了。現在社群媒體發達，人與人之間聯繫很容易，然而人跟人真實的連結卻愈來愈難建立。今天，讓我們祈求：「主，就從我自己開始，我渴望像福音中的病人一樣，到祢跟前去，我渴望自己能潔淨，渴望在最有距離感的人身上看見祢，渴望與他更親近，也因此與祢更親近。」
你怎麼認識一個人呢？透過互動和交談，透過長時期的接觸，我們可以認識一個人，對嗎？今天，主耶穌在福音中強調被祂「認識」是天國的門票。對一些熱心，常為主做事的教友，耶穌竟然說：「我從來不認識你們」。看看我們今日的教會，有幾位熱心的教友每天看聖言祈禱呢？有多少會花時間看看福音中的耶穌，盡力活出祂的價值觀呢？我們認識的熱心教友大多數是以服務為主，以工作來定義自己的人。他們都是「好人」，也會用「好人」的想法為主做事。但可惜的是，他們卻忘記了受洗的意義是要讓他們成為天父的子女，是以主耶穌為範例活出每天的思言行為。天父不期待我們無錯誤的、完美地活出基督徒的價值觀，但最基本的態度是，我們要「渴望」，就是說，渴望變得像基督那樣。有渴望，天主聖神就容易帶領我們，沒有渴望，我們只會抗拒任何的轉變。所以，很多時候，在教會裡服務許久的熱心教友不但沒有如耶穌基督一樣成熟，反而變得更會斤斤計較。有些還會不開心地離開信仰。主今天再次指出信仰的核心和基礎，那就是：「聽祂這些話而實行的」。讓我們每天不倦怠地看福音，把看到的聽進去，也在大小事情上活出來，而且在一天中不時想起天主對我們說的話。進天國的門檻其實不高，只要我們渴望，且盡量活出耶穌的樣子，我們已經在天堂了。
我們的腦筋不停在轉；有時候，想太多會讓自己感覺到壓力，或許也會被自己的幻想束縛住。很多時候，因為想太多而忽略內心的聲音，但是那細微的聲音其實是聖神在我們內的帶領。今日的聖言講到舊約中的上主的僕人。聖言從編號第一到第四都是講到僕人心裡在自我碎碎唸。從第一句，可看到他對自己的自我認識；他是一個很認真的福傳員，認真符合天主和他人對他的期待。他常懷念天主對他說：「你是我的僕人」，也以真身分為傲。但長期努力後，發現自己已經筋疲力盡，他發現自己白白勞碌了。你是否也有這樣的經驗呢？為家庭、為團體、為天主耗盡了一生，現在卻迷失了自己？然而，危機就是轉機；這時候卻是僕人轉換為朋友的時機。在第五句，這位愛天主又覺得自己遠離天主的僕人開始誠實聽到天主對他的話。是否有注意到，名詞從第三人稱成了第二人稱？透過前面的磨練後，開始誠實地正視自己，把面具和套在身上的期待和害怕都勇敢拋開了。這時候，天主不再是負擔的來源，而是站在他旁邊說話的朋友了。他們的關係不是不平等的主人-僕人關係，而是「你和我」的關係。今天讓我們祈求洗者若翰，他也經過這樣的淨化，也因此成了「新郎的朋友」，站在新郎-耶穌旁邊，因為聽到祂的聲音而獲得圓滿的喜樂。
狗不懂聖物的神聖性，豬也不懂珠寶的價值；狗和豬只知道吃、喝、睡。牠們過得是動物很直覺性的生活。其實，我們許多人也是靠直覺而生活，而在人身上的直覺會被記憶、害怕、偏見等的因素影響。反省看看你和最親的人之間的互動是靠信德，還是靠直覺呢？例如，你們之間常起口角，而每次的互動都會不知不覺地用這樣的模式互動。雙方也很少去意識到對彼此的偏見。而即便意識到了，也難以改變，也因為面子的問題，不想去改變。這樣的互動是靠直覺的反應，而非信德的選擇。今天，主耶穌渴望我們可以升等，從動物直覺性的反應到信德的選擇，最後到恩寵的境界。祂指出一個方法，那就是「求」，首先是要求信德，然後求天父讓我們接納自己的害怕和偏見，正視自己的武裝，也接納自己的無助。求天父天天緊緊地擁抱你，安撫你的害怕。沒有從心裡深深被天主愛的經驗，我們很難放棄手中的武器。但若能每天求被祂愛的經驗，那我們會越來越有信心走進窄門。窄門就是耶穌自身，是祂所選擇的，是祂的價值觀。耶穌因為深深被天父愛，所以能放下對別人的期待和失望的包袱，成為心理平衡的人，成為帶來和平的人。要有平安的生活，不是只求事情順利，而是求被主愛，也求能夠有意識地選擇去愛他人。
相信我們都有異物進到眼睛、讓我們不舒服的經驗，但往往異物出來後只是一根細睫毛或一粒小沙粒。這麼小的東西都讓我們渾身不舒服了，更何況是一個根本塞不進眼睛的木頭？耶穌今天很有創意地用眼睛的比喻來提醒我們身為人類的矛盾：我們自己眼睛很糟糕，有木頭在裡面，卻想把別人的木屑清除。為何我們只看見別人眼睛有東西，卻不願意面對自己的大木頭、並且拿走它呢？這可能是因為我們已經看不見自己的大樑了，或自以為沒有大樑。隨著年歲的增長，我們的眼睛也愈來愈退化，看到的風景也愈來愈固定。這顯示出我們的價值、生活習慣、做事方式往往也變得根深蒂固。因此，我們常常認為只有我們才是對的，別人是錯的。如果別人有其他意見，就是反對、拒絕、排擠、討厭我們，團體中的分歧往往歸咎於此。然而耶穌今天邀請我們取出自己眼中的大樑，認清阻擋我們看見的根源是什麼，是驕傲、封閉、冷漠、憤怒，還是害怕、忌妒、懶惰、自卑……？每天特別在祈禱中，我們能意識到自己的大樑，要真心感謝耶穌及聖神的協助，因為只有祂的憐憫及愛才能讓我們看見。好消息是，不管我們多不完美，祂還是愛我們到底，渴望我們的眼睛有一天能真正地看見，看到天父在每個人身上最真實的愛的印記。
你是一位福傳的基督徒，還是一個在觀光的基督徒呢？今日福音的前文是主耶穌召喚門徒們出去福傳。接著，祂很清楚告訴他們和今天的我們這使命伴隨而來的困難和挑戰：「你們不要怕那殺害肉身，而不能殺害靈魂的」。很多時候，我們害怕那不能殺害靈魂的，例如，害怕失敗、害怕不被別人看好、害怕失去掌控、害怕自己不行等等。然而，這些挑戰都包含在被召喚的套餐裡面，因為磨練會幫助我們越來越像耶穌。身為天主子的祂被認為是失敗者，不被人看好，對自己的生死也沒有一點掌控。傳福音不是一個活動，而是在傳的時候，你和我透過在困難中的選擇和接納愈來愈被陶成像耶穌一樣，成為真正認識天父的愛子，只為天父而活的人。太多基督徒在傳福音時，還是帶著被別人愛的期望。困難一旦出現，他就會沮喪而冷淡。所面臨的挑戰都是一種測試，看看自己的信德是否是真實材料，還是只是一種化妝品式的信德。只有正視挑戰，我們才能選擇不要害怕，選擇依靠對主的信心往前走。在基督徒坎坷的人生中，我們從未被遺忘，反而天父細心的照顧常陪伴著我們，雖然多次我們是感覺不到的。主耶穌三次說：「不要害怕！」因此，在不足中我們更要信賴耶穌，信賴那一定會抱著我們走的天父，直到我們回家的那一天。
這篇福音重點不是顯示耶穌的叛逆，也不是要強調耶穌多麼聰明厲害，而是為了顯示祂與天父比血緣還要深的親密關係。祂留在耶路撒冷的原因其實很簡單——為了跟天父在一起，培養親密的關係及連結。在耶路撒冷，祂進入了祂最深的內室祈禱，與天父分享祂的生命、渴望、害怕、成長。福音中有許多人在逾越節往耶路撒冷去朝聖，只是照著節日的慣例而參加。但有多少人是為了培養與天父的關係而去呢？活在21世紀的我們，我們每週去彌撒、唸很多串玫瑰經只是因為慣例，還是為了那份關係呢？你可能有發現，自己的孩子不願意去彌撒，但如果好朋友去了，他自然就會願意去。這代表關係在生活中是如此的重要，它能夠推動一個人走出自己，採取愛的行動。由此可見，這份與天父愛的連結驅使耶穌去聆聽、與這些經師對答，渴望被他們指導，讓耶穌更加了解自己未來的使命。這份愛也讓耶穌服從祂的父母，與他們回到納匝肋。這份親密的個人化關係是慣例無法培養的，我們也無法模仿其他人，因為天主渴望與每一個人相遇。感謝主，祂離我們很近。耶穌教導說，祈禱時就要進入心中的內室，因為天父早就在那裡耐心地等待我們。讓我們每天釋放出時間與空間，與天父展開一場心與心的邂逅。
教宗方濟各告訴我們說，慶祝耶穌聖心節就是慶祝與祂的友誼，他說：「我們都領受了這份禮物——我們能親近耶穌的心，與耶穌成為朋友……祂也會忠實做我們的朋友。祂說：『我不再稱你們為僕人，我稱你們為朋友』（若十五16）』」無論是覺得自己夠不夠資格當耶穌的朋友，祂早已經揀選了你，也會對你忠實到最後。這份友誼的基礎不是我們能為耶穌做什麼，而是我們能領受多少，因為耶穌自己說：「我稱你們為朋友，因為凡由我父聽來的一切，我都顯示給你們了」。人的領受能力隨著年齡而減弱；他能接受的範圍被習慣性的生活模式固定。耶穌召喚我們，渴望陶成我們，領受祂分享的一切。換句話說，我們必須練出的是彈性和開放度，不然，信仰只是表面的一層而已。身為耶穌的朋友，讓我們允許自己被耶穌的教導連根拔起，徹底地讓主的話更新我們的心思意念。我們不但要穿上基督，更要從最裡面允許自己被更新。很多教友會抗拒很久，也會生耶穌的氣，因為不了解為什麼信仰不但沒有帶來好處，反而讓他們的生活越來越麻煩。這時，我們真的要祈求主，賜給我們「不是智慧和明達」，而是小孩子具有的彈性和開放度。這樣，我們才能順服、領受、並享受與主耶穌的友誼，成為被祝福的人。
「因為你們的父，在你們求祂以前，已知道你們需要什麼。」天父早就知道你需要什麼。有時候，連我們自己也不知道我們需要什麼；隨著時間和年齡的改變，我們的需求會改變，我們十年前要的，現在未必對我們重要。但天父知道你一生需要的是什麼，祂知道的是我們短期和長期的需要。天父藉由耶肋米亞先知說：「我知道我對你們所懷的計劃，是和平而不是災禍的計劃，令你們有前途，有希望。」無論在人生的哪一個階段，我們都需要有前途、有未來、有平安、有希望。天父早就知道，而且祂會賜予我們這一切。那我們要學習依賴祂，用愛女、愛子的身分信靠祂。你祈禱的時候，你的定位是什麼呢？教宗方濟各說：「若我們不感受到自己是兒子、是女兒，若是沒有對祂說：『天父』，那我們的祈禱就是外邦人的祈禱。」祈禱的氣氛就是慈父和愛子、愛女的氣氛，而祈禱就有溫馨家的感覺。因此，雖然天父早就知道我們的需要，我們還是要開口求祂，就是因為我們只會向我們信賴的人求。身為愛子、愛女的我們，我們對天父有信心、有赤子之心，所以才會開口祈求。而且學會開口，學會表達自己的需要，這也是謙虛的人才能做到的。今天，讓我們在祈禱中意識到我們是誰，天父是誰，我和他人又是誰；我們就是家人，我們都是被愛的弟兄姊妹們。
在人前行仁義，在會堂和街頭祈禱，讓別人看出是在禁食，為什麼要這麼做呢？這是為了得到別人的欣賞、讚美與尊敬，透過他人的認同來鞏固自我的位置，建立自我價值。這是一個很大的誘惑，並不是真理，因為你必須時常注意在人前的表現，在意別人如何評價你，變得患得患失。有時甚至要隱藏或假裝，不敢呈現真實的自己。或者你在服務和愛人的行動中，隱藏著希望得到別人的欣賞與認同的需要。得到讚美與肯定時很滿足，沒有得到時，就感到失落，甚至懷疑自己不夠好。有沒有覺得透過這樣的方式來建立自我價值很虛幻？很不自由？你有因此而受苦嗎？然而真理卻是，我們的價值是天父所決定，並非任何人可以決定的。在天父創造我們的那一天，祂已經開始熱切渴望我們、愛慕我們。和我們的外貌、能力、表現、成就無關，只因為我們是祂的愛子愛女，祂就無條件的愛我們，祂連我們的每一根頭髮都能細數，我們所有的優點和不足，祂全知道。祂沒有要我們完美，祂就是白白的給，祂只要我們相信祂的愛、接受祂的愛，做最真實的自己，活出祂所創造我們的最真實的生命。「你的父在暗中看見，必要報答你。」天父的愛是不用證明或爭取的，祂要我們活出真正的自由、平安和喜樂，享受成為祂愛子愛女的真幸福。
台灣人對美食很重視。網站、電視上每天都有介紹美食的文章或節目。台灣人也常寫美食的文章介紹一定要吃的美食。然而是否有人花心力介紹耶穌這道美食呢？耶穌的話讓許多人震驚：「誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生。」乍聽之下以為耶穌要我們當食人族、野蠻人，但其實這是耶穌的創意，因為他知道我們愛吃，每天都擔心要吃什麼、喝什麼，但是我們第二天還是會餓、還是不滿足，因此繼續追求更好吃、更多口感的食物。天主願意變成麵餅，住在我們裡面，這是多麼大的謙卑和愛！這份愛不是為了祂自己，而是為了全人類能夠有真實的生命。深深的意識到這一點，我們看到在疫情中，義大利許多神父犧牲自己的性命只為了把聖體帶到病人之中，渴望能夠讓他們看見耶穌、領受耶穌給的生命和希望。這次的疫情可能讓許多人更加了解耶穌這份愛心。也許行動管制讓你沒有辦法彌撒、領聖體。這時候，你是否對聖體有更深的反思。你是否感受到沒有聖體，雖然肉體上可以透過食物得到滿足，心靈上卻慢慢地枯萎。也許當外在的環境限制了我們領聖體的可能，我們才更懂得珍惜耶穌，感謝祂親自到我們之中。因此，如果你今天有幸能在聖體內和耶穌相遇，就讓自己好好品嚐耶穌的臨在，真正感恩祂因愛而來到你內吧！
「厄里亞，你在這裏做什麼？」這個問題看似很簡單，但是卻逼迫厄里亞停下來，發現自己內心的聲音。現代有一個普遍的文明病，就是忙碌。我們每天像無頭蒼蠅一樣轉個不停，但卻和最深的自己脫離了關係，讓我們不清楚自己存在的意義是什麼。這樣的和自己脫節讓人很痛苦、很疲累。天主不忍心看到我們如此辛苦，所以邀請我們自我反省：「你在這裏做什麼？」。在回答這個問題時，天主要求厄里亞站出來、站在山上、立在上主前面。天主不要我們帶著面具，只呈現自己好的一面。祂要我們站出來，因為祂想看到我們真正的面孔。祂希望和我們有真實的關係，不要做作。經文中，我們看到當厄里亞決定要立在上主面前時，他首先經歷的是暴風、地震、烈火，但天主都不在其中。若你接受天主的邀請，真誠的把自己的心理打開給祂看，沒有掩飾，你也許會發現其實你心中有各種情緒：氣憤、擔憂、想逃避、膽怯、怠倦、害怕等。這時，不要躲避，因為天主不會因為這些而判斷我們的。天主允許這些情緒的存在，因為我們需要承認它們的存在，才能更深入的理解及接納自己。但，我們也要記得，天主是超越情緒的。最後厄里亞在細微的風聲中認出天主來。當我們的各種情緒都被聆聽，得到安撫以後，當我們開始接納自己時，我們也能在心中的平安、順服認出天主。
在今天的福音中，耶穌派遣門徒去「宣講」天國時是這麼說的：「病人，你們要治好；死人，你們要復活；癩病人，你們要潔淨；魔鬼，你們要驅逐」。耶穌在告訴門徒們說，他們的言行舉止是很有力量的，可以醫治病人、可以復活死人、可以潔淨污濁、驅逐魔鬼。但是，有多少時候，我們卻同樣用天主賜給我們的能力去傷害別人、帶來痛苦？今天耶穌要我們意識到，若我們承認自己是祂的門徒、想和祂一起往前走，我們要更有意識的善用天主給我們的能力，常常反省自己是否在宣講天國，還是宣講地獄？也許有人會說：我沒有口才、沒有高深的學問、經驗，不會宣講天國？這也是一個錯誤的概念。今天福音中我們看到當耶穌派遣門徒是，祂沒有要他們帶金銀銅錢、以及多的衣服、拐杖。祂要告訴門徒們說，門徒宣講天國的力量不是來自外加的條件，而是來自他們和耶穌的關係。耶穌是如何對待他們、如何教導他們、如何陪伴、接納他們，這就是他們要宣講的天國。你懂得珍惜自己和耶穌的關係嗎？你記得耶穌如何在你生命中的高峰低谷陪伴你，帶給你歡樂或安慰嗎？你明白耶穌用心良苦的教導及仁慈的包容嗎？只要我們好好回顧並品嚐自己和耶穌的經驗，讓這些回憶一次又一次的復興我們的生命，並把同樣的愛分享出去，這就是宣講天國了。
福音中我們看到耶穌是一個自由的人。祂在安息日治病、驅魔，讓門徒們在安息日時掐麥穗吃；祂和罪人同坐，用手觸摸癩病人，這都是違背禮節的法律的行為，但祂卻大膽的做了。莫非耶穌教我們的自由是隨心所欲，想做就做嗎？但今天耶穌在福音中又說：「你們不要以為我來是廢除法律或先知，我來不是為廢除，而是為成全」並警告人們不可廢並教導別人廢除誡命中最小的一條。這是怎麼一回事呢？我想，重點就在於「成全」這句話。耶穌的自由來自祂不盲目死守法律，卻能深入去體會法律背後要保護的更深的真理是什麼，而選擇遵循它。比如說，法律雖然指定安息日不許工作，但其目標就是為了守護人與天主、他人、和自然的關係。那麼，當耶穌有在安息日醫治病人或驅魔時，祂不是輕視法律，而是成全它，因為祂讓那些原來不健全、不潔的人，能夠健全起來，和自己、天主和他人再建關係。耶穌超越了法律的框架，卻成全了法律的精神，真正顯露出祂的自由。試想，你是真正自由的人嗎？機械化的遵守法律的人明顯的是不自由的。但只強調做自己而頑固的拒絕服從法律的人也是自我的奴隸。但耶穌卻用祂的榜樣教導我們，真正的自由來自認識天主法律的精神，並生活的活出它，成全它。
厄里亞先知及匝爾法特的寡婦的相遇結合了人們生活和信仰的兩個層面：一方面凸顯了人類的貧窮，另一方面卻顯露了天主豐富的照料。經文首先描述了那個國家的情況：「不幾天以後，那地方沒有落雨，小河也乾涸了。」這時候，天主派遣厄里亞到祂指定的地方尋找一位寡婦，說那寡婦可以供養他。但這個寡婦非常貧窮，除了一點油和麵粉外，什麼也沒有了。在你的生活中，你是否有遇到這樣匱乏、不足的經驗呢？不僅是在物質上，我們也會在健康、信德、喜悅、耐心、愛、希望、能力各方面感受到匱乏。這些匱乏可能在你的家庭中呈現、也在社會不同階層呈現，讓我們可以稍微了解匝爾法特寡婦的無助。的確，人一般害怕這種匱乏、脆弱的感覺，但這卻是有限的人類活在必須面對的現實。但是，今天天主邀請我們相信他，並意識到匱乏的經驗逼迫我們緊抓天主，接受自己的生命掌握在祂手中，而祂永不放棄我們。匱乏是體驗天主豐富照料的機會。天主知道我們需要的一切，因為我們是祂所愛的孩子。就如祂照顧了匝爾法特寡婦一樣，祂也像我們承諾祂將供給我們所需要的一切。但是我們需要開放並相信他，冒險接受祂的邀請，即便有時候祂似乎要我們放下自己最後的把握、自主、和可控制。
在講求成功、發達、權威、地位的世界，人們似乎已經接受了弱肉強食，有能力就往上爬的生存模式，絕對沒有人會說貧窮、哀慟、飢渴、受迫害是好事，更沒有人會重視溫良、憐憫、心裏潔淨、締造和平這樣「軟弱」作風。耶穌的真福八端卻恰恰舉揚了這些態度，這是怎麼一回事呢？今天，讓我們意識到，耶穌的真福八端是要教導我們活在天主的邏輯下，真福八端前半句雖然難以理解，但配上後半句天主的承諾，意義卻很明確了。原來，比世上的財富更好的，是來自天主的禮物、保障。「神貧的人是有福的，因為天國是他們的」。若你仔細思考，人們在世上累積財富是為了什麼？豈不是要有個安穩舒適的生活嗎？但許多有權有勢的政治家、明星，雖然錢財萬貫，但卻因為沒有天主而獲得平安和滿足，不是嗎？反而那信靠天主，腳踏實地生活的百姓才能體會到天主每天的供應是足夠的。可見，真福八端只有在信靠天主的關係下才有意義。有了天主，哀慟雖然不能讓我們得回所失去的事物，卻讓我們懂得珍惜生命中更值得珍惜的；有了天主，我們不必因為競爭而失去自己，卻學會以溫良等待的方式承受天主給的產業；有了天主，我們才有勇氣原諒和放下，因此放過自己的未來；有了天主，我們才能用乾淨的眼睛彼此擔待，活出尊敬和自由。有了天主，你會如何體會真福八端呢？
我們常聽人說：「天主是愛」，但是你真的體會到這句話的深度嗎？福音告訴我們：「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信祂的人不至喪亡，反而獲得永生。」雖然人都得面對肉體的死亡，但你知道嗎，即便在每一天的生活，人也經歷各層面的喪亡。當你對生命迷惘時、在人際關係發生衝突時、當你的期待和夢想破碎時、當你犯罪跌入誘惑時、當你被誤會及不正義對待時…你所感受到的疲憊、黑暗、孤獨、絕望、愧疚、暴力、霸道、憤恨等，亦是身心靈的死亡陰影。假如你試過靠自己的力量想把自己從死亡陰影中拉出，你會發現這幾乎是不可能的。人性的軟弱讓我們無法自救。當你開始對自己不耐煩，甚至討厭自己時，今天天主卻要讓我們看到，即便我們不喜歡自己，祂依然想辦法把我們領回家，把永生賜給我們。天主的愛就是，當我們明明不可愛，不配站在祂台前時，祂卻派遣自己的兒子來靠近我們，用祂的愛和仁慈軟化我們的心、用祂的榜樣啟發我們的思維、用祂的計劃陪伴，重新給我們勇氣站起來。耶穌沒有判斷我們，但卻告訴我們，眼前的「喪亡」並不是最後的結局。即便是現在，我們亦可以選擇活出永生，亦選擇聽從耶穌、選擇祂、選擇相信、選擇原諒、選擇懺悔、選擇順服、選擇真正的平安。
經師是教導法律的人，對祖傳的法律曾受過精確的教育，對天主他們也是熱忱的。天主召叫他們坐在高位，好使他們為那些目不識丁的人，為生計工作而無法研讀法律的人服務，但他們視這個聖召為特權，要受人尊敬而不是謙卑服務。福音中的經師他們重視外在的行為而且要給人看見，耶穌斥責的就是經師這種尋求自我出眾的傲慢態度。他們忘記了自己工作的對象是為了服務窮人，工作的目的是為了奉獻自己，他們沒有為天主做，也沒有把工作交託給天主。今天我們可以反問自己，我們是否也不小心掉進這種自以為很偉大的陷阱裡呢？當我們什麼都有，不愁吃、不愁穿、生活安逸時，是否卻不能體會到窮人、弱勢的人的感受呢？我們用有利於自己的法律、規則去要求別人一定要達到某種視乎很主觀的標準，把沉重的負擔加在他們身上。相反的，耶穌同樣精通法律，但卻不苛刻的要求他人。福音中，耶穌看到窮寡婦了，並看透到真實的她。耶穌沒有看到寡婦的不足，卻看到她際遇困苦、也看到她的慷慨、她的忠實、她的愛。耶穌可以同理寡婦，也在她的不足和卑微中肯定了她，提升了她。看看耶穌和經師們對於權威的態度，你的心被誰吸引了呢？是經師門做作且苛刻的氣質，還是耶穌的親切且慷慨的愛？
在今天的讀經一，我們看到保祿寫信給弟茂德，一個年輕但卻富有聖寵的教友，在信德的路上鼓舞並引導他。經文中，我們聽到保祿為了傳福音而面對不少的苦。祂說：「凡是願意在基督耶穌內熱心生活的人，都必要遭受迫害。」實際上，當天主召叫成為基督徒時，祂便傳授給我們身為天主子女的身份，讓我們能夠活得像耶穌、正直又有意義、富有愛心且造福社會。但明顯的，天主的價值卻和世俗的價值背道而馳。經文中，保祿提到惡人。「惡人和行詐術的人卻越來越壞」。當他人使用不誠實、不正義的方式獲取利益，當世界提倡不符合倫理的自由時，當刻薄和虛偽成為普遍的文明病時，要堅持活出基督徒的價值和身份，其實很不容易，會被見怪，甚至會吃虧。你是否也曾經體會到這類的迫害？今天保祿以自己的經驗告訴我們，「主卻從這一切迫害中救出了我。」是的，我們雖然是基督徒，卻很軟弱，靠自己的力量我們無法抗拒世俗的誘惑，常因懶惰、驕傲、貪婪而受背叛了天主子女的身份。這時，保祿勸告我們：「你知道你是由誰學來的……《聖經》能使你憑著那在基督耶穌內的信德，獲得得救的智慧。」如果我們時時記得我們真正的師傅是耶穌，而我們可以透過聖經認識祂，讓自己被祂教導，漸漸的，你會發現天主會說服你的心，給你力量活得不一樣，活出基督徒應有的聖德。
論道司祭，一般教友就會想到神父們。教友們會認為神父是被天主特別揀選的。有些教友會因為神父們選擇放棄婚姻和家庭生活獻身侍主而感動。更有教友被神父個人恩寵——講道、牧靈、神學、帶青年以及獻彌撒時的威嚴吸引。但你知道嗎，除了神父以外，每個教友在領洗時，都接受了耶穌的司祭職。雖然平信徒無法獻彌撒，但在今天的福音中，耶穌卻讓我們看到祂如何將生命的每一刻當作一個祭獻，獻給天主。福音敘述耶穌受難前在山園祈禱的過程。這時候，祂沒有仰慕祂的群眾跟隨，沒有疼惜祂的母親陪伴，沒有雄辯的言辭，甚至沒有心中的平安。面對生命中最大的考驗，耶穌看似沒有什麼好的東西可以奉獻給天父了，是吧？但，也就在這時候，耶穌的匱乏變成了祂的祭台，順服成了祂的奉獻。「我父！若是可能，就讓這杯離開我罷！但不要照我，而要照禰所願意的。」從心底接受天主給予祂的安排，不是因為喜歡，而是因為愛，就是耶穌身為大司祭獻給天父最美好的奉獻。換你，今天你能夠給天主奉獻出什麼呢？可能天主要的不是你輝煌的成就，卻是你在生活中的愛和順服。你想過嗎，當事情不如你的期待、當被人誤會時、當成績落榜時、當所愛的人離開時，這些不如意可以是生活中的不幸，也可以是我們生命中愛和交託的奉獻。
你覺得你有聖召嗎？一般人認為只有神職人員或傳教士才有聖召，因此一聽到「聖召」這兩個字，不是害怕被天主選中，拔腿就跑，就是對神父修女有莫名的崇拜，認為只有這些「特選子民」夠聖，配得上談論天主、耶穌。然而今天保祿提醒我們：「天主拯救了我們，以聖召召叫了我們。」原來，每個基督徒都是被拯救，都是有聖召的，因為選擇的「決意」及施予的「恩寵」來自天主。你知道嗎，今天無論你是父親、母親、獨身、獻身生活者、神職人員，甚至是有先天上身心的挑戰者，天主都給我們一個獨特、個人化的召叫，甚至在萬世以前賜給我們所需要的恩寵，好讓我們能活出這聖召。不管身家地位、社經背景如何，只要我們發現自己的聖召並活出它，我們會感覺到自己的生命是滿足、喜樂的。但是，很多人卻沒有在自己的生命中活出自己的聖召，或從來沒有懇切祈求聖三啟示這個個人化的聖召給自己。當我們忙著抄襲別人、羨慕別人、沒勇氣或耐心去反省和分辨自己目前過的生活，我們會失去很多時間兜圈圈走別人的路，或走在自己的路上卻走得行屍走肉。走在聖召的路我們需要天主聖三的相連、合作。記得保祿對你的提醒：將耶穌的恩賜再度炙燃起來。耶穌從未保證聖召的路會一帆風順，但祂亦早已賜予你大能、愛以及慎重之神。因此，勇敢去尋找、保護你的聖召吧！
當你遇到一個處處刁難、試探你的人時，你會怎麼樣處理呢？是委屈的壓抑在心？還是急著回應以證明自己有理？今天讓我們看看，面對這樣不舒服的經驗，耶穌是怎麼處理的呢？福音中，我們看到法利塞人和黑落德黨人問了耶穌一個兩難的問題，想陷害祂。該不該給凱撒納丁稅？說該，就等於承認羅馬為合法掌權者，也默認自己並非預許的默西亞；說不該，就會被告是叛亂份子。還好，耶穌臨危不亂。首先，即便當耶穌識破了他們的虛偽時，祂的心情會複雜，但他卻沒有掉到情緒的漩渦中——發怒、狡辯、以硬碰硬。再來，耶穌也用他的智慧，不跌入二選一的陷阱，而是超越它。「這肖像和字號是誰的？」有時候，懂得問好的問題能夠扭轉局勢。在這裡，耶穌沒有給他們一個簡單的答案，卻帶領人們去思考，甚至把問題丟回給他們，要求他們為自己想法、認知負責。看到耶穌的做法，你有哪一點需要向耶穌學習的呢？最後，耶穌說：「凱撒的就應歸還凱撒，天主的就應歸還天主。」也許，耶穌要提醒我們，無論我們在生活中面對什麼棘手的事，最重要的是，不要出賣了那屬於天主的，而屬於天主的，就是我們善良、真實、美麗的靈魂。耶穌沒有讓利塞人和黑落德黨人惡意的刁難妨礙祂活出天主兒子的真善美。你呢？
今天的福音為我們帶來了一個禮物。這就是耶穌把聖母留給我們當媽媽的那一刻。很多時候，我們不夠意識聖母在我們的生命中及基督信仰中的重要。因此，今天讓耶穌告訴我們：「你有一個母親」，並邀請我們和聖母分享這一天。我認為無論我們多大年紀，我們始終需要母愛——一種真誠、慷慨又無私的愛。無論我們在世的母親是否給予我們這份愛，我們都能在聖母身上體會到它。我們是她摯愛的孩子，在生活中各種情況下她總是為我們代禱。當我們失去信德、不懂得如何祈禱時，當我們不知道如何與天主交往時，當我們需要被愛和傾聽時，聖母就在我們身邊。她擁抱我們並教導我們相信。另外，她不僅是愛我們的母親，也是我們生活的榜樣。在十字架下，她站穩腳，堅持不懈直到最後。有時，我們遇到困難便不知道該如何站穩腳，如何等待。相反的，我們會灰心、絕望、會放棄。有多少次，當我們在家庭、工作、學習、婚姻中受到打擊時，我們想過要放棄、想辭職、想輟學。今天聖母讓我們看到站穩腳步，等待復活的重要性。這不是一個消極的等待，而是在做好我們能做的努力以後，把一切交給天主的信心。讓我們今天和若望一樣把聖母接入我們的生活，接受她的愛和陪伴，並跟隨她的腳步，在困難中等待復活的希望。
「願你們平安！」這是復活的主耶穌對門徒說的第一句話。「願」代表耶穌對我們的渴望；祂渴望我們平安，但我們自己渴望平安嗎？或許我們覺得耶穌的話就像魔術棒一樣，說「平安」，平安就立即改變了人的個性。「願你們平安」，代表耶穌會全力以赴支持我們對平安的渴望，但人也要先為平安作出努力，而第一步就是要「寬恕」。如果心中不平安，看看是否是心裡正在怨恨誰、計較誰呢？還是有在責怪自己嗎？我們很容易失去平安，因為小心眼，事事都要利我。要平安就是要寬恕，走出自己的害怕和膽小。與其說不願意寬恕，不如說害怕寬恕。害怕什麼呢？害怕丟臉。有什麼比丟臉還更可怕的嗎？不敢承認自己有錯，把事情推得一乾二淨，為了要保持自己的形象。另外，人也很害怕努力。一旦認錯，就要努力把自己變得更好一點。我們不喜歡把自己累壞。還有，我們更是害怕失敗，一說自己會改，就會被對方盯著看。一回到老路，就會被他說。這樣的失敗感太令人丟臉了。請求自己讓已住在你心裡的聖神幫助你走出「丟臉」的恐懼和監獄。求祂讓你死於舊我，活出新我。寬恕別人雖然可怕、雖然累，但活在不寬恕中更會讓人窒息。願如風一樣的愛吹進你心裡，給復活的主展開門窗，願自己再次活起來。
伯多祿聽到耶穌在前一句剛說：「你老的時候，會有人帶你往你不願去的地方去。」聽到這樣的話，誰都不太舒服。有可能，伯多祿覺得倒霉的都是他，所以立刻左看右看，指著那位跟耶穌走得很近的門徒，問耶穌：「那他呢？」愛計較、為自己忿忿不平，這都是我們很人性的自然反應，希望事情可以事半功倍，希望如果要辛苦，要大家一起辛苦。然而，在跟隨主耶穌的路上，在靈性生活的成長上，好像都要「事倍功半」，而且是要自己走自己的路。我們從善意到惡意，從善行到惡行來來回回，自己都放棄自己了，只有主耶穌會對我們有極大的信心和耐心。看到別人的成就我們紅眼立刻出來了，愛吃醋、愛比較、貶抑自己的心態又出來作怪，想要怪別人，但又知道自己也有錯。這時候，耶穌對我們每一個人說：「這與你何干？你只管跟隨我。」沒錯，我們重要管跟隨耶穌。當我們愛流浪的眼神和心思跑到別人身上去的時候，讓耶穌的話再敲起一次我們的鐘：「這又與你何干？你只管跟隨我。」再次意識到祂很慈善、很幽默地搖搖頭，微笑看著我們，再次給我們伸出友誼的雙手來。我們每一個人都有自己獨特的路，獨特的邀請和回應。我們今天只管要跟隨耶穌，其餘的一步一步來，聖神和聖母會幫我們鋪好路的。放心吧！
「你愛我嗎?」對我們而言不是陌生的問題，在夫妻、親子、摯友或是師生之間，我們是處於什麼樣的狀態和心情下自腦海閃過這樣的問題？是憤怒？受傷？失意？嫉妒？自卑嗎？今天，復活的主耶穌指名西滿伯多祿三次：「你愛我嗎?」，並不是要指責伯多祿先前三次的否認和背棄，也不是懷疑自己的價值，不清楚伯多祿對祂的忠誠與敬愛。誠如伯多祿所說，耶穌一切都知道，但祂願意用這樣的提問幫助伯多祿自省，做出回應，並藉以補償過失，堅定信心，好進一步賦予他重大的任務「你餵養我的羔羊」。耶穌同時預告伯多祿執行這個任務的結果：「到了老年，你要伸出手來，別人要給你束上腰，帶你往你不願意去的地方去。」倘若愛得不夠深，愛得不清楚，人會去逃避回應。我們很容易愛上溫良和善的人、甜蜜美好的經驗、清新雅緻的事物；但面對無禮蠻橫的人、失敗不安的處境、污濁破舊的事物，我們還願意愛嗎？還願意接受這些失去俊美外貌的耶穌嗎？耶穌深知我們的內心擁有愛，渴望行愛，也瞭解人性的軟弱不知如何去愛，所以呼喚每一個人：「你愛我嗎？」祂希望我們可以轉向祂，跟祂對話，意識到我們的信仰力量，找到我們的出路與方法，願意去跟隨耶穌，回應祂的託付：餵養祂的羔羊，也許是親密家人，也許是同事友伴，也許是絶望中的人，也許是心靈饋乏的人。
「合而為一」、「我在他們內，禰在我內」、「你的愛在他們內，我也在他們內」……若望福音的十七章是主耶穌最後晚餐的最後一個祈禱，祂像一個嘮叨的母親，祂不捨得離開門徒們，也同時好像擔心天父的回應，所以一直說同樣的話。祂知道門徒最大的弱點就是「人際關係」，所以一直不斷地求天父在這方面保佑門徒們、保佑教會，不是保佑教會的道理，而是保佑基督徒之間的人際關係。我們都知道一起開會討論事情時，大部分時間會起衝突。怕衝突的人就會不出聲。然而，在健全的團體裡，每一個人都有發聲的責任。主耶穌特選我們每人就是因為我們不一樣，就如伯多祿與瑪竇不同，若望和馬爾谷不同。口香糖執行長小威廉來格禮曾說過：「如果兩個人的意見永遠一致，就表示其中有一個人是不需要的。」教會，也就是耶穌的奧體，存在的原因就是因為要在一切的不同之上穿上「愛」。主耶穌今天指出一個秘訣，那就是「我在他們內，禰在我內，使他們完全合而為一」。每一個人都有耶穌和天父在他們內，有豐富的天主性與複雜的人性混淆在一起，所以對方跟我有根本的不一樣。若是我們能聽進去主耶穌的心意，我們的家庭生活、團體生活、教會聚會都會很不一樣，也會喜悅那愛我們的主耶穌。
離開一個你很珍惜的人，你總是要留給他一點東西，讓他過得更好，讓他留念你。那你一生的努力後，要離去的那一刻會留下什麼呢？清朝的林則徐曾說過：「小孩若如我，留錢做什麼，賢而多財，則損其志；子孫若不如我，留錢做什麼，愚而多財，益增其過。」到底要留下什麼才好呢？主耶穌求天父賜給祂親愛的門徒們三個遺產。一、求父保全門徒們不陷入魔鬼的誘惑，但更是在關係上能合而為一。聽到「保佑」這個字，人會想到個人的生活要過得安全、平安，但天父賜給我們的更是關係上的順利、平安。即便一個人很成功，若是關係破裂，他離世時只不過是窮到只留下錢而已。對人際關係，我們又渴望又害怕。渴望，因為誰都需要一種歸屬感。害怕，因為彼此的不同和期待會帶來痛苦。因此，主耶穌也求天父給我們第二件禮物，那就是「我已將禰的話授給了他們」。我們每天祈禱的聖言就是主留給我們的遺產。透過天主的話，祂能天天聖化我們，進到人的思維、心態、情緒裡，而在那裡耐心地修正、醫治、撫慰、堅固我們。最後，主耶穌用自己的全部的愛投到這兩個遺產裡，「我為他們（在十字架上）祝聖我自己，讓他們永遠能望著我的愛而受到鼓勵和安慰，讓他們也會渴望用愛聖化自己，把同樣的遺產留給後代子孫。」
每天的忙碌，一生的付出，我們到底期待什麼呢？別人的認可和鼓掌嗎？這些過去之後，我們可否問心無愧地對天主說：「我在地上，已光榮了禰，完成了禰所委託我所作的工作。」很多時候，我們只注意「工作」；只想把工作做完、把工作做好。在匆忙和緊張中，卻忽略了身邊人的感受。天父委託給我們什麼樣的工作呢？耶穌說：「我將禰的名顯示給那些禰由世界中所賜給我的人。」把天父顯示給我們生命中的人，這是我們最重要的工作。當我們能默默、無怨言地付出，我們就讓人認識到每天默默無怨言在大自然中付出的天父。當我們能在別人的不諒解和冷淡中，一樣能寬恕，心平氣和地對待他，我們就顯示了主耶穌在苦架上的大愛。當我們被冷漠、被輕視的時候，仍然能為主而不是為人繼續百分百的努力，那我們就顯示了聖神每天在人心中的付出。我們華人愛工作，但最重要是要做天主委派我們做的工作。這樣，我們才會成功完成使命，傳遞「永生」，就是讓身邊人認識那永遠愛護他們的主。我們不能永遠為親友做事，但我們可以讓他們認識天主，讓他們也開始對生命有使命感。讓我們盡可能顯示天主就是「愛」，而在過程中，自己也漸漸被轉變成「愛」。
你常會內疚嗎？衝動地說了什麼話、做了什麼事之後，就說：「我當時不該那麼做……」。這其中暗示著，如果當時自己做出了另外一種行為，結局就會不一樣。內疚會讓人主動改變自己的行為，做出適當的彌補，但重要的是，不要讓內心的自責帶來不需要的痛苦和難過，讓人走不出自己，而沈迷在自戀中。主耶穌知道人就是會內疚、會遺憾，所以在被釘死之前就告訴門徒們：「你們要被驅散，各人歸各人的地方去，撇下我獨自一個，其實我不是獨自一個，因為有父與我同在。 我給你們講了這一切，是要你們在我內得到平安。在世界上你們要受苦難；然而你們放心，我已戰勝了世界。」耶穌多會安慰人啊！在門徒們還未意識到之前，耶穌早就寬恕了他們。基督徒的「平安」就是來自被寬恕。其實，我們都像門徒們一樣做了對不起耶穌的事情。辦了和好聖事之後還犯了同樣的罪，但跌倒了千萬次，還是要爬起來，不是嗎？因此，主耶穌要我們不是只有內疚和遺憾，而是要放心大膽地前行，戰勝內在複雜的世界，就如同耶穌戰勝了世界一樣。每一個人內在的「世界」不一樣；有的充滿自卑、有的具有控制欲、有的害怕顯露自己的軟弱、有的因為比較而痛苦不已。無論如何，這些抗拒不允許我們在跌倒後接近耶穌。求讓主的平安和寬恕吹倒這些高牆，讓內心屈服於慈悲耶穌的手下。
你真的認為你會死嗎？你真的認為你的生命有一天會走到盡頭嗎？看看主耶穌基督，祂的人生到最後是走到哪裡？他升天了。我們慶祝「耶穌升天節」，不是要慶賀耶穌而已，而更是要提醒小信德的我們，我們也要跟祂走同一條路，就如我們的奧體的頭—耶穌—已升天了，身為祂的肢體的我們有一天也會跟祂一起升天，回到父那裡去。所以，天天要舉目向上，想念我們天上的家鄉。在地上所發生的事情，別那麼計較；時間拉長，空間放大，我們的心也會比較開闊，比較會像主一樣，真誠去寬恕，真誠地去愛他人，也愛自己。一位神學家—家保羅．田立克曾說：『永遠是何時？不就是「現在」嗎？』現在我就要忙我該忙的事，但我的心我要放在天上的事；現在我要關心身邊的人，但我的心要渴望天上的賞報。現在我就要活著。有時候，人的恐懼和焦慮大到無法讓他活在現在；他一直擔心明天，後悔昨天。這不就是一種死亡嗎？因為對他而言，現在已不重要了。讓主耶穌的升天鼓勵我們加強活在當下的單純，活在現在最真實的喜樂或痛苦，且在當下找出主耶穌最實際的帶領。今天就是我生命的轉變，今天就要踏上「升天」的天地橋樑；「死於」那些讓我被過去和未來的恐懼綑綁的思想， 我要「活於」天主對我無條件的照顧和光照，信賴祂會帶我走「生命的道路」。
教會裡誰最充滿聖神呢？看今天的聖言，就會意識到那些一心要建設耶穌的教會才是聖神的合作人。今日聖言裡提到阿頗羅、一隊夫妻—普黎史拉和阿桂拉，還有在厄弗所的一群弟兄們。厄弗所的教友們雖然很活躍，但也可算是小團體。在小團體裡，最容易產生比較和嫉妒，因為最容易顯示出一些人特有的優點，而其他人因為愛比較而對自己或他人不滿，容易產生偶像崇拜，導致團體的分裂。也有人會感到自卑，總覺得「得不到的果子比較甜蜜」，導致愛德減弱。這些都是天主的敵人撒旦在教會團體裡播的惡種，為的是要使基督徒分心；耗費能量彼此控告，而忽略傳福音的迫切性。在厄弗所的團體裡，值得我們佩服的是普黎史拉和阿桂拉。他們因為愛主、愛團體，願意親近新來的阿頗羅，教導他當地教會從保祿領受的信仰道理，讓他也能當講師。另外，來自當時世界文化中心的亞歷山大里亞的知識份子—阿頗羅—也非常謙虛和開放地接受這隊夫妻的指導。團體的弟兄們也鼓勵他對宣講的熱忱，還給他寫推薦書，讓他—這位埃及人—能在小亞細亞宣講福音。成員之間互助互愛的精神，真是令人羨慕。但願今天的我們也能像他們一樣，心地純潔、不分黨派也不比較誰好誰不好，而只願意與聖神配合，彼此輔助，讓耶穌的福音廣傳天下。
基督信仰很特別，因為其他宗教的神看起來衣著榮華，比較有福氣，但耶穌卻赤身露體，傷痕累累，被釘在人人唾棄的十字架上，受苦致死。然而，耶穌卻在受死前的最後晚餐鼓勵門徒們擁抱痛苦，並保證他們的憂愁最後會變為喜樂。耶穌的這份逾越跟猶太人的逾越不太一樣，猶太人那時用羔羊的血塗在門上，讓毀滅的災禍越過他們，但耶穌卻是赤裸裸地面對苦難，成為了祭獻的羔羊，用祂的血逾越死亡的陰府。即使祂的人性讓祂想要逃走，祂最後卻選擇勇敢面對(「如果這杯不能離去……就成就你的意願罷！」。耶穌願意逾越這份死亡，因為祂知道這苦難會讓祂復活，祂的新生命將帶給人類生命、希望和最圓滿的喜樂。當然，祂也了解，身為人類的我們，在面對真實的苦痛是很難逾越的。就像現在的疫情，許多人失去了摯愛的親人朋友，也有許多人開始自殺，因為失去了生命的方向和意義。因此，耶穌在死亡的第二天下降陰府，把靈魂帶出死亡的幽谷。復活的耶穌也幫助生者，與我們同行，一起逾越生命的苦難。讓我們祈求耶穌，讓祂的聖言帶給我們勇氣，把我們的哀痛化為舞蹈，並全心相信祂的應許：「我要再見到你們，那時，你們心裡要喜樂，並且你們的喜樂誰也不能從你們奪去。」
你們看得見耶穌嗎？你看得見他人嗎？你看得見你自己嗎？很多時候，我們沒有辦法「看見」，因為我們忙著要贏過別人，忙著搶購自己的利益。看到別人的時候，不是要他尊重我，就是要他服侍我，哪裡有空間想要真正去幫助他呢？哪裡有餘力想到對方的需要呢？耶穌今天對門徒們說：「你們要痛哭，哀號……」。不少人因為沒有得從親友得到心裡的滿足而悲傷。我們長大的過程中太沒有被父母滿足了；他們滿足了孩子物質上的需要，卻在小朋友的心裡奪走了身為人的尊嚴和能量。這是父母親的錯嗎？他們也不是被他們的家長這樣對待嗎？這些舊傷導致人失去「看見」的能力。但如今，耶穌帶給我們一絲希望，祂說：「只有片時，你們就看不見我了；再過片時，你們又要看見我。」我們有一天會學會「看見」，而先是從看見耶穌開始。在每天的祈禱中，在聖言的背後，你有看見耶穌嗎？看見祂對你的邀請和愛、鼓勵和修正？很多教友由於太習慣聽聖經的故事，而不把聖言當成是一回事。現在，不如開始學習祈求聖神幫助你卸下心眼的障礙，耐心地調整自己的信德，也求聖神幫助你調整心中長久以來不習慣「看見」耶穌和他人的雙目。「看見」就是意識到祂真的在愛你，「看見」後就學會放手，「看見」就是走出自己的迷宮，發現有另外一個比你還大的世界。
復活期就是聖神的時期。然而，如同小魚不知道水是什麼，不少基督徒也不知道聖神是誰。我們人就是這樣，當我們被燦爛的陽光普照，不覺得星星的微光重要，反覺得它的微光渺小而又遙遠。但一旦發現太陽不見了，烏雲滿天，這時候在昏天暗地的夜間看到的一小顆星星反會讓人感到驚奇、溫暖、幸福。聖神就像這星星一樣，一直守護在我們身邊，在我們裡面；祂忠實地發光，為的是要「轉告給我們」天父和耶穌的愛的肯定。生活中有太多的事情讓人容易分心，太多快樂和太多不快樂的事，太多令人憂悶、太多要注意的事項。這使人把信仰推到後座去，心裡想：「反正耶穌常在身邊，祂的愛不離不棄，我需要的時候再去找祂。」基督徒習慣沒有耶穌的生活，習慣不跟天父聊天的生活。基督徒變成了啞巴的孩子，不會祈禱，只會做事的僕人。這時候，聖神就像星星一樣，不管是白天還是黑夜，都會放射光芒，不停地轉告給我們：「天主有多愛你」，等待我們注意到，我們其實很需要聖神的幫助。親愛的基督徒，回到你心裡，注意一下那對你不離不棄的聖神。你所渴望的愛和友誼早就在那裡等著你了。給祂說說話，給祂一個微笑，謝謝祂如此忠厚地當愛情的轉告者。自己也當轉告者，分享給他人天父和耶穌不離不棄的愛。
「這世界的首領已被判斷了」，意思是，魔鬼或天主的敵人已被譴責了。耶穌在十字架上的愛已經譴責了魔鬼。愛能譴責魔鬼？不顧慮到自己的、無私的愛能譴責憤怒，甚至把它的威力降得很低。主耶穌的愛就是這樣；祂因為願意愛我們，愛到十字架上，所以把世界上的仇恨、冷漠、嫉妒、報復、恐懼等負面能量降到最低。不但如此，主耶穌更是求聖神住在我們內，讓我們裡面有最大的正能量去愛。若是願意，我們呼求聖神的輔助，祂會幫助我們走出黑暗，走出習慣性的負面心態，鬆脫不讓人幸福的枷鎖。唯要有信德，信賴主耶穌已譴責了這世界的首領。魔鬼和負面的能量在基督徒的生命中再也沒有地位了。信賴就是這一絲希望，給我們轉變自己的機會，轉變成自主的人，而非魔鬼的奴隸。我們經常體會到的無力感是那裡來的呢？不就是魔鬼的撒的種子嗎？讓我們藉著信賴主，呼求聖神，等待聖神，跳出一次又一次被綑綁的痛苦。唯有祈禱能帶領我們走出黑暗，投靠那唯一能幫助我們的主。有時候也需要守齋；不讓自己亂飲「恐懼」、「憂悶」、「冷漠」的假美食。復活期就是要提醒我們：耶穌已譴責魔鬼和所有的黑暗勢力了。那你選擇站在哪一邊呢？
你是一個追求真理的人嗎？還是真理對你沒那麼重要？今天，主耶穌說要給我們派遣真理之神。你的回應是什麼？有基督徒說自己不認識聖神，或許原因就是因為我們不知不覺地活在一種貪生怕死、明哲保身的心態中。對這樣的人，真理之神反而帶來威脅。然而，活出基督徒的精神就是活出聖神來，活出信仰的真理，而最根本的信仰真理之一是：我們每人都是領受到天父無條件的愛。所以，耶穌急著要給我們派遣聖神，因為要我們每天都被撫慰，每天都活在被愛肯定的狀態中。無論面臨什麼挑戰，不被人看好與否，無論體會到福或禍，我們都能活得很自在。我們不需要賺取天主的愛，也不需要證明自己，因為你和我就是那麼珍貴。太多時候，人貪生怕死就是怕丟臉、怕失去尊嚴、怕失去對未來的保障。若是有聖神的帶領，那即便得放下身段去道歉、即便得學習放下私心、即便得面對未來的無知，我們能安穩前行，因為有真理之神的帶領。對基督徒來說，最可怕的病毒就是過分的明哲保身，因為這代表我們寧願靠自己，也不信賴天父許給我們的種種承諾。每一個人在面對耶穌的禮物：「我要給你派遣真理之神」，必須做出各自的回應和選擇：是袖手旁觀，是冷嘲熱諷，還是選擇勇敢地參與。你呢？你願意發揮一己之力，與真理之神合作，為祂的天國貢獻一份光和熱嗎？
若望福音中，耶穌給門徒們洗腳後，祂告訴門徒一條新的誡命：「你們要彼此相愛，如同我愛你們一樣」，這條誡命就是今天福音耶穌的「命令」。耶穌很少命令人，但祂在受死前的最後晚餐卻直白的要門徒遵守這項愛的命令。這些話其實也是對我們說的：我們要彼此相愛，像耶穌愛我們一樣。然而這個命令很難，因為耶穌為了愛我們，被釘在十字架上。這代表如果我們要像耶穌一樣去愛，我們生活中也會因為愛被釘在十字架上，為了愛被鞭打、被脫去衣服、戴莿冠、被戲弄嘲笑，而世界不願意看到這種痛苦。因此，社會提倡安樂死、錢多事少離家近、高學歷高經歷、高度感官娛樂等生活選擇，讓我們麻痺自己，避免為愛受苦。然而耶穌知道我們的軟弱，因此祂今天向我們保證，祂會要求祂的父親，派遣一位「護慰者」與我們同行。這位神祕人士其實就是我們已經認識、也早已在我們內的聖神，祂隨時隨地給我們忠告、方向、安慰，祂讓我們不再感到孤獨。面對世界主流的價值觀，我們的護慰者保護、安慰我們，讓我們聽到心中微小的聲音，讓我們記得身為人類最美好的價值就是去愛。這位護慰者指引我們真正去生活，被耶穌的愛所驅使，被天父的心所感動，而不被世界洪流的價值觀淹沒，祂也提醒我們耶穌為我們犧牲生命的偉大愛情，驅使我們用愛活出真正的生命。
在復活期中讀到今天的福音，也許會讓跟隨主耶穌的基督徒感到一份難以負荷的沉重。為當時若望福音的讀者，經文中提到的迫害和被憎恨是眼前的事件，但為兩千多年後的我們，何嘗不是同樣受到世俗不同程度或不同類型的壓迫？尤其是當基督徒要堅持主耶穌所教導的價值觀時，這種與世俗格格不入的衝突更為明顯。
人生中有許多人必須要上的課，生老病死、悲歡離合，月有陰晴圓缺，年紀越大經歷到的越來越多，在種種挑戰中總會問著那些「老問題」：為什麼﹖現在怎樣做﹖將來會怎樣﹖今天的讀經給我們所有問題的答案。
人的愛情很容易冷淡、容易萎縮。開始愛一個人很容易，但要持續愛卻很難，特別當我們開始看到那人的毛病和缺點，當付出卻沒有得到回應時，當我們感覺累，收到委屈時。然而，愛就是福音的核心，身而為基督徒的特質就是愛。若心中的愛冷淡下來，那我們跟非基督徒有何兩樣？莫非你的外表雖然是修女、神父、好教友，但心中卻是像冰塊一般的冷漠?因此，主耶穌懇求且命令我們要彼此相愛。耶穌很少命令人，但福音的短短幾句，卻出現了三次「命令」這一詞。為了要吸引人恆心相愛，祂提供了三種獎賞鼓勵我們。首先，耶穌知道人很愛求祂，所以說：「你們因我的名無論向父求什麼，祂必賜給你們。」但先前條件是：「你們應該彼此相愛。」如果我們願意超越自己的限度去愛，那就安心等待天父的供應。接著，耶穌說：要恆心愛人，甚至是為他人捨棄生命、時間、面子等，「你們就是我的朋友……凡由我父聽來的一切，我都顯示給你們了。」心中有愛的熱火，便會意識到天主的旨意，也會活在真理中。因為愛使人靠近天主的心。最後，耶穌說：「我對你們講論了這些事，為使我的喜樂存在你們內，使你們的喜樂圓滿無缺。」當世界說：「累了就分手，痛苦就離開」，耶穌卻對我們說：「愛到捨掉性命，愛到喜樂圓滿無缺。」你願意聽誰的話呢？
人類的基本天性就是想往上爬，渴望高名譽、高社經地位、外表身材、財富權力的地位等。但許多人努力一輩子，得到社會肯定後，卻感到空虛寂寞，失去了生命意義。另外，人也傾向依附他人—如自己的配偶、朋友、父母、小孩…希望得到他們的認同，也往往因他人不按我們的期許愛我們時，我們會「吃醋」，生活就失去了平衡。其實耶穌並沒有否定我們人性的軟弱和誘惑，所以今天祂鼓勵我們：不要依附偽裝成「假葡萄樹」的枝條，而是讓祂—我們的道路、真理及生命—成為我們生命中的「真葡萄樹」。那要怎麼做呢？耶穌提出了兩個方向：第一是要開放自己，讓天父把我們不好的枝條剪掉。我們往往看不到自己的盲點，所以我們需要耶穌、團體成員的眼睛，幫助我們看到已被蟲蛀、需要剪掉的枝條。當我們被修正、被建議、被批評時，心中會不好受。但，要結出好果實，我們不得不學習謙遜，接納他人的糾正。耶穌的第二個方向是要我們把祂的話存在心內。祂的真理會幫助我們抵擋各種誘惑，讓我們的心被清潔，以結出真正的果實。總之，當我們願意被修剪、被祂的話吸引時，耶穌大方的許諾我們，祂也會讓我們結出許許多多常存的果實，祂的父親也會因為我們的果實受到無比的光榮。
問問你的心，今天是什麼讓它不平安了呢？是學校的報告、考試？是業務的壓力？是和某人性格上的衝突？是對未來的惆悵？面對心理的不安，你會怎麼處理？是的，即便是基督徒，我們也會有生活中的挑戰、痛苦、困難。天主雖然賜給我們能力和資源，讓我們學會面對它們，但身為基督徒的我們，更要常常記得，我們真正的平安不是來自控制，而是耶穌給的禮物。今天的福音中，耶穌說：「我把平安留給你們，我將我的平安賜給你們。」教宗方濟各說過：在生活的苦難中，耶穌的平安能確確實實、深深刻刻的臨在於我們內心。它就像大海一樣，雖然海面上波濤洶湧，但是在深海中水是平靜的。當我們學會和耶穌一起生活、一起面對生命的挑戰時，我們就能體會到這樣詭異的事實——苦難無法把耶穌的平安奪走。「我所賜給你們的，不像世界所賜的一樣。」是的，耶穌的平安不來自看醫生吃藥，或逃避、忽視問題的存在。它來自在我們內的聖神。祂教導我們如何堅忍的面對生活，也賜給我們力量背負自己的十字架，勇敢往前走。「我去；但我還要回到你們這裏來。」耶穌今天也向我們承諾祂不會拋棄我們。讓我們選擇每天都讓耶穌的聲音比心中的煩亂、膽怯更為大聲，真實。
在今天的福音中，我們聽到門徒們問耶穌一個很有趣的問題：「主，究竟是為了什麼，禰要將禰自己顯示給我們，而不顯示給世界呢？」也許門徒們意識到能夠認識耶穌、跟隨祂、向祂學習、被祂的精神感化，是多麼幸福的啊！比起不認識耶穌的人，他們享有許多優勢。他們活得更有意義、更有力量、團體間也更友愛和睦。對你來說，認識耶穌以後，你是否也體會到了這樣的幸福呢？若你真的感受到認識耶穌後所帶來的自由，又看到身邊還未認識耶穌的朋友、同事、家人被生活中繁瑣的爭執所困擾時，你心中也會為他們的痛苦感到心疼、可惜，不是嗎？如果你有這樣的經驗，首先，讓我們先感謝耶穌，因為祂的救恩是白白賜給我們的，只因為祂愛我們。但是，感恩不是用話語說說而已。今天耶穌說：「誰愛我，必遵守我的話，我父也必愛他。」你有聽祂的話嗎？你知道祂的命令是什麼嗎？耶穌說過「這是我的命令：你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣」（若十五12）。耶穌的命令就是要我們愛他人。那，有什麼愛能比把認識耶穌的福氣傳給他人，讓他人也能獲得基督內的自由更大的呢？如今，耶穌已經復活升天，但祂卻把祂的使命託付給每個基督徒。我們是否願意慷慨的把更多人帶來認識耶穌的愛呢？
「你們心裏不要煩亂；你們要信賴天主，也要信賴我。」我們在生活中多麼需要聽到這話啊！因為在我們每天的生活中，有好多事會將我們的平安奪走，使我們煩亂。天主知道很多時候我們非常脆弱，有很多事情讓我們困擾、擔心，使我們受傷，如：家庭問題，與某人艱難的關係，工作的狀況、經濟問題，各種疾病等。這時，耶穌卻要對我們說：「不要害怕，沒有什麼可以竊取你的平安，因為我與你同在。」祂也告訴我們，祂親自在父家為我們準備了一個地方。在我父的家裏，有許多住處。「我去，原是為給你們預備地方；如不然，我早就告訴了你們。」當我們感到恐懼或困惑時，當我們處在艱難的處境時，當我們感到孤獨而需要被安慰時，耶穌都在。是祂最了解我們。是祂為我們準備了歇息的地方。就如一個哭泣的孩子只有在母親安全的懷抱中才能找到平安，我們也只有在天父心中找到安全的地方。我們能夠透過祈禱回到天主的心中，品嚐與祂的親密關係。這是耶穌為我們預備的地方。在祈禱中，我們可以找到平安、安慰、信靠、愛、安全、力量、光明和智慧來繼續面對生命中的各種狀況。今天，不要再遲疑，耶穌已經為我們準備的地方，就讓我們愛祂並真誠的向祂表達自己並接受我們的一切。
明天是五月的第二主日，世界許多國家會慶祝母親節。今天的福音特別提醒我們要常常把眼光放在「女人」聖母瑪利亞身上。聖母瑪利亞順服了天主的計劃，身孕了耶穌。聖母一直都陪伴著耶穌長大，照顧祂、教育祂、引導祂、保護祂、鼓勵祂。聖母默默的付出，聖經上雖沒多記載，但我們都能體悟到她愛的力量。換你，你是否對生你、養你的母親表示你的謝意呢？有時，我們把母親的付出視為理所當然。但是，我們是否能花時間想想，眼前這位我們偶爾抱怨不理解自己、愛嘮叨、跟不上科技、潮流的女人，這位頭髮開始發白，眼角布滿皺紋、開始駝背、開始記性衰退的女人，也曾經是個青春美麗、自由奔放、擁有自己理想和無限可能的青少女。她不是不能擁有自己的世界，卻因為愛，選擇用自己的生命和青春孕育了下一代。也許，母親的付出只有當我們自己成為別人的父母時，才能領悟。今天，耶穌說：「看，你的母親！」讓我們今天好好的「看」我們的母親，不是匆匆忙忙的視而不見，而是找機會好好陪伴她，把心中對她所保留的愛傳遞出去。也許你的母親已經不在人間，但透過祈禱，我們仍然能把愛傳給她，也能撫平你們之間可能還存在的瓜葛。
在今天的讀經中，我們聽到保祿敘述耶穌如何在那些沒認出祂是默西亞的耶路撒冷居民和領袖的手中受難而死。乍看之下，這是一個大災難、是一件不公平的事。耶穌明明很忠實的活出天主的計劃，為什麼卻要淪落到如此悲慘的下場？天主的計劃難道就因祂的死亡而半途中斷了嗎？想一想，你是否有時候也會感覺天主不公平。明明你都已用心在生活、做好人生規劃、做個好人、過好生活，但天主卻沒有讓你的計劃成功。也許你把寄望放在某個人、事、物上，但它卻讓你失望了？或者，當我們花很多年經營的關係、事業突然被動搖的時候，我們也許會追問天主：「為什麼？」要求祂給我們一個解釋嗎？原來，面對死亡或是生命突如其來的衝擊並不容易。但，保祿告訴我們，耶穌的最後下場不是死亡，因天主卻使祂從死者中復活起來。天主可以在各種死亡的環境中，萌生新生命、新希望、新發展。門徒們在這以前從未期待復活的消息，更何況福音會傳遍天下，但事實卻應驗了這事。可見，重大挫折是天主想在我們內有更深層工作的序幕。懷著這樣的信心，當天主的計劃和你的計劃不同時，我們不要慌、不要急。當下，我們的任務是憑著耶穌復活的希望，發掘天主在這一切中的計劃，並設法在黑暗中繼續忠實的跟隨。
「我實實在在告訴你們…」福音中，每當耶穌用這個關鍵詞開始祂的言論時，便意味著祂要說的話很重要。今天耶穌要給我們上一堂偉大的愛情的課程。我們記得，在這以前，耶穌洗了門徒的腳。這種愛是一種自由，慷慨，真實的愛，充滿溫柔，憐憫和寬恕。儘管耶穌就要面對被遺棄、被背叛、甚至被不義的處死，他仍然以這種愛去愛門徒。這愛的表達超越了一切限度，讓門徒刻骨銘心，也是以後不斷安慰和堅定他們的力量。今天，耶穌要求我們與他做相同的事：「我實實在在告訴你們：沒有僕人大過主人的，也沒有奉使的大過派遣他的。你們既知道了這些事，如果實行，便是有福的。」在與他人的關係中，耶穌要我們效法祂這樣愛到極致，並實行它。洗別人腳意味著不判斷，不譴責他人錯誤或行為。很多時候，我們對別人存有偏見、不合理的判斷，刻意和他人保持距離或豎立障礙，並常要求別人符合我們的期待。然而，耶穌教導我們，我們需要慈悲和寬恕，自由的來愛他人，這就是他教導我們的。祂今天告訴我們，這種愛的根源不在於我們自己，而在於與祂的關係，就像耶穌愛之根源是來自祂與天父的關係一樣。今天讓我們積極主動靠近耶穌，於祂親近，好讓我們能體會祂愛我們的方式，因而學會如何像祂一樣去愛。
今天的經文記載保祿和巴爾納伯向外邦人傳教使命的開始。一開始，我們看到在安提約基雅教會中，基督徒的領導們在一起敬禮上主和禁食。其實，他們在正在考慮一個很重要的決定，那就是是否要把福音傳得更遠、甚至到外邦人的地方。他們共同祈禱是為了在團體中尋求天主的旨意。原來要學習分辨天主的旨意，我們不該太依賴自己的感覺、喜好，但要開放與團體一起分辨。他們禁食是為了潔淨自己的私慾，好讓天主的恩寵能進入。換做是你，在面對重大決定時，你是否盡量做到在祈禱詢問天主、在團體中詢問其他有聖德、有經驗的人、並盡量克制自己的私慾偏情，好能接受天主的邀請？當我們做好這樣的準備，就要有信心等待聖神的帶領，勇敢的回應祂。經文中，聖神在教會準備好以後，便對他們說話：「你們給我選拔出巴爾納伯和掃祿來，去行我叫他們要行的工作。」留意，當聖神要回應世界上某個需要時，祂同時會啟發某些人去回應那個需要。同樣，當聖神讓你看到你的家庭、社會、團體有哪些不足、不完美的地方時，祂同樣也在對你做出召叫：「你既然看到需要，那你願意幫我回應這個需要嗎？」保祿和巴爾納伯順服的領受了他們的使命，把福音的光帶到未認識主的地方。你是否會接納聖神給你的使命，做祂的工具呢？
經文中，有些受割損的人無法接受伯多祿和未受割損的人來往，甚至是跟他們吃飯。這就像是同宗教的人常聚在一塊，卻無法接受其他宗教的人。即使沒有排斥，可能也沒有渴望去接觸或認識不一樣的人和信仰。猶太人和外邦人的區別也像許多許多人崇拜歐美國家的人，覺得他們位高一等，但來自東南亞的兄弟姊妹，卻像外邦人般的被對待，被當成泰勞、越勞、菲傭等。然而耶穌卻藉祂的生命告訴我們，祂的救恩並不侷限於受割損的人，祂的愛情、生命與死亡都是為所有人類，因此祂稱每一位為「朋友」。若耶穌都沒有嫌棄他人，我們又有什麼資格用不同的眼光看待不同的人呢？但無可否認，這個真理很難接受。就連伯多祿一開始也無法接受外邦人，對他們有成見和刻板印象，認為他們是不潔的，連他們的食物也是污穢的。但是讓他轉變的契機是祈禱，他在祈禱中學習對聖神開放，聆聽聖神的聲音，默想重複出現三次的異象，學習跨出自己的限制，被聖神帶領去見外邦人、和他們交談吃飯，也學習接受聖神的邀請，在眾人面前作證。聖神的想法經常和人類有限的理解不同。因此，當我們在祈禱中聆聽聖神，我們才能讓天主的恩寵進來，擴大我們的思維，轉變我們。
嬰兒哇哇哭時，一聽媽媽的聲音，就慢慢不哭了。他渴望媽媽的聲音，因為聽到媽媽的聲音，就代表媽媽在附近，而媽媽會安慰他，這是使他安心的聲音。大了以後，我們心裡除了媽媽的聲音，也多了各式各樣的聲音，以各種渴望的模式顯現，推動著我們去做該做或不該做的事，或者讓你想或不想往那裡走。有的渴望吸引我們去追求真理，催迫著我們回應天主的召叫。有些聲音則讓我們陷入不理性的擔憂，或是使內心衝突對立而沒有平安。當我們被太多的聲音或渴望包圍，卻無法認出推動這些聲音的根源，我們就會迷失方向，容易讓它們隨意主導我的態度和行動。今天，耶穌對門徒，也對我們說：祂是牧人，我們都是祂的羊。牧人每天看顧羊群，能按著名字呼喚每一隻羊。因此，我們被召進入和耶穌的親密又彼此信賴的關係。祂最了解我們每一個人的性格、需要、渴望，也明白什麼對我們最好。因此，當我們逃不開紛亂的想法或感覺時，我們更需要在祈禱中尋找耶穌，安靜中聆聽、分辨出祂的聲音。我們也要學會交託，請耶穌來掌管在我們內擾亂我們情感與思想的賊和強盜。你相信嗎，當你花固定時間安靜的和耶穌相處，和祂靠近時，漸漸的你也會體悟到，什麼才是能真正給你帶來生命，什麼卻把你的平安和生命奪走。
今天的經文的背景發生在保祿歸化以後。少了保祿帶領的迫害，人們的確可以比較光明正大的信奉基督，因此教會既在全猶太、加里肋亞和撒瑪黎雅得了平安，遂建立起來。但是，若我們以為沒有迫害就能讓教會興起，我們卻大錯特錯了。看看世界許多國家的教會，特別在歐洲國家，它們沒有明顯被迫害，為什麼卻似乎陷入落寞的狀態呢？難道我們忘了更重要的一點，就是「懷著敬畏上主之情行動，並因著聖神的鼓勵」。在教會的理解，敬畏上主不是恐懼上主，而是來自愛的畏懼，是兒子對父親的敬愛、是受造物對創造者的依賴。因為我們愛天主，我們害怕因犯罪而失去祂；亦因為祂的美麗﹑偉大及全能，我們驚嘆﹑敬畏祂。這個愛，不是主日例行參加彌撒就結束的義務，而是要在每天生活中培養的心態、生活模式。試問，身為基督徒，你平時有多少時候會想起天主？你難道不知道天主對你的思想、計劃、行動、決定非常感興趣，希望有份能參與它？有時候，我們獨自在生活中打拚，面對未知的未來，難道你不知道全能全知的聖神恨不得我們開口詢問祂，祂便能指引我們、安慰我們嗎？要讓心神和生活得以平安，有力量、有方向，與其靠運氣、個人力量或智慧，宗徒們教導我們更要學會和聖神合作，祈求祂的帶領。
小時候，我們的願望常是有雄偉的心胸，想幫助別人、抵抗罪惡，不是嗎？可惜成長過程中，我們漸漸被社會化、變得現實、實際，到頭來工作的目標變得只是為了掙錢，為了過好生活。當個人利益和責任成為影響工作效益的主要原因時，人們不再懂得享受工作了，不再真心為自己的工作感到驕傲。試想，你身邊有多少人真正滿意自己的工作？還是大多都覺得工作很煎熬、是壓力、是約束、每天都想逃避自己的工作？今天的經文中，我們看到一個愛工作的天主。天主六天工作，從混沌空虛中創造了我們現在所認識的一切美好及生命。我們沒有聽祂抱怨辛苦，也沒聽祂過問能從中得到什麼，卻看到祂把最好的創意發揮在工作上，就覺得是「好」的。工作是天主表達自我，表達祂愛的方式。我們也能透過工作表達自我、改變世界環境、改變家庭狀況。這是天主給我們的禮物——讓我們能夠延續祂所創造的工作。今天，我們慶祝聖若瑟勞工主保，他是一個平凡的木匠，但是，卻用他的雙手保護了耶穌。今天，即便我們只是一個全職媽媽、小販、清潔工人、看護、生意人、科學家、政治家，要意識到，只要我們的工作能帶給世界一絲的美好，能維護自己的家庭，無論收入多少，我們都是在活出天主給我們的尊嚴。
讀經一（我只知道被釘在十字架上的耶穌基督。）
讀經一（上主的話，使我日日成為受侮辱和譏笑的原因。）
讀經一（起來向猶大各城的人民傳述我命令你的一切；在他們面前，你不要畏懼。）
讀經一（我們所宣講的，是被釘在十字架上的基督，這為別人是絆腳石，但為蒙召的人卻是天主的智慧。）
讀經一（藉著基督，你們在一切事上都成了富有的。）
讀經一（誰若不願意工作，就不該吃飯。）
讀經一（你們要堅持由我們傳授給你們的言論。）
讀經一（在十二座基石上面，刻著羔羊的十二位宗徒的名字。）
讀經一（我要將達味家室的鑰匙放在他肩上。）
讀經一（有一個嬰孩為我們誕生了。）
讀經一（乾枯的骨頭，聽上主的話吧！以色列的家族，我要親自打開你們的墳墓。）
讀經一（我要賜給你們一顆新心，在你們五內放上一種新的精神。）
讀經一（我要從以色列的牧者手裏追討我的羊，我不再讓他們牧放羊群。）
讀經一（你只是人，而不是神，你心中卻自以為是神。）
讀經一（厄則克耳為你們是個預兆，你們要照他所作的去作。）
讀經一（我要引領外邦人，登上我的聖山。）
讀經一（有一個女人，身披太陽，腳踏月亮。）
讀經一（我用我的飾物點綴了你，你才如此美麗無瑕，然而你去行淫。）
讀經一（你要在白天遷出﹐好叫叛逆的家族看清楚。）
讀經一（凡因耶路撒冷城中發生的醜惡事而悲痛哀號的人，要在他們的額上劃個十字記號。）
讀經一（他給我一卷書吃，這卷書在我嘴裏甘甜如蜜。）
讀經一（天主喜愛樂捐的人。）
讀經一（你出來，站在山上，站在上主面前。）
讀經一（義人必因他的信德而生活。）
讀經一（禍哉！血債的城。）
讀經一（他的衣服潔白如雪。）
讀經一（上主說：我愛你，我永遠愛你。）
讀經一（因為你的罪惡眾多，我才這核對待了你，我要轉變雅各伯帳幕的命運。）
讀經一（哈納尼雅！上主沒有派遣你，你竟使這人民相信謊言。）
讀經一（口渴的，請到水泉來吧！）
讀經一（全體人民都在上主的殿裏集台起來。）
讀經一（你們在我手中，就像泥土在陶工手中一樣。）
讀經一（如果我們彼此相愛，天主就在我們心中。）
讀經一（上主，望你記憶，不要廢除你與我們訂立的盟約。）
讀經一（人民要像毫無用處的腰帶一樣。）
讀經一（你為自己求了智慧。）
讀經一（我們身上時常帶著耶穌的死狀。）
讀經一（我要給你們一些隨我心意的牧者，萬民要彙集在耶路撒冷。）
讀經一（我的人民離棄了我這活水的泉源，卻給自己掘了不能蓄水的漏水池。）
讀經一（我找著了我心愛的。）
讀經一（將我們的一切罪過投入海底。）
讀經一（人啊！上主已通知了你，他要求於你的是什麼。）
讀經一（人在犯罪之後，你常賜人懺悔的機會。）
讀經一（惡人霸佔田地，奪取房屋。）
讀經一（我聽見了你的祈禱，看見了你的眼淚。）
讀經一（睡在塵埃中的人們都要甦醒歌詠。）
讀經一（斧頭豈能對用它砍伐的人自豪？）
讀經一（假使你們不肯相信，你們必然不能存立。）
讀經一（你們應該自潔；從我跟前革除你們的惡習。）
讀經一（雨水使種子生長萌芽。）
讀經一（我是個脣舌不潔的人，竟親眼見了我主萬軍的上主。）
讀經一（我們決不再對我們雙手的作品說：你是我們的天主。）
讀經一（他們曾在羔羊的血中，洗淨了自己的衣裳。）
讀經一（現在是尋求上主的時候。）
讀經一（以色列既播種了風，收的也必是風。）
讀經一（我要永遠聘娶你。）
讀經一（看，你的君王到你這裡來；他是謙遜的。）
讀經一（我必要轉變我民的命運，並將他們栽植在自己的地內。）
讀經一（你去向我的百姓講預言吧！）
讀經一（讓你們吵鬧的歌聲遠離我，願正義像川流不息的江河。）
讀經一（我主上主發了言，誰能不傳他的話。）
讀經一（現今我實在知道，是主救我脫免黑落德的手。）
讀經一（厄里叟是天主的聖者，讓他留下。）
讀經一（熙雍女兒，你應該從心裏呼號上主。）
讀經一（猶太人由本鄉被擄走充軍。）
讀經一（巴比倫國王將耶苛尼雅和所有的勇士，擄到巴比倫去。）
讀經一（我要使你作萬民的光明，使我的救恩達於地極。）
讀經一（為了我自己，為了我的僕人達味，我必要保護拯救耶路撒冷。）
讀經一（上主將以色列從自己面前趕走，只留下了猶大支派。）
讀經一（他從惡人手中，救出了窮苦人的性命。）
讀經一（我要萬分喜樂於上主。）
讀經一（上主喜愛你們，也揀選了你們。）
讀經一（在厄里亞被火旋風捲去後，厄里叟充滿了他的精神。）
讀經一（一輛火車出現，厄里亞便升天去了。）
讀經一（他以你祖先不認識的「瑪納」，養育了你。）
讀經一（厄里亞站在山上，立在上主面前。）
讀經一（巴爾納伯是好人，充滿聖神和信德。）
讀經一（求你使這人民知道你上主，是真天主，是你叫他們回心轉意。）
讀經一（缸裏的麵，沒有用完，正如上主藉厄里亞所說的話。）
讀輕一（厄里亞服侍了以色列的主，天主。）
讀經一（上主，上主是慈悲寬仁的天主。）
讀經一（你要作傳揚福音者的工作，因為我已被奠祭，而上主已為我預備了正義的冠冕。）
讀經一（凡是願意在基督耶穌內熱心生活的的人，一定要遭受迫害。）
讀經一（天主的道，決束縛不住。如果我們與他同死，也必與他同生。）
讀經一（把天主藉我的覆手所賦予你的恩賜，再熾燃起來。）
讀經一（我們等待著新天新地。）
讀經一（我要把仇恨，放在你的後裔，和她的後裔之間。）
讀經一（眾人都充滿了聖神，說起外方話來。）
讀經一（保祿留居羅馬，宣講天主的國。）
讀經一（關於一個已死的耶穌，保祿卻說他還活著。）
讀經一（你也該在羅馬為我作證。）
讀經一（我把你們托付給天主，他能建立你們，並賜給你們嗣業。）
讀經一（我完成了我的行程，完成了受自主耶穌的任務。）
讀經一（你們信教的時候，領了聖神沒有？）
讀經一（耶穌就在門徒觀望中，被舉上升。）
讀經一（阿頗羅用聖經指明耶穌就是默西亞。）
讀經一（在格林多城裏有許多百姓是屬於我的。）
讀經一（保祿便留在他們那裏工作，每逢安息日就在會堂裏辯論。）
讀經一（我將你們所敬拜而不認識的神，傳告給你們。）
讀經一（你信主耶穌吧！你和你一家就必得救。）
讀經一（主開明瞭里狄雅的心，使她接受保祿所講的話。）
讀經一（伯多祿和若望給他們覆手，他們就領受了聖神。）
讀經一（請往馬其頓去，援助我們吧！）
讀經一（聖神和我們決定，除了必要的事外，不再加給你們什麼重擔。）
讀經一（瑪弟亞中了鬮，就列入十一位宗徒之中。）
讀經一（大家指定他們上耶路撒冷去見宗徒和長老，討論這問題。）
恭讀宗徒大事錄 14:19-28
讀經一（我們只是給你們傳揚福音，為叫你們離開這些虛幻之物，歸依生活的天主。）
讀經一（宗徒們選了七位充滿聖神的人。）
讀經一（宗徒和耶穌的母親同心合意祈禱。）
讀經一（天主已完成了所應允的恩許，叫耶穌復活了。）
讀經一（天主從達味的後裔中，興起了一位救主耶穌。）
讀經一（你們選拔出巴爾納伯和掃祿來。）
讀經一（原來天主也恩賜外邦人悔改，為得生命。）
讀經一（天主已把耶穌立為主，立為默西亞了。）
讀經一（教會遂建立起來，並因著聖神的鼓勵，逐漸發展。）
讀經一（這人是我所揀選的工具，為把我的名字帶到外邦人前。）
當你的信仰被親友嘲笑，你會怎麼做呢？你會找辦法繼續信仰主，還是會放棄呢？今天，斐理伯告訴我們，一定要繼續加深信仰，但更重要的是，要跟著聖神的帶領走。太多教友只是在靠自己努力經營信仰，但我們要牢記，住在我們內的天主聖神是我們的導師和最好的朋友。今日聖言的背景並不是初期教會一帆風順的時期。他們正面臨第一次的大迫害。然而，聖神仍然在帶領，吸引更多的人走到主耶穌那裡去。值得注意，也值得學習的是，斐理伯是一位很聽聖神的話的人。換句話說，他跟聖神很熟。我們也被召培養這樣的關係。每一位聖言的祈禱者，若是堅持每天讓聖言填滿身心靈，那遲早我們也會熟悉聖神，且認出祂的指示。聖神喜歡的是我們深入祈禱聖言，不僅是唸讀經而已。不只是腦子裡懂，而是從心靈「認識」聖言所描述的主耶穌。就如聖神催迫斐理伯趕上坐在車上的厄提約丕雅的太監，要他解釋那段聖經，聖神也常鼓勵我們越來越深入祈禱聖言，也把聖言傳給他人。聖言就像橋樑一樣，把人和天主聖三連結起來，使人成為天主的朋友、成為祂的愛子和愛女，也成為祂的使徒。這是多大的祝福啊！讓我們渴望祈禱聖言，「讓基督的話充分地存在你們內」，也積極地把這美好的福音傳給身邊的人。
能信仰耶穌真是我們的福氣，因為祂先把自己賜予我們作為「禮物」，而且每天都是新鮮的禮物：「我就是生命的食糧，到我這裏來的，永不會饑餓；信從我的，總不會渴。」在信仰的路途上，我們需要學習「到耶穌那裡去」，這也是祂今日三次邀請我們。無論是身體到耶穌面前，還是在忙碌中舉心向上，我們都要先克服一個最大的阻礙，那就是「自己」。很多時候，人懶得想太多，也不喜歡做太多的努力，喜歡事半功倍。所以，很多人面臨每天的挑戰和避開衝突，都會有自動性或習慣性的模式來反應。例如：跟婆婆，我就用這樣的心態；跟太太，我就這樣對待她；跟孩子，我習慣這樣跟他互動。然而，最真實的真理就是我們每天都在改變，沒有一時，我們不是在改變的。所以，若是一直用習慣性的反應來對待彼此，一定會產生不少的痛苦和摩擦。主耶穌給我們的邀請：「到我這裏來」也可以用在他人身上，我們要在心思上從自己的老模式「到對方那裡去」；這意味著跨出自己，才能到對方那裡，發現對方其實跟昨天有點不一樣。復活的主耶穌透過住在我們內的聖神在每人身上，引領我們每一天更有復活的樣子。我們都是正在復活過程中的人，正在被聖神轉變，正在活著天主的生命，信仰的生命。讓我們保持對彼此的開放，對主聖神能力的開放，見證祂正在讓一切煥然一新。
今天，聖言給我們指出兩個很熱愛天主的人，一位是斯德望，另外一位是掃祿。兩位都很愛主，一個是用聖神啟發他的方式愛主，另外一個是用自己的方式去愛主，導致他在過程中不停傷害他人，越是信主、為主服務，越是心硬、不願悔改。其實，我們每一個人裡面都有一位斯德望和一位掃祿。我們都渴望愛主，渴望活出真正的自己，但很多時候，就是缺乏像斯德望與主那樣的親密關係。這樣的連結讓斯德望在極大的痛苦中也能注目向天，看見耶穌在天上為他加油，教導他寬恕。我們多少人在痛中還能舉目向天呢？主耶穌祈禱時，就是舉目向天，而且告訴我們說：「這些事開始發生時，你們應當挺起身來，抬起你們的頭，因為你們的救援近了。」斯德望牢記耶穌的話，在痛苦找出了足夠的信德，為抬起頭來舉目向天祈禱。掃祿呢？他的雙眼直視著身邊的經師們、司祭們。他們雖都是愛慕天主法律的熱忱者，但終究是人。人心的狡猾和軟弱，常讓人受到誘惑、被欺騙。他們其實也沒有意識到自己渴望的是掌控天主和天主的事。掃祿最後被耶穌的光弄瞎了眼，表示他真正的狀態是瞎子，因為他只看見人的事。讓我們學會舉目向天，不只是看見人的事，而把人的事也舉手獻給主，渴望聽主的指引。
耶穌說：「你們不要為那可損壞的食糧勞碌，而要為那存留到永生的食糧勞碌。」對要上班的人、要擔心生計的人、要為家庭未雨綢繆的人而言，要怎麼活出這句聖言呢？明顯的，我們不能從字面上了解耶穌的話。聖若望保祿二世教導說：「人應該靠工作來賺取他每天的食糧……提高他與別人……的文化和倫理的水平」，也說：「工作為人是好事──為人類是好事──因為藉著工作，人……使自然界適合他自己的需要，他也達成人性的完美……他更成為人」。若是如此，什麼樣的工作或心態會讓人失去人性呢？或許，這正是耶穌所抱怨的：「你們尋找我，並不是因為看到了神跡，而是因為吃餅吃飽了。」我們工作多時只是為了「吃飽」—只是為了滿足自己的慾望、滿足無底的貪慾，也因此不斷的要求他人。也許，今天我們該反省，你的工作—無論是在上班的工作，還是在家的服務，這些工作是為了誰，是為了什麼呢？如果只為了要賺錢而已，那就會容易對工作感到厭煩，你所服務的人也會感受到你只不過是把他們當成是工具看待而已。但如果有福氣意識到自己是透過工作而在造福人群，連外送食物的服務也有造福社會的價值。你看到你雙手辛苦所創出的價值嗎？無論別人的回饋，只要你在天主面前，與創造者一起創新社會，連炒一盤菜也有它無價的美德，你也會變得更有人性。
你曾經因為不理解經文而感到挫折嗎？只是看看經文，但耶穌的話並沒有存在你的心中？對於多年的教友來說，耶穌的話我們可能早以習以為常，但耶穌的話不是簡單看過去就可以了解的，我們需要花時間祈禱，藉由祂的話去認識祂、了解祂的心，然後更愛慕祂。今天福音中那兩位在路上行走的門徒因為耶穌的死亡而感到哀傷絕望，這是因為他們不理解經文，不了解耶穌的死亡代表什麼。也因為沒有真正認識耶穌及祂的使命。當耶穌靠近門徒、跟他們行走時，他們的眼睛認不出祂、耳朵也聽不出是祂的聲音。也難怪耶穌嘆息，說他們是「無知」的人，心是「這般遲鈍」。然而，耶穌在說這話時，心中是帶著憐愛的。祂知道門徒的有限，因此祂從梅瑟及眾先知開始，花許多時間解釋關於祂的話。而那兩位門徒，雖然沒有很了解，他們的心卻是「火熱」的。也因為這個心對心的關係，當耶穌假裝往前行時，門徒們趕緊將這位熟悉的陌生人強留下來，因為他們渴望更了解耶穌，也真心關懷著這位「朋友」晚上沒有地方落腳。這份心對心的關係是耶穌所喜愛的，也因此在擘餅中，耶穌顯現給他們。你可能有發現，那兩位厄瑪烏門徒中，其中一位沒有名字，那一位其實就是我們。今天讓我們意識到我們認識祂的渴望，並主動叫住祂：「耶穌，天晚了，同我們一起住下吧。
有時候，人被困在難受的經驗中，並不是因為當下發生的事情，而是因為過去不好的經驗帶出的反應，因此走不出自己。如果願意觀察自己的反應，你會因為自我認識，而不陷入慣性的反應模式；這樣，你不但會幫助自己走出自己設立的監獄，也會改善與他人的來往。「走出自己」這是我們現代人最需要的良藥。今天，教會慶祝聖史馬爾谷。有機會一鼓作氣唸完這部福音的人，就會發現，這部福音的特色就是「走出去」。馬爾谷描述耶穌時，沒有紀錄祂的童年，而是立刻寫到成人的耶穌。馬爾谷福音把耶穌的事跡都安排在一天之內：祂能宣講福音、召喚門徒、給人驅魔、治好無數的病人，還有時間和體力祈禱。馬爾谷也很喜歡用希臘字 euthys，中文翻成「立刻」來拼起一個連一個的行動。馬爾谷福音可說是一部很有行動性的福音。華人也有這特色；我們喜歡精神飽滿、一刻不停、積極不倦地做事。讓我們善用天主賜予的天性，來為祂積極地「走出自己」，回應今日的邀請，「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音」，一個也不能少，一個也不能漏。讓我們的忙碌相似耶穌的積極，即便還是會被自己的難過捆綁著，讓我們靠著耶穌的能力走出自己，為無私的愛而忙碌不已──忙於愛人，也忙於祈禱，求主愛我們。
耶穌能為我們每一個人行奇蹟，你相信嗎？但祂需要我們完全配合祂。聽到這裡，你會不會感覺到壓力呢？講到要配合耶穌，那我們應該是很會做事、很有能力的人才，對嗎？一定要很愛天主、沒有私利、心地純潔，對嗎？耶穌揀選門徒們時，祂已完全認識每一個人，也知道每一個人的心意。那麼，耶穌要求的是什麼呢？首先是要「跟祂在一起」，然後「被派出去宣講」（谷三14）。這裡沒有提到人的能力，只講到耶穌就是要他們跟祂在一起，做祂做的事。主耶穌看人，實在是和我們所顧慮的很不一樣。所以，一個基督徒只在自己評估心靈有多純潔，判斷他人的善行和能力有多少，那恐怕遺漏了跟隨主的重點。難怪在今日的教會，不多人能見證主的奇蹟和供應。無論我們像斐理伯一樣，只注意自己實際要付出的量有多少，或像安德肋，只看到自己和他人的不足。然而，只要我們常跟主在一起，並且勇於跟祂對話，那事情就好解決。其實，基督徒該害怕的不是沒有能力，而是沒有把事事帶到耶穌那裡去，詢問祂也聽聽祂的觀點。換句話說，沒有跟耶穌溝通和來往的基督徒，還算是基督徒嗎？讓我們從最小到最大的事都找主耶穌來聊，你會發現，祂真的會帶領我們，今天就行五餅二魚的奇蹟。
你如何面對歧見呢？你會堅持自己的立場？還是試著說服對方，還是為了減少對立而順著大家的意見？還是願意聽一聽天主意見呢？價值觀和認知的不同、經驗的差異等，加上個人的自我保護和情緒波動等因素，都會讓人難以捉摸要如何面對衝突。但很清楚的是，若堅持某一種方式讓你失去內心的自由，那一定要換個更好的模式。今天，宗徒們面對想要殺害他們的猶太人，說：「聽天主的命應勝過聽人的命。」你敢這樣說嗎？或許我們都希望可以這樣勇敢，但問題是，要怎樣聽天主的吩咐呢？我們需要先被釋放才能聽到天主的話。宗徒們為何能這麼自由自在呢？首先要注意的是，他們渴望把主的話活出來，用主的愛去治癒受苦的人。可見，第一步是渴望走出自己，真心地祝福他人，因為「自我」是高度安全制度的監獄。渴望自己從自己的手中被解放出來──從情緒中、從難過的記憶中、從偏見中被解放出來。走出自己，是每天要毫不倦怠地走出一小步，雖然路途很長，但重要的是，要對自己耐心，學會讓痛苦的自己有點支持。聖神必會在這一切時刻用心工作；祂是第一位想要解救你的。有一天，你會不知不覺地發現，你竟已站在監獄門外，懂得聽天主的話，也勇於向他人分享祂具有生命力的話語。
人生在世有三大挑戰：一是痛苦；二是罪惡；三是死亡。我們忌諱談它們，好像避免談論就會沒事。人不願意面對，多半是因為不懂、害怕、也沒有實際解決的辦法。然而，對我們基督徒而言，我們既不怕談痛苦、也不怕面對罪惡和死亡，不是因為自己厲害，而是主已為我們開了通往生命的大門，就如天使為宗徒們開了監獄的門一樣，並且告訴我們：「你們去……把一切有關生命的話，講給百姓聽。」在今日社會的氣氛裡，我們是否在散發「有關生命的話」呢？很多人認為要活著，就是要成為「有用」的人，相對來說，沒有用的人就是一個負擔，不應該享有同樣的資源。其實，這就是在推動一些「死亡」議題，例如：安樂死、自主自殺、墮胎等的核心思想。我們或許不會贊同這樣的作法，但是否也會以「有用」、「沒用」來評估自己、他人和天主呢？主耶穌的復活強烈提醒我們，人不是以「有用」、「沒用」來定義，而是你、我和他從起初已被天父深愛；祂要我們存在，只因為我們是祂的，只因為我們被愛，而且是活著到永遠。匠人棄而不用的廢石，反而成了屋角的基石。被愛的我們，不需要再逃避痛苦、罪惡、死亡，這些廢石頭，反而把面對它的時候所體會的無用感，讓自己更勇敢、更誠實、更領悟到自己是白白的被愛。
假設，你在處理一件困難的事。雖然你心中已有想法，但仍然去請教更有能力的人，為了驗證那想法。當那人的回答和你的想法不同，你會無法接受對方的建議嗎？福音中，尼苛德摩也如此質疑耶穌的話：「這事怎樣能成就呢？」我們習慣用人的意識與經驗去判斷，掌控讓自己有安全感，眼見為憑，這有可能成為信仰上的大阻礙。尼苛德摩問耶穌：「人已年老，怎樣能重生呢？」，耶穌回答：「除非由水和聖神而生，不能進天主的國……風隨意向那裡吹，你聽到風的響聲，卻不知道風從那裡來，往那裡去：凡由聖神而生的就是這樣。」要順服天主的旨意必須學會交託，在思、言、行為上不固著於人的習性，任由聖神帶領。這並不容易辨別。在競爭激烈、講求效率的社會中，我們無法那麼隨性，放棄自己認為是安全的作法，去投靠一個陌生的模式。這會顯示自己缺乏能力、没有價值。當若你願意在行動或做決定前先祈禱，和天主聊聊所面對的狀況，請求聖神引導，讓所行所言越來越出於無私純淨的愛，把結果放在天主手中，不以人的標準去判斷優劣成敗。這樣，我們才能學習品味永生天國的幸福喜悅。耶穌渴望我們「在他內得永生」，但人必須用心去聆聽，花點時間咀嚼聖言，活出聖言，讓聖言的力量大於其他擾亂心房的聲音。
復活期就是聖神的時期。你認識聖神嗎？祂就是我們的好朋友；沒有祂，人一無所能。其實，沒有聖神，我們連做十字聖號也不行，更何況深入且活出聖言。這些都是聖神恩賜給我們的禮物。在福音裡，有一位名叫尼苛德摩的猶太人的首領，類似於神父的等級，在夜裡找耶穌。看到黑夜來到了，你會做什麼呢？開燈，對嗎？尼苛德摩在夜裡找耶穌，意思就是，他意識到雖對經文都很熟，但仍活在黑夜裡，渴望耶穌—世界的光—為他照亮生命。尼苛德摩渴望成長，渴望轉變生命。所以，耶穌給他指出最好成長的方式，就是要「由上而生」，讓聖神重新生他。以往，尼苛德摩都靠著自己的能力做好人，但人的努力只能帶他走那麼遠而已。其餘的都是要讓聖神帶領他。每天在聖言祈禱的，對你說話的，就是聖神。你有在用心去聽祂，開放讓祂帶領嗎？用頭腦了解和用心去聽是兩回事。學會聖言祈禱、學會聽聖神，需要我們先像尼苛德摩一樣，承認自己的無能，意識到自己像在黑夜裡摸索燈光的開關。雖然一開始會覺得很無助，很不實際，但繼續信賴，繼續開放自己。每看聖言時，持有更夫待旦的心，期待主聖神的來臨，期待自己被祂重生，期待大地煥然一新的那一天。期待聖神在我們身上的工作，因為祂不會讓人失望。
「為此，你們要歡躍，雖然如今你們暫時還該在各種試探中受苦，這是為使你們的信德，得以精煉。」這話會不會太不近人情?沒有人喜歡接近痛苦，遭遇痛苦時也竭盡所能想要擺脫，甚至苦於無法逃脫而陷入憂鬱沮喪，怎能歡躍呢? 然而，你和復活的主有多親近?你相信祂是活生生的主嗎?有一個事實是，因著主耶穌的死而復活，我們被更新、重生了，我們的新生命因為有耶穌而充滿希望。這希望指向天主早就為我們預備好的靈魂的救恩。而這救恩的獲得必須靠信德，以信德的眼光，看見主耶穌在我們日常生活中的足跡，順境時祂在，逆境時祂也在。祂用祂經歷死亡的痛苦而復活的真實生命來告訴我們，逆境可以重生，可以淬鍊出更豐富的生命，而且祂會陪著我們一起走。人逢順境時，會以為靠自己就夠了，不會想到要找耶穌。但在逆境痛苦，無能為力時，才會謙卑的尋求耶穌，才有機會貼近耶穌的愛，在耶穌寬容與温柔的指引下，接納自己的軟弱和限度，超越舊我的框架，心更柔軟、有彈性，才能夠以開放的心聆聽天主的聲音，打開生命的可能性與視野，接受天主所賜予的恩寵。就像聖畢奧神父所說的:「耶穌不斷告訴我『不要害怕，我會讓你受苦，但我也會給你力量。』『我希望你的靈魂得到淨化，並從每日隱藏的苦難通過試煉。』」「為此，你們要歡躍!」
活到你這個年齡，你是否得承認，你的心變得越來越硬，難以信任別人，難以相信幸福會發生在你身上？現在只要沒有什麼不好的事發生就謝天謝地了？與家人相處其實不用什麼事都說；以前很捨不得的朋友現在成了面目模糊的陌生人；愛錯了人，疼痛讓你學會保留；進入婚姻，發現人畢竟是孤島，沒有人能替你填補心中的空虛和恐懼。成人的世界是否讓我們不再全心投入了呢？保留自己，因為要保護自己？今天的人就像福音中，耶穌三次去拜訪的門徒們一樣。他們雖然跟了耶穌三年之久，但心中仍然有所保留，不敢太相信，因為害怕受傷。婦女們去找他們、團體的弟兄去給他們報告「耶穌，正如祂所說的，已復活了！」但他們不願意相信。相信別人的話有多難呢？真心相信的代價又是什麼呢？相信死亡比相信生命還更容易嗎？最近的疫情會讓你和我透徹心房，看看自己深信的到底是什麼。感謝耶穌，對這些門徒們，對我們不離不棄；我們心硬、冷漠，祂仍然不僅一次、兩次、三次，而且是天天來找門徒們，希望刺激他們走出死人的恐懼和害怕，走出自己理智曾未經驗過的。最後，耶穌還信任他們，委託他們成為福音的傳遞人；不容易信任的人對不信的人說福音，這是最有效的方法。讓我們也善用自己的缺點，為主見證。
你是否有過奔波忙碌許久、卻毫無所獲的經驗？你當時的感覺如何？在今天的福音中，門徒們花了一整夜的力氣捕魚，但卻一隻魚也沒有捕到，想必他們又餓、又累、又氣餒。而耶穌一大早就站在岸邊等待著他們，但門徒們卻沒有認出祂來。這些門徒其實就是我們，總是想靠自己的力量完成很多事情，但是當我們無力完成時，我們卻不知道問題出在哪裡，也認不出那已經在我們身旁的耶穌。在這個時候，我們可以反思復活的基督是否真正活在我們的生命中，還是祂只活在彌撒或讀經班中。而耶穌想必心疼祂的門徒一夜毫無所獲，祂可能心中也在想，祂復活後已經顯現給門徒們兩次，他們卻還是不知道祂的復活代表什麼。但耶穌有無比的愛和耐心，像父親一樣對他們說：「孩子們，你們有魚吃嗎？」今天耶穌其實也在對我們每一位說：「孩子們，你們有魚吃嗎？你們即使知道我是誰，還是用自己的力量捕魚嗎？」我們的確就像門徒一樣，即使已經長大了，還是像小孩子一樣任性，想靠自己的力量捕魚，完全忘記了那一位愛我們的耶穌在岸邊凝視著我們，等待著我們認出祂來，等待著我們呼求祂的名。因此，讓我們學習不是只有在豐收時才認出耶穌，而是在生命中大大小小的事上都意識到祂用愛注視著我們。讓我們成為福音中那位耶穌愛的門徒，認出祂，並向身邊的人說：「是主!」
今天，復活的主耶穌問我們每一個人：「你們為什麼恐懼？」人怕的不是鬼魂，而是貪生怕死。最近的疫情讓人看到比死亡還要可怕的是，看到人的無能為力，看到自己無法掌控生與死，而這讓人很痛苦、很焦慮。不管是疫情也好，還是讓人長期頭痛的人際關係，其實，人很多時候是無能為力的。在福音中，門徒們也感受到自己的無力感，但復活的耶穌卻仁慈地去尋找他們，如同牧羊人去找迷失的羊群一樣。祂安撫他們，也請他們看看祂受傷的手腳。為什麼呢？貪生怕死的人會逃避任何的痛苦，但復活的耶穌是帶著傷痕活著的。我們的信仰並不會讓人解脫苦架，而是用主的力量去背負人生的苦和痛。我們都是傷痕累累的基督徒，但我們仍然是活著，而且是在主的愛內永遠活著。復活的耶穌告訴我們，我們不必要逃離痛苦，但要學習與令人不滿的人事物共存，與自己的無能為力共存，學會接納自己的不足，也學會包容自己的無力。社會教導我們，當我們沒有辦法改變某件事或某個人的時候，要用力，更用力去改變他。但耶穌卻教導我們先要去接受他。耶穌接受了自己的苦架，接納了自己的無能為力和死亡。這樣，祂才能復活。這並不是一件容易的事，但我們越要改變，我們更不能改變什麼；我們越會接納，會交托，我們越能真正轉變，而且是越活在主的真實生命中。
很多時候，我們一旦碰到不如意的事，就會開始抱怨，或向身邊的人或到網上社群媒體發洩不滿的情緒。同樣，福音中兩位門徒面對耶穌受難的事，滿懷沮喪，一路彼此抱怨，在眼前只有阻擋他們幸福的一道牆︰他們原指望耶穌就是那要拯救以色列的，但如今，祂不但被釘死，連遺體也不見了，因此他們的希望全毀滅了。當他們陷在抱怨中時，連走在身旁的主耶穌他們也認不出來。遇到陷在抱怨的漩渦的人，你會用什麼樣的態度面對、協助他們呢？可幸的是，耶穌並沒有指責他們，反而細心聆聽他們，讓他們把不滿都說出來。在耶穌身上，我們看到聆聽高手的作風。他沒有馬上糾正或給予答案，卻在陪伴中，讓對方澄清自己的感受。也許，他明白，門徒們難過的心，只有在被足夠的同理後，才能接受新的資訊、新的真理。試問，在聆聽別人時，你是否給予對方百分的聆聽？福音中，耶穌做完聆聽的工作，也開始為門徒解釋全部經書論及祂的話，也慢慢把祂的真理啟示給他們。這就是祈禱，是兩方的溝通：有我們表達和發洩的空間，相信耶穌很願意聆聽；也有安靜聆聽的時間，讓耶穌對我們說出祂的真理。如果我們常常練習這樣的祈禱，我們就會像福音中的門徒一樣，漸漸的被改變，漸漸讓我們沮喪的心情又開始火熱起來。
在今天的福音中，我們看到瑪利亞．瑪達肋納迫切的想要找到耶穌。她的尋找反映出我們每個人心中都存在的一個特徵，就是渴望和尋求。我們每一個人都想要被愛、想找到幸福、渴望過個美好的生活、渴望好好去愛一個人，等。無論你是否有意識到，我們都會嘗試用各種方法去滿足這些渴望。換句話說，其實我們每天所做的一切，其背後都有某種渴望在推動著。在今天的福音中，耶穌靠近瑪利亞並問她：「妳找誰？」今天祂也同樣問我們同樣的問題：「妳找什麼？」這個問題可以幫助我們更加了解自己的渴望，並澄清我們該如何實現或滿足它。這問題可以是我們祈禱的內容，在祈禱中和天主真誠的對話，請祂來幫助我們更加了解自己的渴望，並讓祂引導我們的方法。福音中，瑪利亞．瑪達肋納因為找不到耶穌而倍感焦急、絕望。很多時候，我們渴望卻沒找到會讓我們充滿焦慮，因為我們不停的想要更多東西。但你是否能體悟，人心無法被物質滿足的道理。只有當我們能在生活中見到耶穌並與祂建立親密友情時，我們的心才會平安。就如瑪利亞一樣。只有當耶穌叫出她的名字時，她才找到平安，因為她遇到了自己尋求的愛，一個無條件愛她，也可以幫助她了解人生的耶穌。
「願妳們平安！」「不要害怕！」這是耶穌復活後重複向門徒們說的話。聽到復活的消息，婦女們雖喜樂，但因這是她們首次見識復活，它對她們接下來的生活，基督團體的影響又是什麼，她們其實是毫無地方著手的。面對不確定的未來，耶穌親自迎上來安撫她們。「不要害怕！」是因為她們很多事還不明白，卻因為耶穌活著，會一步一步的引導她們。當你遇到困惑、遇到不熟悉的環境時，你是否尋找耶穌，或更好說，在祈禱、讀經中讓耶穌找到你，讓祂的話給你平安，也指引你的下一步呢？還是，你會像福音中司祭長和長老一樣，用自己的方式去解決問題。當看守的兵士把所發生的事全告訴了司祭長時，他們同樣聽到耶穌復活的消息，但是這個消息給他們帶來的不是平安，而是恐懼。也許是罪惡感作怪，也許是權威和利益完全蒙蔽了他們的心，也許是擔心復活的消息散播出去會影響到他們的信用、權勢，他們選擇依靠自己的智慧，設法控制未來的趨向。你可以想像，當他們越是想用謊言塑造自己的平安時，真正的平安越是離他們更遠了嗎？就如很多時候，當我們犯錯，想用謊言遮蓋自己的過失時，我們的心終究得不著平安的。今天耶穌歡迎每個人到祂面前得到平安，即便我們曾經走錯路，也不要再繼續遠離祂了。
在今天的福音中，我們看到了復活的耶穌和三個最親密的朋友相遇。我們還看到他們每個人的信仰經歷都不相同。瑪利亞．瑪達肋納極其渴望遇到活著的耶穌，因此沒有任何事能阻止她尋找耶穌。許多時候，我們在信仰的道路上也需要這樣的渴望，不要只滿足於遵從誡命、參與彌撒、或對祂略微認識。因為，若我們積極尋求、祈求、等待祂時，祂必賜給我們和祂相遇的經驗，讓我們感受到祂的愛。有時候，天主會透過簡單卻真實的小小記號碰觸我們，就如福音中瑪利亞來到墳墓，看到的知識挪開的墓門。但是，這小小記號卻足夠讓她心中燃起小希望，飛奔去報告伯多祿和若望。有時，當我們心灰意冷，感覺遠離天主，對祂沒有渴望時，也不知道如何尋找天主時，我們周圍的某些人的信仰見證能再次點燃我們的信仰，使我們重新又渴望或好奇心去更了解天主，並與祂有更深的互動。伯多祿和若望就因為這樣，急忙跑到墳墓看看瑪利亞．瑪達肋納所告知他們的。留意，當他們到達時，他們各自有不同的經歷，看到來自天主不同記號。原來，每個人信仰的經驗和與天主的相遇時獨特而個別化的。這是因為我們每個人對天主來說都是特別的。今天，我們同樣可以和復活的耶穌有獨特的相遇，但前提是，我們必須渴望祂，積極尋求祂。
1980年代流行了一首歌《明天會更好》，歌詞有句說：抬頭尋找天空的翅膀，候鳥出現牠的影跡，帶來遠處的飢荒無情的戰火依然存在的消息。三十多年過去，今天的世界仍存留飢荒和戰爭的消息，再加上天災、病毒、貧窮、邪惡……這讓很多人懷疑：善良及和平難道是一個遙不可及的夢想嗎？還是到最後，黑暗和抑鬱將奪走人們的喜悅？不是的！在基督裡，這肯定不是最終的結局。在復活前夕的福音中，天使兩次向婦女們宣布復活的訊息：「妳們尋找被釘死的耶穌。衪不在這裏，因為衪已經照衪所說的復活了」，「衪已經由死者中復活了」，就是要強調基督已戰勝死亡，是真的復活，不是假的。因基督復活了，我們是有希望的！我們可以希望罪惡被赦免、祈禱被應允、錯過的機會再次重來、破裂的關係得到修復、身體的疾病痊癒、受傷的心靈得到醫治、教會被復興、社會能太平。這一切不是因為死亡不存在，而是因為基督已經通過死亡，並戰勝了它。因此，死亡不再勝過生命、黑暗不能勝過光明、仇恨無法壓抑愛的力量、善良必定感化邪惡。身為基督徒，我們像福音中婦女們一樣，被耶穌派遣去像世界宣揚這個希望的訊息，用我們的見證、喜樂、選擇、和希望影響這個世界。
耶穌受難日對你有什麼意義？和你有什麼關係？試問，你最後一次留步在十字架前，注視著十字架上的耶穌是什麼時候？你是否意識到，耶穌之所以掛在十字架上，是和你有直接的關係？還是，你對十字架的記號已經習以為常，不再對耶穌愛的犧牲有所感觸了。今天，不要再做個忘恩負義的基督徒了。讓我們抽點時間，在十字架下陪伴耶穌。痛苦的耶穌需要渴望並需要我們的陪伴。讓我們細讀今天的讀經，細細和祂對話。「祂沒有俊美，也沒有華麗，可使我們瞻仰；祂沒有儀容，可使我們戀慕。」全能的天主子，祢被殘酷的釘在十字架上，受盡了苦，是為了誰呢？是為了我嗎？「祂所背負的，是我們的疾苦；擔負的，是我們的疼痛。」耶穌，祢是天主，原可以逃脫痛苦，為什麼卻不這麼做？祢不願享用祢的特權，卻接納無助的痛苦，難道是為了選擇和我們一樣。「祂被刺透，是因了我們的悖逆；祂被打傷，是因了我們的罪惡。」耶穌，多時我妄用祢給我的自由，選擇驕傲、貪婪勝過謙卑去愛和給予。「因祂受了創傷，我們便得了痊癒。」耶穌，對不起，我的心硬不斷打擊祢已經受傷的身體。但，即便我還沒悔改，祢已經無怨無悔的承擔了我罪的後果。主我當不起祢如此愛我，但我真的需要祢這樣愛我，也不願再繼續傷害祢了。
「若我為主子，為師傅的，給你們洗腳，你們也該彼此洗腳；我給你們立了榜樣，叫你們也照我給你們所做的去做。」耶穌是師傅，是團體中的領袖，卻在受難前夕，放下身段，以一個僕人的姿勢，一個一個的為門徒們洗腳。這樣的畫面在現實社會中很難看見。一般，在社會工作，我們不會期待高階的主管做低階的工作，又何況是清潔工作呢？而且，很多時候，人們努力工作，期待升遷，為的是不必再作卑微的雜物，而要做「重要」且「風光」的事。但是，今天耶穌卻要讓門徒們看到，當大家都想自我提升、在別人的眼中有威望時，真正偉大的人，是那些高居上位，卻能彎腰服務他人的。耶穌知道自己馬上要離開門徒了，為他們留下最好的禮物，就是祂愛的榜樣。師傅以僕人的姿態服侍門徒，這樣強烈的對比讓門徒們意識到，服務是愛的選擇，而不是弱勢的後果。這是基督團體的標記。一個團體能夠在社會上成為基督的見證，需要的不是聰明、有才幹、有野心的人，而是願意愛、願意付出的人。試反省，當我們還在憧憬並追求著成功閃耀的生活時，在背後默默為我們付出的是誰呢？是我們的父母、伴侶、兒女、員工嗎？你是否有珍惜他們的付出，為之感恩呢？今天，耶穌是否也要請你放下身段，以愛去扶持他人呢？
「我把他交給你們，你們願意給我什麼？」猶達斯為了三十塊錢，把耶穌出賣了。三十塊錢並不多。有人說，猶達斯並不是想要那些錢，而是因為他想要一個勝利的默西亞。出賣耶穌只是想逼迫耶穌發揮神能，拯救自己和以色列。試反省，你平時是否也有意或無心的把耶穌給出賣了呢？你為了什麼出賣耶穌呢？想一想，有多少個主日天早上，我們為了賴床、為了補眠，選擇不參加彌撒，也不把兒女帶到教堂接受信仰栽培？難道耶穌只值你兩個小時的睡眠嗎？想一想，有多少時候，當非教友的同事、同學正批評基督信仰，談論教會的醜聞時，為了面子，我們把十字架、玫瑰念珠收起，不願意承認自己是基督徒？難道耶穌和教會內也有的好，不值得你去維護嗎？幾時我們為了求得好成績、機緣、求平安，也跟著他人去廟裡拜拜，心想，反正好事不嫌少？甚至，一些在教會內從事侍奉工作的人，也常注重成就和效率過於耶穌，爲了有多半個小時的電腦時間，把與耶穌相處的祈禱時間賣了。今天，我們可以像福音中的猶達斯，開口問耶穌：出賣你的人是我嗎？勇於面對耶穌並承認自己出賣祂的地方，能讓我們意識到我們多麼需要祂的憐憫，鼓勵。讓我們對祂的愛在一次又一次真誠的對話中加深，使我們更有意識的選擇用愛回應祂。
耶穌的最後晚餐的場面、不是單純的浪漫、溫暖的，而是被各種懸念、猜疑、不解、假設等籠罩。可見他們的團體正面臨一個危機。這樣的場面，不時也在各團體、各組織、各家庭上演。當它發生時，你的反應會像福音中的哪一個角色呢？也許你像愛徒一樣，斜倚在你最喜愛的朋友身邊，對你來說忠實最重要，即便你清楚一切？也許你像伯多祿，講義氣卻不願明顯透露自己的柔和的一面，選擇請別人去關懷耶穌。或是你像其他的門徒，有一百個疑問卻怕冒險、怕衝突而選擇沉默，讓不對的假設導致誤會越發加深，錯過挽救的機會？或是，你像猶達斯，雖和耶穌同席，但卻感覺是邊緣人，心已不和大夥兒在一起了？無論你今天發現自己和哪一個角色有共鳴，讓我們意識到，在危機中，耶穌仍然在。無論是誰，祂都願意親自回應。祂對愛徒的疑問做出回應，即便只是一個暗示。讓我們向耶穌祈求恩寵以能聽懂祂的回應。耶穌看清猶達斯心，並讓猶達斯看到他是自由的。讓我們在危機時，也意識到自己不是被動的受害者。當我們有自由選擇轉向天主或離開祂時，你會怎麼選擇呢？對於伯多祿的自誇，耶穌沒有諷刺。在危機中，耶穌可以引導我們去認識自己、認識祂。讓我們不要害怕自己的錯誤和軟弱，且要相信祂的愛。
耶穌對你來說是誰呢？祂對你來說重要嗎？在今天的福音中，我們可以看到耶穌把每個人當成朋友，但不是每個人都願意真心對待祂。有些人為祂擺設宴席，瑪爾大為祂服務，拉匝祿花時間和祂在一起，而那位在耶穌膝旁聆聽祂的瑪利亞，這一次用極珍貴的純「拿爾多」香液敷抹了耶穌的腳，並用自己的頭髮擦乾。但耶穌的門徒猶達斯，看到這一幕，只在乎那瓶被浪費掉的香液，並不在乎耶穌或是路上的窮人。可見，每個人接近耶穌的動機都不同。雖然福音中我們看到耶穌雖然並沒有戳破他們的動機，仍舊接受他們、愛他們，但是我們也能感受到，耶穌好希望有真正從心底在乎祂的朋友。祂需要和瑪利亞那樣願意用最珍貴、最純潔的愛去愛祂的朋友在一起，因為即便最強的人也需要有懂的珍惜祂的人。瑪利亞把她最珍貴的香液和最大的愛奉獻給她的朋友，因為她懂耶穌的需要。那我們呢？我們是否把耶穌當成我們珍貴的朋友呢？還是把祂的愛視為理所當然？現在世界上許多地方都因為COVID-19疫情而取消主日彌撒、堂區活動、避靜等等，我們可能才驚覺到能夠參與彌撒，在聖體聖事中領受基督的身體是多麼幸福的。讓我們不要白白的獲得，而要學習瑪利亞，好好珍惜耶穌，用最大的愛讓我們心靈的屋子充滿香氣。
你對安靜熟悉嗎？你最後一次享受完全安靜的時段是什麼時候？還是安靜對你來說就是不舒服、沒有效率，所以你把每一刻醒來的時間裝滿音樂、資訊、八卦新聞、甚至是自言自語？福音中我們看到耶穌的安靜對照了總督、司祭長和長老的喧嘩。雖然耶穌是被審判的，看似弱勢，但祂的安靜卻顯出祂的沉穩、平安。相反的，總督、司祭長和長老雖然看似有主導權的人，但他們的不安靜顯露他們的慌張、操縱。相較之下，耶穌的安靜是比較吸引人的，不是嗎？也許，只有心裡正直的人才能享受安靜。這安靜不是冷漠和沒有氣息的，而是一個富有生命力的安靜。在靈修方面，安靜讓人能在毫無干擾和噪音的環境下，鍛煉聆聽天主，使天主能夠復興靈魂。在一個噪音污染的世界中，很多時候我們連自己的心聲都難聽到，更何況要聆聽天主呢？但，有意識的選擇安靜能讓我們從必須說話或聽取話語或音樂的衝動解放出來，在心中挪出空間讓天主想對我們說的話語能夠迴盪。安靜也能鍛煉我們的感官。當我們不急於回應或反彈時，我們可以退一步觀察周圍在發生的事，更深的體悟天主的作為。也許，耶穌的安靜就是一個觀察、一個體悟、一個聆聽天父以及一個交託，讓祂有力量和動力面對眼前的困難。你渴望品嚐安靜的力量嗎？
今天我們看到猶太人的領袖聚集一塊，討論如何面對耶穌給他們帶來的「麻煩」。他們活在羅馬帝國管制下，原本自由和權力就被受限，但是至少安安分分的，他們還能享有宗教及管理權。但是，耶穌到來開始激發人們嚮往更豐富的生活時，領袖們擔心連這樣微薄的權利也受到威脅，因此，耶穌成為他們的眼中釘。為了保護自己的利益，他們決議用最省麻煩的方式解決問題：「叫一個人替百姓死，以免全民族滅亡：這為你們多麼有利。」很清楚的，這樣做並不正義。我們不妨自問，為了保護自己的利益，我們又會做出什麼類似的舉動呢？比如說：當你因被夾在高層權勢和大眾期盼間而感到壓力時，你是否巴結高層，犧牲大眾呢？也許我們也可以想想，面對團體內理念不同、意見不一的成員，怎麼樣對待他才是正義的呢？在福音中，我們可以向耶穌學習。當大家都轉向死亡、黑暗時，耶穌沒有堅持自己的權利、沒有用暴力直接對抗，卻暫時退到荒野的地方去。聖經中荒野的地方常是耶穌去祈禱，和天主相遇的地方。我想，很多時候，生活中的答案並不明確，但耶穌總會回到祈禱，去聆聽天父的心，接受天父的愛和力量，並接受聖神的帶領，分辨祂接下來該如何做。當你被煩惱和困難圍繞時，你是否記得先到曠野尋找天主呢？
忠言逆耳，你是不是也一樣，只喜歡耶穌對自己好，喜歡聽耶穌愛的道理，喜歡耶穌在生活中美好的安排。但卻不喜歡聽祂的真理。難道我們忘了耶穌不是來討好人類，而是真正的愛嗎？真正的愛，除了肯定、欣賞、仁慈以外，也包括在人走錯路時，斥責、糾正及懲戒他們，為的是不要讓他們繼續傷害自己和他人，不是嗎？但是，為什麼很多時候，我們明明知道這道理，但當我們被別人糾正時，還是會像猶太人一樣氣氛、狡辯、甚至有暴力的回應？難道是我們的驕傲、自尊心太強，不願意別人指出自己的不足嗎？在這個四旬期，讓我們意識到，驕傲和不謙卑常是讓人們錯過悔改和救恩的主要因素。今天我們也可以選擇改變，鍛煉自己在他人給我們的建設性的糾正時，不要馬上有所反彈。相反的，讓我們退一步，反省他人的話是否有其道理，並讓我們嘗試接受他人糾正背後的好意。其實，對耶穌來說，錯誤不是問題，願意解決、改過就好，因為真正的智慧就來自知錯能改，不是嗎？
「你們不認識他，我卻認識他。」試反省：你對天主有多認識？你對天主的認識是從哪裡來的？是小時候主日學學到的嗎？那麼，到你目前生命的階段，你是否在自己和天主的關係中繼續下功夫、培養更親密的認識呢？這很重要。想一想，我們和父母的關係豈不是隨著年齡、生命不同階段的際遇而改變的嗎？我們肯定不會永遠以小時候看待父母的方式對待他們，這是不成熟也不足夠的。同樣，雖然天主不改變，但是因為我們的生命在改變，我們和祂的關係理應也要有發展、成熟的過程。如果我們沒有繼續經營和天主間的關係，兒時的信仰必定追不上現實生活的複雜性，我們也容易因此對祂產生懷疑、不解、以及錯誤的想法。但是，天主看不見，我們從哪裡開始認識祂呢？在今天的福音中，耶穌說過：「光榮我的就是光榮我們的天主。」比起耶穌時代的人，其實我們是佔有優勢的。我們有福音，讓我們認識耶穌——天主聖言降生成人。在福音中，耶穌讓我們看到天父對人類的愛到賜下祂的獨生子走在人間，體驗人類必須體驗的挑戰。透過福音，我們看到耶穌，可以反省、默想祂的思言行為，並意識到天主對我們的邀請。透過福音，我們可以效法祂如何經營和天主的關係，並完全的信賴祂。
猶太人聲稱自己是亞巴郎——信德之父的後代。這對他們來說是個榮耀、是個特權。可惜，把持這份優越感，他們變得驕傲，以為自己已不需要更認識天主和祂的道路，因此拒絕耶穌的真理和他的奇蹟。對於他們的行為，耶穌清楚的說「假如你們是亞巴郎的子女，你們就該作亞巴郎所作的事。」亞巴郎所做的事業就是，懷著小孩對父母般的信心把自己奉獻給天主，把天主當作他的嚮導。他是謙虛的因為他意識到自己的限度和缺點。相反的，驕傲的人意識到他們自己的尊嚴和學識，捍衛他們的權利和特權。比起亞巴郎，猶太人已失去亞巴郎對天主的單純相信，更對身邊和自己想法不同的人抱有強烈的敵意、猜疑。當我們強烈的討厭某人或某件事情時，也許我們也在捍衛著某件事。是得，沒有人喜歡被糾正。但若我們謙虛並擁有良好EQ，當別人批評我們，我們不會馬上爭辯、拒絕。我們可以選擇停頓片刻，反省他人的話中是否也有對的地方？我們也會監視自己的情緒：為什麼我不服氣他人的批評？我到底害怕失去什麼？也許他人的批評也不是全對，但謙卑的人不會因為他人的誤解而大發雷霆，畢竟錯誤的批判沒有奪走我們的尊嚴。如果他人的批評有對，謙卑的人也可以在適當的時候道歉，顯露出自己最謙虛和真實的一面。
有時候，耶穌的話很難懂，聽了會不舒服。今天的福音就給人這樣的感受。他很清楚地把自己與猶太人分開：「我所去的地方，你們不能去。」「你們是出於這個世界，我卻不是出於這個世界。」而且三次重複說：「你們必要死在你們的罪惡中。」耶穌為什麼說這樣的話呢？是為了要打壓人嗎？還是要提升人呢？在福音的最後一句說：「當耶穌講這些話時，許多人便信了祂。」信德是需要熬出來的；沒有挑戰，我們的信德只不過是裝飾品而已。勇敢接受挑戰，相信天主造你的時候，早已給你足夠的內在力量克服所有的難題。然而，信德並不會立刻驅走所有的黑暗，而是像一盞明燈，照亮眼前的一步而已。這盞燈雖然小，但足夠於我們走完人生的旅途。而且更妙的是，主耶穌親自走在我們身邊。不要再心硬了，不要允許自己墮落，只活在自己的小世界裡。每一刻，多點接受耶穌的話，多點活出愛，多點接納自己和他人，即便你心裡還沒有完全順服。積極地求祂說，「主，我不要死在我的罪惡中，那我該怎麼做呢？開放我的心，讓我看見你的美善，讓我行動出祢的愛。」光是想「天主是愛」對人沒有好處，我們要允許愛人的天主教我怎麼去愛他人，付出自己如同耶穌一樣。讓主耶穌愛的犧牲成為我們的動力、目標和耐心。
經師和法利賽人要求耶穌判決犯姦淫的婦人，耶穌並沒有否認他們的指控，沒有否決梅瑟的法律，更沒有包庇婦人，為她的罪過辯護。然而，祂卻藉著換位思考，讓在場的眾人重新思索什麼是罪，也讓他們意識到什麼是憐憫。耶穌沒有像經師和法利賽人一樣直著身子，嚴厲控訴婦人，而是彎下身，用指頭在地上寫字。這個彎下身的動作顯示出耶穌並非高高在上的指控者，而是願意低下身去了解並愛那一位犯了罪的婦人。耶穌肯定知道婦人的過錯，但祂也知道婦人的過去和她的心，不像站在外圈的人們，只知道婦人的罪。那我們呢？我們是否也常把別人推到中間，要耶穌制裁我們看不順眼的人？即使是基督徒，我們也常用戒律來審判其他人。如果他們沒有遵守誡命，我們就會批評他們，認為他是不良的教徒。抑或者是自己的家人、配偶、朋友、同事、長官等等，當他們犯錯時，我們可能更想要制裁他們，想得到一種正義，想要看到他們被擊倒，讓他知道他並沒有那麼好。我們卻被邀請用愛來幫去助他，而非是用自認為正義的法律來攻擊他。因此，意識到自己黑暗的一面時，要向耶穌學習，蹲下來，用不同的高度看事情。我們這份嘗試會讓耶穌開心，祂在我們犯錯時，也會慈愛說:「我也不定你的罪，平安地去吧！」
四旬期的第五主日邀請我們正視「死亡」，正視人生的脆弱。近期的肺炎病毒讓許多人重新思考生命的意義，重新面對自己的死亡。活在現代社會的我們，被許多虛假的保障迷惑。我們認為自己可以買保單，生命就有保障，認為只要有錢，一切都不成問題。現代社會不會教我們如何面對死亡，只會教人吃喝玩樂。你願意想像自己死亡的那一刻嗎？願意想像自己像福音中拉匝祿一樣，病死了、被安葬了，而耶穌卻還沒來。但祂來的那一刻，會站在墳墓外，大聲喊說：「某某某！出來吧！」這是我們的盼望！連在死亡中，我們也不會是孤獨一人。在每天的祈禱聖言中，我們學會聽祂的聲音，在死亡中，也能從死亡的睡夢裡回應祂的召喚。因此，無論是活著，還是死了，我們都離不開天主的具有生命力的聖言。先前所計較的、所執著的、所放不下的，都會在死亡來臨之時便得毫無意義。所以，正如聖方濟說，死亡是我們的姊妹，因為它幫助人看穿很多事情，幫助我們活在真理中，活得更踏實、更有勇氣，教導我們真正的保障就是寄託在愛我們的主耶穌手裡。就如祂為了所愛的拉匝祿冒著生命的危險，去拯救他，耶穌也已為了我們付出了生命的代價，承諾祂會來叫醒我們，帶領我們進入到祂光明的國度。
一百人有一百零一種意見。在福音中，大家都在問「耶穌是誰？祂從哪裡來？」各有自己的見解。有人說祂是先知，也有人說祂是默西亞，甚至是差役還因為贊同耶穌而不服從司祭長的命令。連法利賽人當中的一位──尼苛德摩也有為耶穌說話。好多的意見，到底要聽誰的好呢？他們說了那麼多之後，卻不直接找耶穌澄清，而是做了一個很特別的決定，「他們就各自回家去了。」你是否曾有這樣的經驗，開會時因為意見不合而沒有結論。大家先回家，但各自私底下繼續討論、批評他人。這樣的溝通方式，當面不說，但在背後就批評或不同意別人，特別是領導者的看法，很容易造成更多的誤會。但這也是一種技巧，不當面說，而在暗中試著改變民意取向。所以，福音的結局，「他們就各自回家去了」，意思是，法利賽人會在暗中說服民眾。你呢？你會這樣溝通嗎？不願意正式討論，而選擇在別處說你的不滿。這不但會破壞團體的溝通和默契，產生負面的影響。不願意找耶穌正面溝通，法利賽人要做的是炒熱民眾對耶穌的反感，用他們的話來指控耶穌。到最後，在比拉多面前，群眾大喊要除掉耶穌。原本站在耶穌那一邊的民眾到最後失去了能力做有理智的選擇，而只好盲目跟著說：「釘祂在十字架上！」
世界上有三種人。第一種相信有天主在，第二種不敢做選擇，第三種是惡人。先從第一種談起，他相信無論如何，都會有幸福的結局，信心十足因為有天主為父親。他就是今日聖言說的「義人」。你是義人嗎？不管你的能力如何，不管狀況如何，你每天都會保持一種希望和平安：「天主都知道。」這樣的信心讓你的心很穩，不會因為他人的眼神、言語等而動搖，也不回因為病毒等的威脅讓你失去對天父的信心。耶肋米亞先知說：「凡信賴上主，以上主作依靠的人，是可祝福的；他必像一株栽在水邊的樹木，生根河畔，不怕炎熱的侵襲，枝葉茂盛，不愁旱年，不斷結實。」第二種人不敢選邊站，無論外表有多英勇，內心其實很膽小，他不敢選，所以說：「我不知道！」他不敢太相信天主，也不敢不相信祂。其實，不敢有立場比作惡還辛苦。聖經說，這人就像「海裏的波濤，被風吹動，翻騰不已。」他採取一種「再看看」的態度，有點像今日聖言形容惡人的態度一樣：「看看那些常上教堂的人下場怎樣，如果生活順利，我會多一點相信天主。」我們信賴天父不是因為祂欠我們情，而是因為祂早已賜給我們祂的愛子，這就是無限愛的證明。我們不需要更多的證據，而是更多的交託。
人往往都是以自我為中心行事，於是每日都被自己的憤怒、嫉妒、驕傲所蒙敝、所煩惱，跟着自我封閉，不想再聽天主的聲音。正如今天的褔音中所說：「若翰好比是一盞點着而發亮的燈，你們只是一時高興享受了他的光明。」我們的信仰是否一時高興地信靠天主呢？真是值得我們去反省。
病患三十八年的人，心中到底有什麼樣的感受呢？抱怨、自責、內疚、憤怒……或許他會開始懷疑天主的存在，即便存在，也未必愛他，而是要懲罰他。耶穌遇見他的時候，他已經陷入自暴自棄的無力感。主耶穌知道，所以沒有叫他多做什麼，而是當下叫他「起來！」隨手撿起他躺臥的那墊子，開始行走。這人也真的這樣做了！主耶穌對我們的憐憫是值得我們深深感恩的。連在今天，祂仍然在我們心深處治癒我們，愛著我們。然而，只有耶穌一個人的付出是不夠成就人完全的得救。聖奧思定說：「天主創造我們，不需要我們，但祂為救贖我們，不願沒有我們」。意思是說，天主為了拯救我們，需要我們的配合。在福音中，雖然耶穌治癒了那癱瘓者，但他卻選擇靠猶太人那一邊站。雖然癱瘓人的身體被治癒了，但他的心神仍然因為三十八年的委屈而傷痕累累。這時候，若是他願意走出一步，求耶穌治癒他的心，那麼結局就不一樣了。最後，這人選擇離開耶穌，選擇回到黑暗中。長期累積的情緒、惡念、習慣等等不會在一夜之間就改過，而是需要我們每天耐心地配合耶穌的治癒，每天多一點恩待自己如同主天天恩待我一樣。每一天多點包容他人，如同主包容我一樣。這樣，我們就會配合耶穌，一起拯救自己，拯救所有耶穌愛的人。
哪一位醫師能跟福音中的那位父親說：「你的兒子活了」，不是未來式，而是過去式，代表他已經走出了死亡的陰霾。誰能這麼有自信地說這樣的話呢？只有主耶穌基督，只有祂是生與死的主宰。最近的肺炎病毒再次讓大家看到生命的脆弱；在緊急的時刻，什麼比生命更位寶貴呢？以往在乎的事情，在死亡的陰影下似乎都消失了。重要的是，那人可以活著，我還可以活著。在四旬期，我們再次提醒自己，活著才是最重要，不僅是在地上活著，而是永遠在天主的眼前幸福地活著。每一個人無論是否是信徒，我們都已經分享天主的生命；在天主的眼前，人人都是活人。死亡只是生命的改變，並非結束。所以主耶穌在福音中一直強調「他活了」，你和我都已經在活著，我們永遠都不會死。因此，我們要越活越活上去，越有品質的生活。要怎麼才有更好的永恆生活品質呢？福音中的奇蹟指出，只有主耶穌是給予真生命的那一位，而且祂是透過話語，即祂的聖言，給人永恆生命的享福。我們唯一能做的是「信」。雖然肉眼看不見，但心裡深深地相信和信靠，就如同那位父親一樣，他憑著信心，空手回家，卻找到活著的兒子。沒有信德，一切都會失去味道，但有信心，我們越能活在永恆的國度裡。
四旬期第四個主日的重點在於啟示：「我曾是個瞎子，現在我卻看見了。」其實，我們每一個人都曾是瞎子，但如今靠天主對你和我的憐憫，我們看見了。我們一生下來，就活在世界世俗的氣氛裡，對天堂、對圓滿無私的愛完全沒有體會。但有一天，主耶穌路過了，看見了我們，如同祂看見了瞎子一樣，便叫我們去領受聖洗聖事，洗淨了雙眼。我們也因此「看見」了，看見了天父對我們的無限大愛；祂把我們這些路邊的陌生人當成是自己寶貝的兒女，還把耶穌全部的寶都灌滿在我們身心靈，使我們在這忐忑不安、誘惑重重的世界上活出天主子女的真福。這都是一份禮物，都是恩寵加上恩寵，這是天主自身啟示給我們的。越有赤子之心，越能享受在其中。因此，這主日也稱為喜樂主日。今天，我們可以重新意識到自己是受過洗的教友。我們不再是世俗的人，而是天國的子民。讓我們以這美好的身分為傲。就像那被治癒的瞎子一樣，充滿勇氣地對法利賽人宣認他的新身分，雖然被他們排擠，但他卻不害怕。這樣的勇氣吸引了主耶穌再次來到他面前，給他第二次、一個更深層的「啟示」。耶穌面對面對那人說話。我們也多渴望有這樣面對面、心對心的「啟示」，因此，我們也每天盡力愛耶穌、愛他人，做出對信德有益的選擇。有一天，我們也會俯伏在地，全心朝拜我們心所愛的主。
「來，我們回到上主那裏去，因為衪撕碎了我們，也必要治癒；衪打傷了我們，也必要包紮。」有沒有覺得天主很不怕麻煩？既然撕碎了還要治癒，打傷了還要包紮，為什麼要這麼費心費事呢？上主是愛懲罰人的天主嗎？又或者是祂的用心良苦呢？你懂天主的心嗎？仁慈的上主必有他的作為。就好比都更，為了更新市容，必須將老舊建築打掉重新規劃，改建成新穎美觀的建物，讓街道城市景觀煥然一新。唯有打破舊我才能重建新我，更肖似於祂的新我。上主深知人的執拗和自我，人的軟弱和限度，人的固著和執迷。被人生的經歷撕碎、打傷，人會經驗到打擊和痛苦。看著祂所愛的人受苦，天父的心更痛，但這都是會讓人轉向天主必要的工程，這是天父的慈悲。當我們遭逢變故、天災疫病、創傷意外、挫折打擊，經歷恐懼、悲傷、無助、困惑、痛苦等種種心情，還不了解天主的旨意時，我們更需要信賴天主，全心仰望祂，在祈禱中和祂對話，依靠祂，求主垂憐。「來，我們回到上主那裏去。」問祂：「發生這件事，祢要告訴我什麼？你要給予我什麼?」並且耐心聆聽祂。祂正在守護你，等待你轉向祂，等著為你包紮，治癒你。你願意貼近天主愛你、渴望把最好的給你的心嗎？「讓我們認識上主，讓我們努力認識上主！衪定要像曙光一樣出現，衪要來到我們中間。」
耶穌告訴我們最重要的一條誡命是全心愛主。你是否問過祂：我的愛那麼有限，為什麼祢需要我一心一意的愛祢?為什麼第一條誡命不是要我去幫助別人、去賺錢奉獻給教會、去做大事，而是竭盡所能的愛祢呢？就像在若望福音中，耶穌三次問伯多祿：「你愛我嗎?」天主父和耶穌好像是小小孩，祂不要很多，祂不需要我們的全燔祭和犧牲，祂只要我們很真、很純的愛祂，不帶有目的和算計。然而，當我們愈長愈大，跟天主的關係也愈複雜，我們靠近天主只為了求恩寵、求平安等等，但我們可能也沒有很認識祂。也因為跟祂不熟，也無法和祂培養真愛的關係。因此，我們需要認識真實的天主，才能真正的愛上祂，需要培養和天父親密的關係，不和祂劃清界線，不把祂當成有距離的神，而是把祂當成我們親密的家人、朋友、配偶等等，願意花時間跟祂在一起，聽祂說話，和祂對話，有什麼想法第一個想要跟祂分享，有什麼問題第一個跑去問祂。而天父並非虛無飄渺的在我們的想像中，而是活生生地藉由耶穌化成血肉，在聖體、聖言和聖事中讓我們和天父相遇，培養愛的關係。因此，讀天主的聖言是一件神聖的事，因為天主就在我們身旁，鼓勵、安慰、陪伴我們。那我們是否願意花時間去認識天父，愛上真實的祂呢？
什麼叫義人呢？很多時候，我們自稱是義人，別人是壞人，所以問題都是別人造成的。這或許是事實的一面而已，但我們也是自己情緒的主人，可以選擇用最、最明智的方式處理別人丟給我們的垃圾。在今日的福音裡，若瑟得知了一個破壞性的消息，他最愛的未婚妻懷孕了。他有兩個選擇，一個是公開羞辱瑪利亞，導致她被社會定罪、處死。若瑟沒有選擇這衝突，能發洩自己委屈的方式，而是選擇默默地休退她。若瑟為何選擇瑪利亞的尊嚴和價值。其實，我們每天也會面對一些我們無法忍受的人事物，或許他就是你的老闆、你的婆婆、你的同事、你的配偶、你的親戚。就像若瑟，我們也有兩個選擇，直接侮辱對方，徹底地冷漠他，還是選擇給他保留下台的位子。我們的情緒、邏輯、記憶通常會讓人衝動想要懲罰對方，讓他感受到我的痛苦。這時候，或許我們可以請聖若瑟幫助我們祈禱，在憤怒或失望之時祈禱。把心情轉變成真誠的祈求，向天主訴苦，信賴祂會給我們找出最好的出路。最後，天主告訴若瑟要完全接受瑪利亞，若瑟也做了。做有正義感的人不是一時的功課，而是一生的修練。從那天起，若瑟開始修聖德之路，只聽天主的指示，重新學習信賴那傷害他的瑪利亞，學會在不是他親生寶寶的臉上，看到天主的應許。
天主教徒有什麼「法規」要守呢？就從我們最熟悉的開始，每個主日都要與天主的子民聚集在一起舉行感恩祭，每年至少要潔淨心靈辦和好聖事。這些是規矩，也不算是規矩。因為若是把天主當成是家人，每週與祂聚一次，每年跟祂和好一次，這樣只能拉近我們與天主的關係。在今日的經文中，梅瑟吩咐不太認識天主的百姓要遵守「法律」，透過對「法律」的重視，他們能認識天主，並且承受祂慷慨的恩許，就是能進入並且長久佔領土地，擁有自己的家鄉，不再是流浪四處的游牧民族，不再是被強國欺負的奴隸。只要他們願意聽從天主，這美好的夢想就能成真。而天主的法律並不難，只要他們把祂擺在他們生命中的第一位就行。例如：把最好的時間給天主，把最好的食物作為祭獻，把最好的精力來祈禱。其實，天主並不需要我們這樣做，反而是我們自己需要，而且必須這樣做，為了約束自己無止盡的慾望，為了真正學會愛自己和愛他人。就如法國詩人拉馬丁說：「能力有先，慾海無邊；人是貶入凡間的神，他沒有忘記天國的一切。」要真正走上天國的路，不是要放縱慾望，而要謹守身心，教育自己把天主放在真神的位置上，只崇拜祂一個。在四旬期的旅途中，讓我們找機會把優先位子還給天主，親近祂，祂也會更親近我們。
回顧你生命的歷程，是否曾落入無法解決問題的絶望中呢？感嘆不公平，為什麼倒楣的是自己？阿匝黎雅是被禁在巴比倫的以色列的貴族青年。他因為不願朝拜巴比倫的偶像而被投於火窯中。在面對看似不可逆的死亡處境下，他向天主請求援助，用祈禱代替一切。他信賴天主對他祖先所做的承諾不會改變。他理解以色列成為最弱小民族的原因，在於群體犯罪背離天主，所以先承認自身的過失，而不是抱怨、懷疑天主的信實。我們在尋求他人協助，設想和好彌補關係時，習慣會買些禮物、說點甜言蜜語來達成目的。倘若手中没有任何籌碼，大概就會放棄嘗試。然而，阿匝黎没有任何祭品可獻給天主，仍勇敢地求主悅納。他獻上懺悔的心，擺脫不智的行徑返回通往天國的正途；獻上謙虛的精神，意識到人的限制與不足，願意接受天主的安排。當生命、財富、地位、權力、尊嚴遭受危及時，要意識到只有天主是我們強而有力的後盾，祂對我們的愛不會改變。在傳染疾病無法控制的擔憂中，在人際互動溝通無效的失落時，在求職不順升遷無望的挫敗裡，在病痛纏身生命脆弱無力的情境內，人到底還可以依賴什麼？但在人所不能的盡處，往往是看見天主工作的開始，讓我們學習阿匝黎雅，能全心隨從天主，敬畏天主，尋求天主的慈顏。
我們都認識自己的家人，對嗎？主耶穌也一樣，祂認識祂家鄉的人，所以知道他們聽了祂講的話一定會不高興，但祂還是要講。耶穌的話有前半後兩部分。前半部提到依撒意亞先知書的六十章，但耶穌多加了一句：「(上主的神派遣我)……宣佈上主恩慈之年。」大家聽了都好開心喔！但當耶穌提醒他們，要具備一些重要的條件以免像前人一樣錯過了上主的恩慈，他們卻憤怒不已。他們自認為身為耶穌的親人本來就有得到恩慈的權利，但卻忘記，「天主是不看情面，凡在各民族中，敬畏祂而又履行正義的人，都是祂所中悅的。」（宗十34-35）若你是主耶穌的親人，你會怎麼反應呢？或許一開始會不舒服，因為家裡有那麼優秀的人，當然要把好處先留給自己人享有。但對耶穌而言，祂屬於全世界，而要分享的禮物超越空間和時間。若能接受這一點，那麼親人一定會更謙虛些，求耶穌告訴他們，要怎樣才能得到恩寵。可惜的是，耶穌的家人並沒有那麼謙虛，他們讓憤怒沖昏了頭，採取暴力對待耶穌。但祂就從他們中間離開了，象徵天主的恩寵也離開他們了。這也要提醒你和我，要多多珍惜天主的禮物。我們不能說，自己是老教友，是熱心教友而想得到福利。反而，更要謙虛地順服主耶穌，天天問祂要如何在恩典之路上前進。
人是理智的動物。誰不希望自己投資在銀行裡少量的錢能賺取多倍的利息？誰不希望自己付出的少少努力能夠換來眾人大大的肯定？因此，我們把時間和資源投資在最能讓我們得到滿足的事物上——如去旅遊、社交、學才藝等。但也在發現那活動沒能給我們所預期的收穫時，很快轉移投資目標。但是，你知道嗎，今天耶穌告訴我們，最好的投資就是投資在祂旨意、投資在愛上。看看今天的福音：耶穌開始時對撒瑪黎雅婦女請求一杯水。看到又累又熱又陌生甚至可能因長途跋涉而有些狼狽的耶穌，撒瑪黎雅婦女遲疑了。為什麼她需要把辛苦汲來的水分給耶穌呢？但我們知道最後，其實耶穌才是那個能夠賞給撒瑪黎雅婦女源源不絕的活水的人。在我們生活上，耶穌也邀請我們把生命投資在不起眼的人身上——如照顧年老生病的父母、犧牲事業在家陪伴年幼的兒女、同理被排擠的同學、真心引導叛逆的學生等。這樣的付出像一杯水，不起眼，可能也得不到他人的認同。但是，若我們在其中感到失去動力是，只要回到祈禱、和耶穌交談，祂必定能讓能讓你看到你的投資是多麼可貴、多麼值得的。你相信嗎，透過耶穌，愛的付出能夠讓我們內心湧出金錢買不到的滿足——喜樂、同理、人情、感恩、大愛，讓我們品嚐到天堂的美好。
對你來說，要向別人道歉、承認自己的錯，是否很困難？很多時候，當我們發現自己得罪別人時，我們不一定會馬上道歉，因為道歉代表我們承認自己錯了。也許我們會花更多時間找藉口合理化自己的行為，為自己辯護，或把部分的罪投射到他人身上，只為了不要承認自己的確搞砸了，不是嗎？你知道嗎，當我們因為怕在別人眼中失去地位而逃避面對自己的過失時，我們也失去的其實是得到寬恕、放下過去重新來過的機會。這樣不是更累嗎？如果你在祈求寬恕方面有困難，讓今天的經文給我們勇氣去嘗試吧。在今天的經文中，米該亞先知為美麗的祈禱顯露出以色列人民對自己過去的罪過，發自內心的懺悔，祈求天主的赦免，渴望和天主恢復以往單純親密的關係。他在回憶天主從埃及的奴隸中解放了以民。天主的好是以民的希望。無可否認，我們是軟弱的人，驕傲卻容易被誘惑、容易跌倒、更無法做出完美的事。天主怎麼會不知道人的軟弱呢？但，即便我們真正跌倒了，我們在天主的眼裡的價值不會少一分。米該亞先知祈求天主把人民的罪惡踏於足下、投入海底，意思是要天主征服罪惡，並把它忘了。這是天主的愛。當我們真心在天主面前懺悔時，天主一定會去除我們的罪過，保守我們。有祂的庇護，我們還需要害怕認罪嗎？
天主把好葡萄園委託給園戶，園戶卻如此囂張把它佔為己有，這真讓人為家主打抱不平。不是嗎？他們憑什麼把家主的產業歸為己有？憑什麼下手傷害家主派來的僕人、兒子？但，轉過來看看自己，我們是否也是一個不義的園戶呢？想一想，天主今天也把什麼好東西委託給你？也許它們是你的家庭、你們夫妻間的關係、是你的學習、你的工作、你的時間、你各方面的才華、你的自由。我們很願意享受這些好東西，但在過程中，我們是否忽略了天主的意願、天主的計劃。試問：你什麼時候在安排家庭活動時有考慮到天主應有的一份？或在處理人際關係時，只顧自己的感受而不為別人想？還是，你多時因為嫌麻煩而忽略了祈禱、忽略了孩子的信仰培訓、忽略了行善？也許你也曾經自負的說：時間是我的，自由是我的，為什麼我不能想做什麼就做什麼？其實，這豈不是園戶們的作為嗎，把天主給的好東西佔為己有了。福音中，天主派遣僕人和自己的兒子來收果子。他們就是天主不斷派來的機會和人，戳破我們虛幻的安全感，自私的邏輯，要我們意識到天主給我們的不能任我們佔有利用，而要回饋天主、回饋團體、回饋世界的。要知道，天主沒想奪走我們的好東西，祂是因為相信且愛我們才希望讓我們參與祂管理世界的計劃。
今天的福音非常挑戰我們。拉匝祿在富人家大門前躺著，富人卻沒有看到他，沒有分給他一點吃的。書面上，我們很容易判斷富人，覺得他怎麼這麼自私、這麼沒有憐憫之心。但其實，很多人在捷運站看到遊民、看到乞丐，不也是匆匆從他們身邊走過，不敢多看一眼？我們迴避他們，把幫忙他們的責任推到社福機構；我們迴避他們，假設他們被詐騙集團操縱；我們迴避他們，說什麼給他們錢不知道他們會用來做什麼事？但很多時候，我們嘴裡這麼說，其實卻說服不了良心，因為到頭來，我們迴避他們，只是因為我們怕髒、怕臭、怕麻煩、怕吃虧、怕在面對人類痛苦前的那種無力感。若你今天承認自己的害怕、自私，為它感到羞愧的話，你是有福的，因為你的良心不是麻木的，而且不像富人，你還活著，還能選擇用不同的方式面對他們。我們可以從鼓起勇氣看他們，嘗試抓住他們的眼神，因為他是人，是有尊嚴的，而不是一個需要被解決的問題。如果我們從來沒有嘗試過分享什麼給他們，今天也許你也可以試試看，因為愛就是要超越自己。讓耶穌透過這個愛的冒險跟你說話，也許你會對整個貧窮、遊民問題有更深的意識、理解及同情。最後，身為基督徒的我們更可以為他們祈禱，甚至可以看著他們把耶穌的祝福賜給他們。
你是聆聽高手嗎？在今天的福音中，耶穌暗暗把門徒帶開，向他們預言他將面對的痛苦：「看，我們上耶路撒冷去，人子要被交於司祭和經師，他們要定祂的死罪；並且要把祂交給外邦人戲弄、鞭打、釘死。」但是門徒們似乎沒有聽到祂話語後的感受──害怕、孤獨、無奈，更沒有給任何適當的回應。更何況，接下來他們的話題就轉移到耶穌王國來臨時門徒們各自的地位，可見，他們根本不在聆聽，沒有真正讓耶穌所講的話碰觸他們，只是在等待輪到自己說話的機會。你是耶穌的話，你的心情會怎樣？一定會很難過，因為門徒無法和祂最深的心情連接。你在聆聽這方面是否比門徒及格，能夠在他人傾訴內心時，給予所需要的安慰、回饋、肯定呢？通常，不懂聆聽的人會犯下某些錯誤，如：當別人在說話時，我們的心中已經開始尋找要回應他的答案。有時，在面對不容易的話題，如有關痛苦、死亡、軟弱、或挑起負面情緒的話題，我們會不自覺的轉移話題，或馬上向為對方解決問題、提出意見，等。但是，你是否知道，多時，人們和你傾訴自己的內心時，要的不是解決方案，更不想聽到膚淺的安慰。他們也許只需要發洩情緒，分享他們的渴望，希望有個人能同理他們，陪伴他們，讓他們在傾訴中也能釐清自己的思緒，得著力量再站起來。你願意學習如何聆聽嗎？
福音中，耶穌阻止門徒們去效法經師和法利塞人的行為。經師和法利塞人本是猶太人的法律專家。因此，他們的態度和行為會對猶太人有很大的影響力，人民會向他們學習並模仿他們。但是，耶穌卻看出他們的舉動並非出自對天主和人們真誠的愛，而是為了尋求自己的利益，得到認可。耶穌想教導或邀請是什麼呢？首先，耶穌要讓我們知道，在做每一件事的時候，我們有必要認清心中真正的動機是什麼。也許我們習慣了只追求自己的利益，也許很多時候我們的舉動是為了確保個人成功、舒適，而非出於對他人無條件的愛。這就是為什麼耶穌在福音中邀請門徒要活得不一樣，做得不一樣。祂提醒門徒，他們和眾人都是同一父親──天父所生，是天父的兒女，彼此也是兄弟姐妹。門徒們可以，甚至必須忘記他們的頭銜、地位，卻不能忘記他們是同一天主的兒女，而是眾人的弟兄姐妹。這種認同感應該促使我們有更大的視野。如果人們都是一家人，那麼，我們豈不是要彼此幫忙、彼此提升，讓大家都能在這個家庭內一起好起來，而不是只顧及自己的利益，卻讓某些弟兄姐妹背負著沉重的負擔呢？耶穌是最愛天父的兒子，是我們的長兄。今天，就讓祂教導我們去認識身為天父兒女的美好身份及人物，讓祂教導我們如祂一樣去愛。
「吾主，滿面羞愧歸於我們，歸於我們的君王，歸於我們的首長以及我們的祖先，因為我們犯罪得罪了禰。」經文中，我們聽到先知代表人民向天主承認他們的罪過，也聽出他們心中的罪惡感。你知道嗎，健康的罪惡感是天主給的禮物，是我們身心靈成長的必要因素。怎麼說呢？當我們犯罪或傷害別人時，適當的罪惡感能夠讓我們正視自己行為所產生的不良後果，並激發我們去改變，停止傷害人的行為。因為健康的罪惡感來自天主，它也會促使我們靠近天主，尋求祂的憐憫、祈求祂的原諒。你能回顧在生活中，這健康的罪惡感如何帶領你更依靠天主嗎？但是，有時候，我們卻會被不健康的罪惡感捆綁。那時，我們會為了某些事，久久不能原諒自己。那些事可能根本不是你的錯。試想：有多少父母因為兒女天生有殘缺而責怪自己？或無法滿足孩子的每個需要而自責？有多少人因為某種意外失去摯愛而久久不能原諒自己？有多少業務員因為沒有達到公司的業績、長上不高興而陷入憂鬱？這樣的罪惡感不會改變環境，只會讓一人失去希望和生命，是不仁的自我懲罰。今天，讓我們意識到，天主不喜歡這樣的罪惡感。天主站立在我們這一邊，為我們辯護。今天，就讓我們勇敢面對這樣的罪惡感，拒絕讓它剝削我們的生命。
你認識耶穌嗎？回顧你對耶穌的經驗，品嚐你們間的交情：對你來說，耶穌是誰？同時，問問自己，你是否預期你和耶穌的關係會不斷的成長、改變呢？在今天的福音中，我們看到耶穌和伯多祿，雅各伯和他的兄弟若望也有親密獨特的關係。他們跟隨耶穌傳福音，想必他們對耶穌的個性、價值、喜好亦有相當的認識，也懂得如何和祂相處。但耶穌依然願意向他們顯示更多的自己。耶穌單獨把他們帶開，在高山上向他們顯現祂最真實的身份——天主子。你若能把自己放到福音的畫面中：看到發生在耶穌身上的變化——「祂的面貌發光有如太陽，祂的衣服潔白如光，梅瑟和厄里亞同祂談論、雲彩遮敝、雲中有聲音說起話來」，你是否會像門徒一樣害怕起來呢？有時候，我們也會在生命的某個轉折點感受不到耶穌，或可以說，在某些情況下，我們感受不到我們熟悉的耶穌，且不明白祂在我們身上的工作。這時，我們也許會像門徒一樣慌張。這時，我們能做什麼呢？福音中，天主的聲音只說了一句：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽從祂！」聽從祂，就是要聽祂的聖言，不要讓我們的感受左右我們對祂的信賴。聽從祂就是允許祂一步一步的帶領我們去認識祂的真面目，分享祂的使命。你願意讓耶穌向你啟示跟多的自己嗎？
照理來說，「愛你的近人，恨你的仇人」並沒有錯，是自然的。我們喜歡同珍惜我們、有共同目標、可以溝通合作的人相處；同時我們本能的迴避觀念與自己很不同又無法溝通、不接受、甚至會傷害我們的人。在你目前生活圈子裡，有誰會被歸類於近人，誰又會被歸類為仇人呢？對於這些仇人，當你想起他/她，會有什麼情緒從心中浮現呢？也許是隱藏的痛苦、無力、內疚、傷心、自卑；也許凸顯在外的不服氣、憤怒、想勝過他、證明自己，甚至想傷害他，希望他過得不好。這些情緒雖是自然的，但是，在天主面前，我們可以更深思考：你真的想被這些情緒一直捆綁嗎？一定不想。在冷靜思考時，我們會發現，很多負面的情緒來自渴望善良、合一、溝通卻不被滿足的心。今天耶穌要對你說，那個渴望原是來自天主。我們是天主的兒女，分享了祂成全的生命和愛。也許生活中的不完美讓我們對他人失去希望，但，不完美的際遇無法奪走我們內心天主的肖像。「你們應當是成全的，如同你們的天父是成全的一樣。」若我們就被這些打倒，而不努力超越，我們會因為還未活出天主兒女的成全而不能擁有幸福。今天，讓我們不要期待別人來滿全我們，而要學習超越自己，活出天主兒女的身份。今天耶穌也願意帶領我們這麼做。
身為社會的一分子，耳濡目染，難免會被俗世價值觀感染；誠然在初期教會時代，聖保祿宗徒已經囑咐基督徒們不要被世界同化。可是，每當看見社會上有人作惡，我們自不然會感到憤怒，又或因自己的無能無力而感憤怒，如此反應豈不是犯了七罪宗中的「憤怒」？畢竟主耶穌也警告過：「凡向自己弟兄發怒的，就要受裁判。」
耶穌今天向我們保證：「你們求，必要給你們；你們找，必要找著；你們敲，必要給你們開。」祂在告訴我們，天父能給我們的比任何人多。既然天父如此慷慨，為什麼我們常常尋找卻好像找不到呢？為什麼還常不快樂呢？或許，我們多時太花心了，不敲天主的門，而去找別的人事物來滿足自己。比如說，我們渴望得到社會的頭銜、名聲、學經歷，渴望擁有許多能力、技能讓自己被看重，期盼家人配偶、上司同事的認同。就算入了修會，我們還渴求團體成員的愛和認同多於耶穌。當然，求這些並沒有不好，然而這些都是會消逝的，也無法帶給我們生命真正的滿足和快樂。因此，耶穌告訴我們：「你們先該尋求天主的國和它的義德，這一切自會加給你們」。耶穌教導我們尋求常存的果實，而非易逝的光榮。當我們渴望尋找天主時，心中必得滿足，而天主也會照料我們其他的一切。相信天主的好，今天讓我們充滿信德的像天父祈求我們所需要的一切。當然，天主不是販賣機，我們不能祈求後馬上要求祂實現願望。但，讓我們用祈禱每天啟發信德，耐心等待天主，祂必會在適當的時機回應我們。我們也祈求祂賜給我們敏銳度，能夠發現祂今天已經在工作，在為我們的一切做出安排了。
為什麼福音中「這一世代」的人要求看到徵兆呢？是否，只有在看到特別的徵兆後，人才肯相信耶穌是天主派來的默西亞呢？但，我們不難發現，在這以前耶穌其實已在猶太人中行了不少奇蹟。為什麼他們仍然不相信祂呢？我想，那是因為有時人心中對某件事已經有了強烈的立場，而這立場和耶穌或他人的立場相反。因為不想改變自己的立場，耶穌即便給再多的徵兆，或看到再多的證據，他們也不會改變。看看今天福音中的兩個例子。對尼尼微人來說，約納是一個外國人，他給他們宣講悔改的訊息，想必不會太悅耳。即便如此，他們卻聆聽了，也因此悔改得救了。再看看南方女王，她聽聞撒羅滿的名聲，千里迢迢來拜訪、聆聽他。相信南方女王也因此而改變了。可見要有信德，要跟隨耶穌，一顆開放於改變的心是不可少的。試問自己，對你來說，在什麼狀況下，要放下自己的立場去相信耶穌、或耶穌派來的使者呢？是的，要放下自己的立場有時候很困難，是需要莫大的謙卑的。謙卑能讓我們在聆聽耶穌、聆聽他人時，不單只接受那符合自己心意的話語，而要開放自己去接受那挑戰、糾正、對照、甚至讓我們驚訝的話。只有這樣，我們才能超越自己，發現耶穌更大的承諾。
今天耶穌告訴門徒們說：「你們祈禱時，不要嘮嘮叨叨。」為什麼耶穌會對嘮嘮叨叨特別有意見呢？試回顧，當父母親對孩子嘮嘮叨叨時，多是為了什麼呢？因為孩子貪玩忽略了自己的責任？因為孩子沒有做到自己的本分嗎？但，天父不是這樣不懂事不負責的孩子。祂比我們更懂得我們的需要。那麼，我們對天父祈禱時，應該抱著信心才對，不需要狡辯，不需要解釋，更不需要一直和天主談條件，而是要把我們最真誠的需要交託。只要我們求的是對的，天父一定不吝嗇給予你我所需要的一切。所以耶穌今天和我們分享祂自己的祈禱——就是我們現今的天主經！當我們認真、仔細一個字一個字，用心唸時，你會發現天主經的內容是多麼美好的。它包含人們對天主最親密的稱呼——父親。可見，祈禱的基礎是建立在與天父愛的關係，而不是始於想要滿足自己某種渴望或需求。因為愛天主，我們渴望天主的名被尊為聖，願意祂的國度來到人間，願意祂的旨意在人間承行。真正的祈禱離不開願意接受並順服天主的計劃的前提。再來，我們祈求天主給我們所需要的一切，包括恩典，在每天的生活中活出祂的旨意。我們也承認自己人性的軟弱，容易跌倒。因此我們祈求彼此寬恕的力量，並祈求抵擋誘惑的力量。
有時候，你是否覺得信仰很抽象？要如何聽從並跟隨兩千年前走在人間的耶穌？是的，有時我們能在宗教禮儀、祈禱、聖事和在參與各善會的服務找到身為教友的歸屬感及身份。但是，在每天的生活中，我們有怎能把信仰和生活連結呢？今天耶穌告訴我們：「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的。」你能在所有人身上看到耶穌嗎？還是他們對你來說就是數字，就是陌生人，和你沒有關係。德蕾莎姆姆在加爾各答的貧民窟裡，擁抱最貧窮的人，因為她認出他們就是耶穌的化身。她以慈愛與關懷的行為，服務這些最需要的人，並帶領人們去愛耶穌。這樣的愛運行在最窮困與殘酷的環境裡，建立起天主的國度。可見，活出信仰需要把信仰化為行動。環視我們身邊的人：他在感情上受到挫折嗎?臥病在床嗎?孤獨或悲傷嗎?在精神上有很大的負擔嗎?他們的需要是否催促你向他們伸出關懷的手？不要猶疑，就用行動來活出信仰吧。今天你能夠選擇與沒有朋友的人做朋友、與什麼都沒有的人分享你所擁有的。這樣，我們就愛了耶穌，耶穌也必讓我們享受到來自天主的福樂。小心，不要被我們的冷漠、懶惰、怕麻煩、怕吃虧打敗，因為，當我們把有需要的人拒在心門外時，我們也同時讓自己和天主隔絕了。
在今日的福音中，耶穌在曠野中面對試探，教導我們如何在生活的種種試探中，得著自由。首先，在耶穌感到飢餓，魔鬼建議祂將石頭變成麵包來滿足自己。我們也感到飢餓，不僅是身體上的飢餓，還有身心靈的飢餓。我們希望被愛，希望感受到幸福，這是很自然的。只是，有時我們想用不妥的，甚至可以傷害我們的人事物、習慣、感覺來滿足自己。今天耶穌教導我們，心靈的飢餓其實更是一個機會，讓我們可以誠實地面對自己和天主，承認自己需要改變的地方，也讓天主以真實的愛來餵養我們。再來，當魔鬼挑戰耶穌跳下懸崖並要求天主拯救祂時，這對照了我們把天主當作護身符的誘惑。有時我們會考驗天主，求祂讓我們的生活都順利，沒有困難，挫折。但是，天主不能任我們使喚、利用。我們需要淨化我們對天主的心，和祂建立個人化的友愛關係，接受祂來陪伴我們度過生活的曲曲折折，這才是生活中最可靠的希望。第三個誘惑是對控制和權力的慾望。多時，我們想控制生活，不喜歡感受到脆弱或不足，但事實是我們並無法控制一切。我們需要接受我們的脆弱，並學會和它共處。放下控制，我們將能夠更享受生活及其他人的臨在。
你是否能相信你和我的想法，與主耶穌的想法非常不同？在今天的福音中，法利賽人和經師們生氣耶穌揀選了他們看不起的税吏員。換個角度想，如果耶穌選的是他們，法利賽人還會生氣嗎？應該不會喔！法利賽人的標準就是自己，自己才是十全十美的。耶穌的標準卻是他人的需要，病人需要醫師，罪人需要得救。這才叫真愛，看到別人的需要而走出自己。我們多次停留在妒忌、輕視別人、對他人的反感等就是因為我們仍然以自己為中心和出發點，以自己為標準和尺寸。我們經常想：「別人應該體諒我」、「別人應該對我好一點」、「我因為付出多，應該得到更多」。我們用自己的標準衡量什麼叫作「好命」，什麼叫作「好的祈禱」，什麼叫作「好人」。然而，若我們願意細看主耶穌，祂會打破我們許許多多的虛幻和自我中心的標準。若是我們有足夠的謙虛和勇氣，允許祂帶領我們走出自我中心的貧瘠之地，我們將踏上以耶穌福音價值觀為中心的福地。福音中的肋未就是放下了自己，放下了自己對自己的評斷和自卑、也放下了他人的眼光，脫骨換胎，成了天國的子民，天主的孩子。但願我們基督徒也渴望有這樣的經驗，不僅滿足於法利賽人般的信德，而是全力以赴跟著主耶穌每天的召喚一起走。
耶穌時代的猶太人集體性的守齋，主要是為整個以色列民族的罪過而禁食，求主寬恕，讓默西亞快來臨。然而，主耶穌要指出的是，默西亞，就是耶穌自身已來臨，但他們卻認不出祂來，因為祂長得太不像他們心中的救主。所以他們繼續守齋，求默西亞的來臨。舉例說，這好像你期待某位貴賓的到來，忙碌為他準備一切，但他其實已坐在你身邊，但你卻認不出他來，甚至還跟他抱怨說：「為什麼那位客人那麼晚到？」這聽起來很荒謬，對嗎？但這就是很多人的問題：認不出耶穌來。什麼叫作基督徒呢？我們就是一群人承認耶穌為主；在受苦受難的耶穌身上看到了救主，看到希望，看到天主的祝福和愛。非基督徒卻把希望託付在宗教儀式，在金錢、權利或政治，在強有力的趨勢上。誰能在2000多年前被釘死的耶穌身上看到2020年的希望呢？回頭來看，重點不是守不守齋，而是守齋的意義；空洞期盼於心中想像的天主，還是虛心期望於十字架上的耶穌。不但寄望，也更是跟祂在一起。基督徒的守齋，也是為了分享耶穌的受難；體會到飢餓和飢渴，就聯想到祂走苦路時的飢渴；體會到禁食帶來的疲累，就想到主為了愛我們而奮不顧身地背起世界的罪過。這樣的守齋是與耶穌一起守齋，就聖言說的，伴郎與新郎的同甘共苦。
教宗方濟各說：「人們花費許多經歷逃避苦難的處境，以為可以埋藏現實，但不論在何處，都不缺少十字架。」你認同嗎？生活無處沒有十字架；某一個人的言語和眼神，別人的評論和不諒解、成長時的委屈，身體的病痛等，這都是我們的苦架。我們沒有其他國家的治安問題，但心裡仍然不平安。主耶穌告訴我們，只有一個解脫的方法，那就是「該棄絕自己，天天背著自己的十字架跟隨我」。「棄絕自己」意思是，別再以自己為中心。從消極的角度去看，棄絕用自己的狹義心胸去理解一切的事情，別再以為什麼事都在針對自己，學會劃分界線，不要接受別人丟給你的情緒垃圾。棄絕自己的積極意義就是主動、無私去關心他人。在這一點，重要的是「無私」，因為即便是服務他人，還會有那麼一點的私心在，所以還是以自己為中心去服務。「天天背著自己的十字架」，到最後，我們會發現自己的十字架其實就是受綑綁的自己。所以，問題多時是從自己不健康的心而開始。背著自己的十字架，意思是接納自己。不要因為自己無法活得開心，而責備、輕視自己。對自己耐心乃是謙虛的開始，也是真悔改的起點。只有一個能接納自己的人才能名副其實的跟隨耶穌，帶著自己的真面目，允許祂做我們生命的主，走上身心靈得救的道路。
什麼叫「假善人」呢？主耶穌在四旬期的開始呼籲我們不要做「假善人」，但要做「天父的子女」。就如天父的子女會依賴祂而生活，假善人仗著自己的努力生活，導致他們一失敗就會沮喪，缺乏耐心也容易放棄。天主的子女即便很難寬恕他人，也會繼續相信天父會改變他們，會賜給所需要的恩寵。因為，他們不失望，也不會缺乏耐心，但會懷著赤子之心等待自己和他人的改變。很多基督徒因為很少跟天主心對心的來往，因而只停留在法利賽人般的信德中，靠著許多的「應該」而生活。舉例說：你是神父，你應該是完美的；你是教友，你應該比較善良；她是修女，她不應該這樣跟我說話。這些標準蒙蔽了心裡的聖神。因此，信仰成了沈重的要求和負擔，缺乏喜樂和平安。在四旬期中，讓我們求主，幫助我們找回信仰的核心，那就是僅僅活在天父面前，與祂有密不可分的關係。主耶穌的受難、死亡和復活都是為了讓我和你與天父連結，永不分開。教會建議三個重要方法：施捨、祈禱、禁食都是為了幫助人淨化自己，從「假善人」走到「天父的子女」。施捨，為了視人人為天父所愛的孩子，所以他們的需要也是我要關心的。祈禱，為加強我和主的關係。禁食，為積極給自己驅魔，覺察並且處理自己裡面的各種的惡念和惡習。
我們憑什麼稱自己為天主的子女呢？就是因為天父和主耶穌派遣祂的聖神來住在我們裡面，我們才能與天主連結。我們能祈禱，一切都是聖神在幕後默默地啟發，使得信德成了路上的明燈，引領人走向與天主的圓滿共融。然而，在我們裡面，除了聖神以外，還有許多的小魔，牠們來自多年浸泡在世俗的價值觀裡，也來自身為人的種種慾望。這些都與聖神競爭。舉例說：我們知道耶穌邀請我們寬恕，但一看到對方，就怒氣填胸，善意都拋出窗外。我們為何不能活出所知道的呢？很可能，我們還沒有完全受到聖神的帶領。我們仍然在一種拔河中，導致自己很辛苦地活著。唯一的出路是把自己完全託付給聖神。「天主以嫉妒愛慕他在我們內所安置的神靈」的意思。天主父、子和聖神非常嫉妒，也難過我們寧願聽從非來自祂的聲音，也不順服聖神。天主傷心我們因此而彼此紛爭，墮落迷惘。唯一解決的方法就是：「你們要服從天主，對抗魔鬼，魔鬼就必逃避你們；你們要親近天主，天主就必親近你們」。你們能怎麼親近天主呢？增加祈禱的次數嗎？去參加平日彌撒？更積極去包容？無論如何，要知道，關鍵的是你自己靈魂的得救。不要因為與他人鬧得不愉快，而不聽從聖神在你裡面的帶領去愛。順服於愛，就能住在與聖三愛的共融裡。
主耶穌說：「這一類，非用祈禱【和禁食】，是不能趕出去的。」有太多的事情，人是辦不到的，但我們還是硬著頭皮，要把它扛在自己身上。而且做得不好就責備自己，責怪他人。我們好像被福音中又聾又啞的魔鬼附身了，我們看不到真相，痛苦、迷惘地過生活。誰能救我們，把又聾又啞的魔鬼趕出去呢？我們要怎能再次説讚美天主、讚美他人的話，再次能聽到天主的聲音、他人的聲音呢？只有靠著祈禱和禁食才可能。祈禱，因為深信一切在於天主的德能。祈禱，讓人意識到自己雖然很渺小，但卻有靠山。祈禱首先不是要改變惡運，也不是要改變對方，而是要軟化自己的心，讓人再次意識到天主已先愛了我，那麼，我們應該放手、交託，把所關心的人事物都放在祂的手中，只要盡力而為就好。祈禱時一定要禁食，因為要認出自己的慾望。因為這些慾望多時是會與祈禱的意向完全對立的。例如：有人在祈禱時求先生改變惡習，她願意交托，但在生活中卻無法停止批評先生。那麼，太太就沒有做到「不說壞話」的禁食，也沒有真正交託。那麼，又聾又啞的魔鬼能從她和她先生的身上被趕走嗎？因此，祈禱和禁食不可分開，一個是在祈禱時刻對主的交託，另一個是在面對慾望和心裡的小魔時的交託。
今天的讀經，耶穌教導我們「不要抵抗惡人」：有人打我們的右臉，要把另一面也轉给他，被人索求内衣時，連外衣一起给他；有人强迫我們走一千步時，就陪他走兩千步……這些很難被理解接受。我們讀書，學做人，追求信仰真理，不就是要行善除惡，追求公理正義嗎？為什麼對於惡人，我們不能反抗，要委曲求全，形同懦弱無能之人？其實這是耶穌告訴我們成聖的祕訣之一——就是要能禁得起磨難，鍛錬我們的心思意念，不與惡人起舞，才能轉危為安，真正攞脫惡勢力的控制。「以眼還眼，以牙還牙」，猶如作用力與反作用力，只會讓雙方處於惡性因果循環中，不知不覺變成像惡人一樣，遠離了耶穌，親近了魔鬼。當我們能不計形象尊嚴，放棄物質需求，克服體能限制，進而以寛恕、同理、分享、慷慨回應時，我們是超越了強權惡勢壓迫，去服從於至高者天主，實踐了最大的誡命：「全心，全靈，全意愛天主在萬有之上。」通往成聖之路，光是忍辱負重並不夠，耶穌說還需要積極去愛人如己，這個「人」包括了善人，也包括了惡人，包括我們的親友恩人，也包括我們不喜歡的人、對立的人或傷害我們的人。天父的兒女必須擁有和別人不同的標記：那就是愛，無私的愛，公平的愛，超越人類意識判斷的愛。
誰是這世界上最被誤會的人呢？答案很可能是天主。天主是世界上最被誤會的。生活上若有什麼問題出現，第一個被責怪的是祂。別人對我們不好，我們可能馬上問：「天主，你為什麼這樣對待我？」人為什麼會這樣呢？我們被過去的經驗深深的影響。舉例說，在成長過程中經歷過父母親的不重視，就會讓人對無限愛我們的天父有所懷疑。在賞或罰的體系長大的人，我們對信仰也帶著同樣的鏡片去理解；在身上發生開心的事，就是天主在讚賞我。若是發生不愉快的事，那就是天主在懲罰我。這些想法都扭曲了天主的真面貌，難怪許多基督徒都聽不到天主的指示，也分不清楚天主對他們的旨意。其實，天主離我們並不遠，而且祂積極向我們啟示自己，透過聖言和聖事啟示祂的真面貌。但我們是否有聽進去呢？主耶穌在今日問門徒們說：「你們說我是誰？」伯多祿的回答：「祢是默西亞，永生天主之子。」這讓耶穌非常開心，因為耶穌認出這樣的答案是天父啟示給他的，而不是伯多祿想出來的。讓我們渴望從天主的聖言中認識祂，不要以為唸過神學、上過靈修課，我們就會認識天主。認識天主是一份祂給我們的禮物，我們只要求，只要渴望，因為認識祂，我們才會真正認識到自己的美好和價值。
有人會說：「我是小信德的人。」那我們下一句可以問：「這小信德是死的，還是活的。」重點不是信德的大小，而是信德是死的，還是活的。雅各伯提醒我們，信德的用意是要救我們的靈魂，讓人在天主面前「成全」，讓人成為天主的朋友。你的信德可以拉近你和天主的關係嗎？可以減少你和他人的距離嗎？今日聖言提出兩種冒牌的信德的樣子，一個是，表面上關心人。看到有需要的人會說：「你好好保重喔！」但沒有給實際的幫助。這樣的信德一定是死的。另外，也有一種人口說自己信天主的存在，但也同時信其他鬼神，所以天主只是神明中的其中一位而已。雅各伯說，連魔鬼也會這樣信。這樣的信德並不會讓人與天主有獨一無二的親密關係。反而，這樣的信德是一種迷信，而不是基督徒的信德，讓人成為天主子女的信德。基督徒的信德是以亞巴郎的信德為榜樣。他因為信，而信賴、順服天主，即便要做一些不合邏輯的事，例如獻上自己的兒子，他也願意聽從。我們是否在日常生活中順服天主呢？雖然面對不順心的事，也因為信賴，而繼續以耐心、堅忍、和平、溫和的心，帶著平安和微笑過每一天。這就是活著信德的行為，是日常生活的「恆常心態」，無論面對天主、親人或陌生人，我們都以同樣的愛心款待。
在聖經中，耶穌被稱為「基督」、「默西亞」、「天主子」、「人子」、「厄瑪努爾」、「愛子」、「天主的羔羊」等等。而歷代許多的人對耶穌是誰也有許多的詮釋和推測，但無論我們怎麼稱呼祂，或聽別人怎麼談論祂，你曾經認真想過耶穌對「你」而言是誰嗎？或許我們像伯多祿一樣，對耶穌的身份不太了解，也對祂的使命更有誤解。福音中，伯多祿知道耶穌真實的身分是「默西亞」，也就是「救世主」。但是，當耶穌很清楚明白地讓門徒知道祂的命運：祂必須受苦、被棄絕、被殺害，但最後會復活時，伯多祿卻無法接受。也許，他認為救世主應該要在世界上做偉大的事，而非像耶穌預言一樣下場如此悽慘。我對耶穌的身份和使命有哪些誤解呢？為了真正認識耶穌，今天我們不妨花時間問祂：「耶穌，祢到底是誰呢？」祂在短短的三年間，即沒有許多門徒，也沒有偉大的事業。但是當我們真正了解耶穌的身分時，我們也才清楚祂在世界上的使命，是藉由祂的死亡和復活來拯救世界。我們也可以問耶穌：「耶穌，那祢說我是誰呢？」而當我們真實意識到我們的身份時，我們也才有辦法活出我們的使命，也可以很自由的受苦、被棄絕、被殺害，但最後也帶著希望和喜樂和耶穌一起復活。
耶穌不只一次使瞎子復明，除了本段福音，還有治好耶里哥瞎子的記載。然而，這兩個故事的不同，是耶里哥的瞎子巴爾提買，主動尋求耶穌醫治。他一聽說是納匝肋人耶穌，就喊叫說：「耶穌，達味之子，可憐我罷！」；在本福音片段的貝特賽達瞎子，卻是由他人送到耶穌面前，求祂撫摸。可見，不論是我們個人的直接祈求，還是他人真誠的代禱，天主都會俯聽，祂願意每一個人都到祂跟前來。
耶穌所說的：「你們應當謹慎，提防法利塞人的酵母和黑落德的酵母。」耶穌說的酵母是一個隱喻，在提醒門徒小心法利賽人和黑落德的影響，而門徒們卻把焦點放錯，以為耶穌在說他們沒有帶餅。即使是一直跟隨在耶穌基督身邊的門徒，聽耶穌說話也仍然會放錯重點。這就像今天有許多基督徒信耶穌基督很久了，看耶穌聖言不一定聽懂祂真正要告訴我們的是什麼一樣。是因為我們不夠認識祂嗎？還是我們對他不夠信任?又或者是我們習慣性地靠自己解讀，擔心甚麼，就朝那個方向解讀，沒有真正的聆聽?耶穌對門徒的反應雖然感到失望，說他們：「還不明白、還不了解嗎?心仍然遲鈍嗎?」但他仍然繼續教導他們，提醒他們才剛發生不久的兩次增餅，最後剩餘12筐、7藍，透過這兩個神蹟告訴他們，也告訴我們，天主給的恩典絕對夠用，我們只要信，不要怕。耶穌要我們看重的是和天主真實的關係，不是像法利賽人的虛有其表和黑落德黨熱衷利益追求，而忽略真誠向主的心。天主在我們的生命中顯現過無數的奇蹟，你有用心看見嗎?有一一細數而感謝祂嗎?這份感謝的心可以幫助我們更信賴天主，全心歸向祂。
今天聖言一開始就說了驚人的話：「幾時你們落在各種試探裏，要認為是大喜樂」。一般人被試探時會自責、難過、覺得不堪當、想要逃離團體和天主。雅各伯卻說，被試探時是大喜樂。很明顯的，雅各伯的人生目標跟我們的相差很遠。現代人期待的是「錢多、事少、壓力少」的生活，但雅各伯鼓舞基督徒要在天主面前要成為「成全而又完備，毫無缺欠」的人。而必備條件就是能經過考驗的信德。你的信德經得起考驗嗎？受到試探而跌倒的你，願意回頭、悔改、求天主和他人的寬恕嗎？若是願意的話，你的信德在考驗中結出了謙遜、寬恕的果實。你學會接納自己和他人的軟弱，對自己和他人耐心，如同主對你有耐心一樣。即便跌倒千次，我們也不必沮喪地離開主，因為祂對我們的耐心就是我們的希望。大家都會被考驗，但只有那願意悔改的人才能讓信德成熟起來。一天一天耐心去行善，靠著實際的行為，而做出補贖的行動。其實，仍然有許多基督徒還誤以為信德是靠自己的力量，然而，我們都知道信德是因為考驗而結出的忍耐和謙虛而成熟的。信德是謙虛求來的禮物。所以，今天雅各伯也請我們一心一意地求「智慧」，使之能分辨善惡，使自己學會真謙虛，做好本分，而在天主前活得像恩寵的乞丐，完全依賴祂而生活。
沒有正義，人很難獲得幸福。要幸福的活著，人人都要活在正義中。那什麼叫正義呢？只有主耶穌能給予最完美的詮釋。祂告訴我們，正義的核心是「愛」，沒有愛就沒有正義。實踐正義就是愛，而且要謹守自己的身心靈，分別「不可殺人」、「不可姦淫」和「不可發誓」。「不可殺人」，今天或許能詮釋為「不因為生氣而記恨」。看到親人不合你的心意做事，你就會氣到不願意寬恕他嗎？這樣的行為因為缺乏愛，就等於缺乏正義，也因此，等於在心裡「殺」了那個人，不給他第二次機會。儘管去懲罰對方，儘管能得到短暫的安慰，但卻丟失了含有愛德的正義，其實自己心裡也會很痛苦。人的心非常狡猾，所以要謹慎「不可姦淫」。廣義了解「姦淫」，就是不可為了滿足自己而利用他人。我們多少次，為了發洩自己的不愉快，就拿親人、孩子做出氣筒，而在過程中傷害了大家？要實踐正義需要我們學會掌控自己，不隨心所欲放蕩自己的情緒。學會把心中的一切帶到天主那裡去，因為只有祂能真正地安慰我們。最後，耶穌說：「不可發誓」，意思是，不用刻意維護自己的清白；被誤會時，要適當說明，但若是對方不願意相信，那就求主賜與力量放下重擔，交託給主。天主會在最適當的時候，讓真理顯示出來。
在今天在這段耳熟能詳的福音中，耶穌其實賦予了我們一個重要的使命：祂邀請我們了解祂的心，而後奉獻我們所擁有的一切，把它分送給其他人。你看，當一大群跟隨耶穌的人，三天在荒野中沒有東西可以吃，耶穌叫門徒過來，傾訴祂的心情：「我很憐憫這批群眾。」耶穌並沒有直接叫群眾坐下行增餅的奇蹟，而是先讓門徒了解祂慈悲的心。這實在是耶穌對我們莫大的信任！祂容許門徒思考：「在這荒野裡，人從哪裡能得餅，使這些人吃飽呢？」，並引導他們發現自己所擁有的：「你們有多少餅？」今天，祂雖也清楚我們的限度，但，祂也亦然渴望並需要我們的奉獻即使只是七個餅和幾條小魚。對於我們全心的奉獻，祂會充滿感謝地拿起，: 祝謝、擘開、遞給我們、並叫我們分開，遞送給其他人。你也許有經驗過，當你有限的奉獻被祂的恩典充滿後，就會從有限變成豐盛，像在荒野中出現了小溪。當可惜的時，人經常愛看自己的不足，與有才華的人、歷史偉人或聖人相比，覺得自己渺小，不適合為耶穌服務。然而，耶穌要鼓勵我們，我們只需開放自己、交託所有，祂的恩典將在我們生命中流動，影響許許多多人的生命。在給予我們所有後，我們也不會感到空虛，因為耶穌會把最好的陪伴保留給愛祂的人。
在今天的福音中，「有人」把聾啞人士帶到耶穌面前，讓耶穌覆手後便得到治癒。這人雖無名，卻對聾啞人的得救扮演著重要的角色。如果沒有他，那位聾啞人士或許沒有機會遇見耶穌、也沒有機會痊癒。在我們的信仰旅程中，我們都需要”有人”把我們帶到耶穌面前，我們需要”有人”向耶穌祈禱，我們也往往因為「有人」的努力，我們才能更深入認識耶穌，愛慕祂並獲得治癒。你為你生命中這些人感謝耶穌了嗎？或許你也是那位常常幫助別人、為別人祈禱的那一位。感謝天主給你這樣和祂合作的機會。但是，在今天的福音中，我們發現那位「有人」把聾啞人交到耶穌手中後，卻默默的退出畫面，留下的就聾啞人和耶穌的互動。的確，有時候我們熱心福傳卻免不了帶點私慾：我們希望更多人來到我們的團體、我們渴望自己的付出有重要的結果、我們希望改變他人、希望解決他人的問題、我們希望當英雄……。但當我們用自己的方式做太多或表現太過時，不但別人無法感受到單純的愛，反而因為壓力而離開。今天，讓我們記得，福傳最重要就是帶領一個人去和耶穌有一個相遇，讓他經驗到耶穌偉大的愛時，而其它的一切發展、改變就會從這裡開始。試問，我們有這樣的謙卑和慷慨，以單純的愛帶領他人經驗耶穌的愛嗎？
為了擁有好東西，你會付出什麼代價。福音中的婦人是外邦人，生於敘利尼基。照理來說，她與她的女兒都沒有資格分享猶太人的救恩。當時的猶太人認為天主只選猶太人為救恩的繼承者，其他的民族是沒有分的。耶穌認識當時的文化，也多少被它影響。所以，當祂首先拒絕那婦人時，那是「正常」的。但，那位婦人卻似乎明白天主的大愛應是「不正常」的，是超越性的的。這是因為她是個母親嗎？的確很多當了母親的女人不都為了照顧兒女而犧牲了原來的生活嗎？愛的深度和力量，不是法律或文化能限定的。試問，是否有哪些經驗讓你對愛的認識被擴大了呢？婦女因為愛女心切，不在意雖耶穌暗示她是小狗，堅持以謙虛和智慧扭轉耶穌的話。婦人沒有停留在抱怨自己的命運，也不介意被認為是小狗，不介意只吃到碎片。她的謙虛和毅力感動了耶穌，為女兒打開了救恩之門。換你，你為了愛願意付出什麼代價、願意承受什麼羞辱呢？真愛是少不了犧牲的。要相信，愛的犧牲在天主眼裡是不會白費的。如今我們也可以記起耶穌為了愛人類，受盡了多少的屈辱、甚至奉獻自己的生命。祂已經為我們開啟救恩之門，我們亦都不是外邦人了。如今，祂賜我們的是完全的救恩，不是碎屑。只要我們願意求、願意和祂建立關係，便能得到！
每個家庭、每個人的衛生習慣都有小差異。這些差異輕的也許會讓人覺得驚奇或有趣，重的甚至可能是室友、婆媳、夫妻間不合的因素。今天，如果你發現自己也經常因為衛生習慣不同而對某人不滿時，讓我們聽聽耶穌對群眾說的話：「不是從人外面進入他內的，能污穢人，而是從人裏面出來的，纔污穢人。」藉此，耶穌要告訴我們更值得我們守護的是心裏的純潔。「凡從外面進入人內的，不能使人污穢，因為進不到他的心…… 凡從人裏面出來的，那纔使人污穢，因為從裏面，從人心裏出來的是些惡念、邪淫、盜竊、兇殺、姦淫、貪吝、毒辣、詭詐、放蕩、嫉妒、毀謗、驕傲、愚妄」。這句話很實際。試反省：當我們不滿別人時，我們心中想的難道不是如何能夠讓別人承認自己是對的、如何能夠證明自己比較好、如何讓其它人都站在自己一邊，等嗎？這無非在反射自己心中好勝、渴望操控、自我中心的雜念！如果你今天發現自己心中存有不潔的思想和慾望時，也不必太沮喪，更不要否認、隱藏它。耶穌已經知道我們是軟弱的，容易跌倒。我們可以做的是祈求耶穌用祂純潔無私的愛澆灌我們的心、充滿它，因為，就像一個容器，當我們用純潔的思念充滿我們的心時，自然而然的，我們心中存有的污穢思想就會被沖淡、取代。
有時候，人越虔誠也變成越挑剔，即過分執著細節，而忽略了更重要的事情。比方說，很多虔誠的教友在聖堂幫很大的忙，但同時，他們的嘴巴也常批評別人、愛管教他人。或者有教友很熱心祈禱，但是只會祈禱求天主改變對方，卻未曾看到自身的毛病。主耶穌在今日的福音中提醒我們不要做假善人，不要因為固守自己的想法而「廢棄了天主的話」。若是這樣的話，無論我們參加多少彌撒和祈禱會，奉獻了多少錢和力氣，我們的心卻是遠離天主。「他們恭敬我，也是虛假的……」。福音中耶穌譴責經師和法利塞人嚴守規矩卻忽略了愛父母及他人。同樣，要整合信仰和每日的生活並不容易，但卻是真正成為基督徒必要做的功課。要確保我們的心不遠離天主，其實訣竅只有在不斷練習實行愛德，因為天主就是愛。也許，我們可以從簡單的愛德開始。或許現今，有人惹我們生氣了。與其習慣性的回應或冷漠對待他，讓我們選擇比較有愛的方式面對。也許我們可以對天主祈禱，說︰「主啊！我生這人的氣，我為了他向你祈禱。」能為惹我們生氣的人祈禱是一個美好的愛之舉動，是福傳的行動。讓我們今天就這樣做吧，重新溫習耶穌活出的愛的理想，無論遇到什麼，都給自己一個愛他人的機會吧！
病人渴望治癒，所以會找名醫；學生渴望智慧，所以會找良師；人們渴望奇蹟，所以會去神聖的地方朝聖……福音中，我們看到人人都追著耶穌來，因為他們看到、聽到、認出並相信耶穌就是那位最好的名醫、最有智慧的良師、最神聖的人。你對耶穌的印象是這樣的嗎？每天，你是否渴望祂、花點時間尋找、靠近祂？還是更多的時候，你其實沒有把祂放在心上？你對耶穌的渴望和你身邊的人相比是否有落差？為什麼今天人們大多會湧去購物中心、美食中心、去學各種才藝、社交，卻不見很多人湧向耶穌，想要認識祂呢？是耶穌不再厲害、不再有效了嗎？還是其實他們根本沒有聽說過耶穌的好？今天我們可以問問自己：耶穌到底「有效」嗎？身為基督徒，我們不是要戴上徽章，把大道理掛在口邊，而是要見證耶穌在我們身上行的一切好事。試問自己：你能清楚有力的說出耶穌如何影響你、如何醫治你、或如何引導你走過生命的低谷嗎？耶穌能帶給你什麼，是購物、飲食、學習、社交無法滿足的？若我們知道答案，為什麼不大膽告訴大家，讓更多的人知道是耶穌賜給
鹽巴在我們家裡是不可缺少的調味料。雖不起眼，它卻能讓食物添加美味！耶穌對門徒說：「你們是地上的鹽」便是要提醒他們，雖然他們很平凡，但卻有重要任務把天主的味道帶入世界來。試問，在你每天的生活中，有哪些地方需要來自天主的味道呢？哪些地方你感覺到氣氛不對、價值觀不正確、讓在它內的人們喪失生命、希望、愛德呢？看看你的家庭、它少的是什麼？你的辦公室，它缺乏的是什麼？你和身邊的人相處是否讓你們變得更好？有時候，我們雖然看到生命中不足的地方，但是因為習慣了、因為覺得沒有用，我們不再積極改變。你知道嗎，當我們沒有活出自己的身份時，最早吃虧的是自己。滿足現況只能讓我們成為不鹹的鹽，使生命越來越沒有勁、沒有方向。不但如此，我們也剝奪身邊的人真正生活的機會。今天耶穌不要我們當失去味道的鹽。相反的，在缺乏生命的地方，我們更要活起來。問天主：主，在這無味、不足的環境，祢渴望什麼改變？耶穌沒有強迫我們一定要怎麼做，但祂會在我們心中放置一個更大的視野、對生命更大的渴望。今天就是回應耶穌，也是回應我們最深的身份的時候。你願意活出自己獨特的生命，發揮自己最美善的一面，把天主的生命帶到世上嗎？
2020年才開始，現在已經是二月了；一周剛開始，瞬間又到了星期五；你剛換工作，如今又過了好幾年；最後一次和某位朋友喝茶已是十來年前的事了……這些經驗讓我們驚嘆時間的飛快流逝！你對匆匆流失的時間抱又有什麼心態？有些人會覺得總是沒法完成很多事而感到壓力；另有人覺得每天重複的忙碌很沒有意義？還有人不斷尋找新刺激，新體驗，彷彿這樣生命才有意義。今天的福音中，宗徒們也是忙碌的人。他們忙著把福音傳遍天下，連吃飯的功夫也沒有。這時耶穌卻邀請他們說：「你們來，私下到荒野的地方去休息一會兒！」原來耶穌不是工作狂、活動狂。認真工作固然重要，但要讓時間結出最有意義的果實，不是要埋頭苦幹，或把最多的活動擠在有限的時間內。相反的，適時停下腳步，私下到荒野去休息能讓我們對時間所帶來的恩典產生敏銳度。試反省：你最後一次刻意排休，為了去一個安靜的地方避靜、單獨和耶穌面對面交談，尋找祂的指引是什麼時候？你最後一次認真做省察，和耶穌一起收集每天聖神在你生命中撒下的恩寵是何時？蘇格拉底說過：「未經審視的生命是不值得生活的的」。只有當我們有意識的去拾回每段時間所帶來的禮物時，我們才能意識到，原來我們的生命是如此豐富的，是被祝福的。
黑落德是壞人嗎？若是壞人，為什麼福音說他敬畏若翰，因為知道他是一個正義聖潔的人，曾保全了他？黑落德是好人嗎？那為什麼他因聽不下若翰的譴責，逮捕了他，押在監裏，最後讓他成為自己炫耀的犧牲品？其實，這就是人性。我們每一個人都像黑落德，有黑暗混沌的一面、也有嚮往光明和真理的一面，不是嗎？在我們的生活中，常會出現許多誘惑。也許為了某種利益、為了達到某種目的、為了勝過對手，你也被誘惑要使用不乾淨的手段——欺騙、毀謗、巴結、威脅……試回顧當下的你，心中有哪些感受。這時，若你心中感到不舒服、有罪惡感、或失去喜樂時，這就是聖神在內心說話，啟發你的良心，想阻止你犯罪。你是否認真對待聖神的聲音呢？還是，你像黑落德讓慾望勝過良心，最後漸漸的把良心覆蓋過去了。福音中，若翰也可以說是黑落德的良心。黑落德殺死若翰不是一天的事，同樣，我們的良心死去，也是一個漸漸的過程。當我們選擇一點一點的向罪惡妥協，良心就會麻痺。不知不覺中，善良的孩子漸漸變成野心勃勃的青年；充滿理想的青年漸漸變成冷酷的成人；積極負責的成人漸漸變成頑固消極的老頭！今天讓我們醒寤清醒，不要讓黑暗和罪惡漸漸的削弱我們的良心，導致最後，我們的幸福和生命也被騙走。
相信從小我們就學會「權威」或「權力」代表對他人的控制。這意味著我們必須強過他人，必須具有競爭力，擁有更好的職位、資源或技能。也許我們也以這種方式生活。我們想要超越他人，為了能擁有更大的權力或認可。同時，我們也會按照他人的能力、頭銜或職位來定位他人的權威；並輕視或使喚那些沒有這種能力的人。今天的福音卻賜給我們一個機會，按耶穌的理解去反省並調整我們對這單詞的認識。在今天的福音中，我們看到耶穌派遣門徒們去傳播福音，並將祂自己的力量和權柄賜給他們。耶穌今天也與我們分享祂同樣的力量和權柄。但耶穌的力量和權柄又是怎麼樣的一回事呢？耶穌今天教導我們，真正的力量和權威是愛。愛有能力驅逐我們內心、家庭、社會中的邪惡。愛有能力創造各種奇蹟，治癒人心，建立共融，帶來和平與希望。愛是真正的權威，因為真正去愛的人能在別人的心中贏得一席之地，建立起不能裁斷的愛的線索。愛能把人們結合起來，而不是把他們分隔。愛的力量是長遠的。如今，當社會許多人為了權威和力量而鬥爭、彼此威脅、彼此傷害，造成許多人莫大的痛苦時，我們更需要和耶穌的門徒一樣，以愛的力量行動。只有與耶穌建立友誼，只有得到耶穌的愛，我們才能理解這種新的力量。
人在認識新朋友時，通常都會對對方的背景、身世感到好奇。如果知道對方有特殊的身份，或有突出的背景，我們是否對他額外敬畏呢？這是家庭和社會影響我們對人的價值判斷的地方，讓我們無形中覺得什麼樣的人值得被表揚、什麼樣的人卻不需要。耶穌從不在乎任何人的背景及來歷。祂只在乎人們的需要和對祂的開放。福音表示：「耶穌從那裏起身，來到自己的家鄉，門徒也跟了他來。」耶穌不在乎門徒們知道被人稱揚的師傅竟然只是個木匠。這與我們的想法很不一樣。多時，我們想透露給別人的是最好、最美、最強的「我」；平凡的、醜陋的、或見不得人的一面我們便設法隱藏，不是嗎？福音中，耶穌不在乎人對祂的評論，因為祂只在乎宣揚天主的國，把救恩帶給他人。當耶穌把所有的精力放在最值得的事上時，祂是自由的。我們可以學習耶穌這樣的專注之心，在認出生命中最值得的事物時，能不讓名利和其它世俗價值左右我們的情緒。福音中最吃虧的是耶穌的鄉親，因為他們雖然聽見也看見別人對耶穌作證，但仍以祂的身分、職業、親友來判斷祂，結果他們什麼也學不到，什麼也得不到。讓我們今天不以貌取人，卻要學習開放接受每一個人，把他當成天主派遣來讓我們彼此學習的人。
在今天的讀經中，我們看到兩個痛苦的人：一個是女兒病重的父親，另一個是遭病魔折磨多年的婦女。相信我們也曾經經歷類似的痛苦，無論是當我們非常愛的人正在面臨苦難時，或我們自己正在經歷困難的情況。有時，當我們在面對痛苦時，去向別人表達自己的狀況、或是主動去求助並不容易。但是，這或許是我們需要學習的。在痛苦中，即便我們想封閉自己，但，我們也許更需要一個能夠深刻理解和安慰我們的人，在黑暗中陪伴，帶來希望與和平。試問自己，你身邊有哪些人可以這樣支持你呢？福音中這兩人因為聽說並相信耶穌可以幫助他們，就冒險靠近耶穌了。試著留意到他們靠近耶穌的姿態，你覺得他們間有何區別嗎？也許那婦人只是聽說過有關耶穌的話，卻自認離耶穌很遠，所以偷偷靠近。即便如此，耶穌確實比任何人都更知道她的痛苦何在，也感受到她摸了祂的衣裳。雅依洛雖光明正大靠近耶穌，但在人群只有耶穌知道他的心急。原來，耶穌對每一個人的理解是個人化的。耶穌也親自認識我們，願意傾聽我們的聲音並親自回應我們。我們祂來說是重要的。與耶穌的友誼能夠帶給我們安慰、和平與希望。今天，讓我們勇敢接近祂，與祂分享我們的痛苦，相信祂能了解我們，並接受祂願意給我們的安慰與和平。
福音中這位附邪魔的人讓你心中有什麼感覺？也許我們會感到厭惡：人怎會有那麼醜陋、不受控、又煎熬的一面？也許你心中對他產生恐懼、不想靠近他，因為害怕被傷害；也許你覺得他很可憐，但卻對沒人能解決這問題而感到生氣！今天這被許多魔鬼糾纏著的人可能在我們身邊。附著他的魔鬼有很多名字：怨恨、自卑、嫉妒、驕傲、控制、壓力、倦怠、憤怒、急躁、等。你能認出你身邊被這些魔鬼折磨的人是誰嗎？人的生活會因為無法控制或超越這些魔鬼而失去自由、失去喜樂，不但傷害自己，也傷害身邊的人。當一個家庭、國家長期被某些魔鬼糾纏時，整個家庭也會失去平安與和諧。你能說出影響你生命、家庭、國家最嚴重的魔鬼是哪些嗎？看到自己或別人被魔鬼欺壓得不像人時，你會怎麼做呢？是放棄他或繼續放縱他嗎？福音中我們看到耶穌沒有放棄或放縱他。耶穌更沒有遠離他，反而繼續向他伸出祂的憐憫。為了拯救一個人，恢復他應有的尊嚴，耶穌不惜犧牲了兩千只豬。原來，人的價值是不能以物質衡量的。那人的束縛就如豬群被耶穌憐憫的海水沖走一樣。當你無力面對自己內心的魔鬼、或身邊被魔鬼超從的人時，最重要的是邀請耶穌進入，賜予祂的救恩。你願意為那位附魔的人得到釋放付出什麼代價呢？
天主啟示西默盎他在未看見上主的受傅者（默西亞）前不會見到死亡。因此，當他在晚年因聖神而認出耶穌為默西亞時，欣慰的讚美天主說：「主啊！現在可照禰的話，放禰的僕人平安去了！因為我親眼看見了禰的救援……」。你能感受西默盎的幸福和喜悅嗎？後來，西默盎這段美麗的祈禱文成了天主教會傳統的夜禱中必然誦讀的祈禱文。在每日的結束前，讓我們也花點時間和西默盎一起朗誦這段經文，並嘗試發現默西亞今日如何在我們生命中出現。福音中，西默盎在小耶穌身上認出默西亞：有時默西亞的來到並不如我們想像中的壯觀、閃耀、明顯；祂可能悄悄的來、平凡不已、甚至容易被我們忽視。因此我們需要求聖神教導我們如何在許多小事情中看到默西亞的足跡。今天試著去留意：是否有哪些人的一句話、一個微笑、一個舉動讓你感受溫暖、被接納、被支持呢？感恩天主因為祂透過它們愛了你。是否有些「陰差陽錯」讓你獲得意外的收穫？感謝天主因為祂掌管一切，照顧一切。是否有哪些衝突或不順利？感謝天主邀請你成長。是否面對艱難的選擇？感謝天主給你自由和良心去選要當怎樣的人。當我們用信德的眼光看每一天時，便會意識到原來默西亞每日都在陪伴、引導、邀請我們成長。
讓我們用想像力進入今天的福音。門徒們在一個漆黑風雨飄搖的小船上，海水更要滿進了船。門徒們使勁地想穩住船、想往前航行，到達對岸，但卻無法前進。他們又濕又冷又累，當下的心情一定是無比的恐懼和焦慮。這時他們看到耶穌在船尾依枕而睡，似乎對他們的遭遇漠不關心。你能體會到他們對耶穌的氣憤嗎？「師傅！我們要喪亡了，你不管嗎?」他們覺得耶穌忽略他們，感到受傷和委屈。我們一定曾經有類似的經驗：我們陷入困境，費盡精力卻無法解決，而本想依靠的人也幫不上忙，讓我們恐懼和焦慮。當感受來襲時，一不留意，我們就會淹在負面的想法內。這時，呼叫耶穌，即便是痛苦的呼號，也是一個祈禱。耶穌會回應你的祈禱，問題是，你會去等待、去聆聽嗎？福音中，耶穌平息了風浪，然後對門徒們說：「為什們你們這樣膽怯？你們怎麼還沒有信德呢?」耶穌真正要問我們的是：你會以信德和順服的心，相信我的臨在嗎？事實上，基督信仰帶給我們的不是痛苦的豁免權，而是試煉中的陪伴和平安。我們必然也要通往十字架，面對那些受苦、失望、恐懼甚至是死亡。但耶穌卻要告訴我們，這時，我們更需要依靠祂，尋找祂，因為只有祂有能力平息風浪。
今天的福音有兩個比喻。在第一個比喻中，種子自身就是重點。人唯一的行動就是把它種在地裡，而它自己紮根、長苗、生長、結果。耶穌還說：「那種子發芽生長，至於怎樣，他卻不知道」種子的成長完全與人無關。種子代表天主聖言。我們閱讀它，聆聽它，有些我們聽得懂也記在心裡，也有許多我們聽了左耳進右耳出。但這不代表聖言沒有在我們內發揮作用。聖言自身「是神，是生命」，是能拯救我們靈魂的聖言，祂有能力感化最硬的石頭心，給人天上的智慧。所以，我們若每天聽聖言，閱讀它，把一兩句話像聖母一樣默存心中，無論我們當下聽懂與否，聖言也會慢慢的在我們的腦海和心中紮根。我們的工作就是要撒種，其餘的事聖言(基督)自有能力去做。在第二個比喻裡，重點就在大小的比較，雖然種子—天主的話與其他世俗的影響力比起來，現在看起來是最小的，但只有聖言有永恆天主的德能，其他的東西就像不久以後會凋謝的花朵一樣。「凡有血肉的都似草……草枯萎了，花也就凋謝了；但上主的話卻永遠常存」。因此，讓我們把心和努力都放在祂的話上，只受天主話的影響，這樣我們的內在就會像那顆大樹一樣大，如同永恆一樣源源不絕。
在若望福音裡，天主的話就像光一樣，照耀在這世界上，有些人會接納祂，也有一些會拒絕祂。無論如何，光在黑暗中照耀，而黑暗絕不能勝過祂。這光來到了你和我的生命裡，點燃了我們的黑暗，顯露了我們要隱藏的醜陋和不足。若是願意一直讓光照耀我們，願意一直聽祂的話，那我們的裡面、外面、過去、未來和現在都會被天主的光照耀，沒有一個角落是陰暗不明的。一切都在於我們如何聽祂的話。聆聽的一個挑戰就是，我們一定要把所聽到的分享出去。聖言就是燈台上的光一樣，它沒有辦法只為自己燃燒，它的光一定會吸引別人靠近它。因此，聆聽聖言的基督徒有一個特徵，那就是他的生命會變成「見證」。大部分的人不喜歡這個字，但基督徒就是要給基督作見證。若他失去了這個功能，信仰對他也毫無意義了。當然，我們不用刻意站在街頭大聲嚷嚷信耶穌有多好，但你會不會跟你的同事和親友分享天主如何照耀了你，如何幫助了你，如何恩賜了你。一個不會分享的基督徒就像一個隱藏在床底下的燈，對自己，對他人都毫無益處。但如果基督徒開始勇敢從最小的事情開始分享，那我們的社會會多一點光明，少一點黑暗。不要給自己不妥的壓力，要求自己一定要做到百分百才能分享，但求主賜予謙虛的心，學會感恩就學會分享天主對你的好。
今天，主耶穌講了很多「話」。你都聽得進去嗎？還是因為長篇大論而失去焦點，還是因為撒種的比喻聽了很多次所以自以為懂了，就停止專心聆聽？聆聽是人類最珍貴的能力之一，而聖保祿說：「信德來自聆聽天主的話」，意思是，看你怎麼聽，你的信德就會成長。在聆聽的過程中，一個大障礙就是不專心。我們在坐在餐桌的時候，第一件事就是拿出手機來。在聊天中滑手機，等於是撒種比喻中，「話」落在路邊，被飛鳥吃掉了。要進步聆聽的能力，或許可以在聆聽的過程中問問題，給予對方一些回饋，但仍然把中心放在對方身上。你曾與一個只愛講他自己的人在一起嗎？你只要說「嗯」，對方會滔滔不絕地講自己。這裡有好多「話」，但卻沒有友誼的交流。在祈禱中，你也是這樣嗎？你講，也會給天主時間講話嗎？你會回應祂在聖言所啟示的嗎？把自己的想法和祂的對照起來，其實就叫咀嚼聖言。不會咀嚼的人，就像「話」落在堆滿石頭的地裡，祈禱結束後，什麼都忘光了。接著，在溝通時，千萬要意識到且掌控自己的情緒，不要讓對方成為你情緒的受害者，帶著情緒聆聽的人什麼也聽不進去。他就像種子落在荊棘中的人，親友之間珍貴的關係就被情緒耗費、破壞了。
今天，主耶穌也問你和我：「誰是我的母親和我的兄弟？」祂注視著我們：我們的主教和神父們、修女們、教友們。有誰能舉手說：「主，我就是你的母親，我就是你的兄弟！賴著你的恩寵，我盡心奉行主的旨意。」但願今天，耶穌可以找到愛祂的家人。奉行主意，聽起來抽象，但聖保祿說：「天主的旨意就是要你們成聖。」然後繼續說：「應以聖潔和敬意持守自己的肉體……不要侵犯損害自己的弟兄」。要如何以聖潔和敬意持守自己的肉體呢？看看天主怎麼對待人的身體，在母胎裡照顧脆弱的寶寶。你對你自己的身體有同樣的照顧嗎？還是你常虐待它，讓你無限要做的事情掌控你的休息時間，讓你想賺錢的慾望勞作它？天主的旨意要我們成聖，就從我們如何對待祂給我們的肉體開始。一方面，要照顧好自己，另一方面，我們也不能讓肉體的需要成為崇拜的對象，把養生的念頭當成是聖經的話看待。當你的身體衰弱時，你也能感恩嗎？你也能耐心地善待它，給它時間恢復？天主的旨意也在於善待自己的弟兄姊妹。人最難愛的是自己的家人，因為熟悉讓我們彼此鄙視，讓我們看不到他進步的空間。做天主的旨意就是開始愛那離你最近的親友。對那些很難愛的人，不如先為他們祈禱、禁食、作補贖，對天主表示你渴望與那人和好，也因此得到力量和恩寵。
主耶穌不是帶來罪的寬恕嗎？那麼，為何今天的福音提到「誰若褻瀆了聖神，永遠不能赦免的罪」呢？在福音裡，經師看到耶穌忙著做善事，連停下吃飯的時間都沒有，便開始人身攻擊，說祂的能力來自邪魔。你曾經因為不喜歡一個人而看他樣樣不順眼嗎？也許你的心靈被嫉妒、仇恨、偏見矇住，導致心靈的封閉，無法欣賞他人的能力。在過年期間，我們更容易陷入比較和嫉妒，聊天時開始閒聊別人。聽到別人被讚美、被肯定，就感到自己被冷落，心魔隨之浮現，讓整個心都被仇恨和怒氣蓋住。這是我們人性的軟弱。然而，在討厭他人的同時，我們能不能把對方的能力歸功於天主，而不是說來自魔鬼，或其它不明之處？要是我們在嫉妒他人的當下，仍然能保留一縫隙，讓謙虛幫助我們認出一切美善的根源來自天主，那我們是有福的。或許，我們可以學會慷慨一些，對主說：「主啊！雖然我看那個人不順眼，但是袮卻喜歡把這些好東西給他，那我也沒話好說了。讓我學會讚美祢的慷慨，而少注意自己的不足，少跟別人比較。讓讚美祢成為我的武器和力量，良藥和撫慰。」換個角度看，我們所能成就的，所能擁有的，那一件不是來自天主的慷慨呢？天主是公平的。只要我們多多學會珍惜自己所擁有的，便會停止比較，多多感恩，才能做人大度，做事也有深度，幸福也更有高度和寬度。
耶穌召喚門徒的地方是加里肋亞海，不是經師聚集的會堂，祂挑選的人也不是達官顯赫、家世不凡的人，而是生活簡單、沒有太多學問的漁夫。然而，和其他人不同的是，西滿、安德勒、雅各伯和若望一聽到耶穌的召喚就立刻捨下網、拋下船，雅各伯和若望甚至拋下了在船上的父親，就為了跟隨耶穌。到底是什麼讓他們立刻拋下自己習以為常的安穩工作，來跟隨一位才剛見面、不知道是否可以給他們未來的陌生人？這瘋狂的舉動就像是賭博一樣，把他們自己的事業、財產、家人全都賭在上面，如果賭輸了，就一無所有了。耶穌到底有什麼魅力呢？很有趣的是，耶穌並沒有答應給他們財富和地位，唯一應許是：「我要使你們成為漁人的漁夫。」然而，那四位大男人卻選擇相信祂，為此走出了舒適圈，踏上了一條未知的路。在耶穌和四位門徒的相遇中，我們可以感受到天國已經在他們之中，因為他們與耶穌有一個心對心的相遇。這個相遇就像是依撒意亞所說的：「在黑暗中的百姓，看見了浩光……」而耶穌就是那道浩光。當祂走向這些漁夫時，祂已把天國帶給了他們，讓他們生命的廣度幅度加大、加深，讓他們看到祂的許諾是超越他們需求的，而他們唯一能做的，就是立刻回應祂。而當他們用生命回應了耶穌，耶穌也同樣會用祂的生命來實踐祂的應許。
今天是大年初一，按習俗逢人就恭喜祝賀，祝福新的一年新生命的開始，消災解厄，萬事如意。但是人的生活真的能夠事事如意、避厄解災嗎？人生時常充滿非預期事件，時常有考驗。問題不是問題，如何應對問題才是問題。主耶穌升天之前說：「信而受洗的必要得救。」因為他深切地知道有天主父為父親，在父的愛中，在父的引導下，在父的恩寵中，即便遇到考驗，我們會知道如何面對，也會有力量面對。主耶穌也許諾:「信的人必有奇蹟隨著他們。」回想一下生命中曾經遇到的挫折和低谷，不也都走過來了嗎？而且從中也得到了許多的學習和成長，這不就是奇蹟嗎？在這過程中不管你有沒有意識到，天主父都親自陪伴著你走過每一個困難。或許你現在還在低谷裡，記得轉身看一下身旁的天父，他用無限的耐心，正在陪著你走過困境，你有耐心允許自己走過難關嗎？今天紀念聖保祿宗徒歸化，他被耶穌的一道大光射中，眼睛霎時完全看不見了。這麼大的打擊，卻讓他得到重生。他人生際遇全然翻轉，走向不逃避痛苦但卻是極為喜樂的人生，並且一生奉獻福傳，分享天主父最美好的愛與祝福。耶穌也一樣派遣我們說:「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音。」這是新的一年能夠給予他人最好的祝福。
主耶穌為什麼要揀選背叛者依斯加略的猶達斯呢？聖保祿說：「天主的恩賜和召選是絕不會撤回的」，祂的選擇是始終如一，祂不會因為人的不忠而改變主意。天主的愛是如此的堅定，如此的可靠啊！然而，人很容易變心。猶達斯跟隨耶穌三年之久，漸漸發現耶穌不是他想像的君王式的默西亞，反而更像受苦的僕人。受苦的僕人怎麼能拯救以色列人呢？猶達斯一開始就是壞人嗎？應該不是，但是他允許自己懷疑耶穌。以前所敬愛的耶穌，現在越看越不順眼。難道耶穌不會感覺到猶達斯變了心？主在路上一定多次為他祈禱。但若一個人的心是封閉的，說什麼也無法挽回。到最後，耶穌仍然愛猶達斯，且愛到底。耶穌選擇在他面前作僕人，給他洗腳。但或許對猶達斯而言，耶穌這樣的舉動更讓他看不起師傅。今天的你和我呢？我們可以接受耶穌的方式嗎？在生活中，我們願意寬恕到底，愛他人愛到底嗎？讓我們記得，耶穌揀選門徒，首先要他們「同祂常在一起」，意思是心連心，透過深入聖言，重新打造我們的價值觀。然後，要積極去分享給他人，不然，沒有分享出去的信仰等於是被悶死的信仰。最後，要憑信心，一次一次被心魔打敗後，再次悔改，歸屬那一定會寬恕我們的耶穌。若沒有重複作這三樣動作，恐怕我們也有可能變成背叛耶穌的門徒。
福音中有三種與主耶穌來往的人。一、許多民眾，二、門徒們，三、邪魔。邪魔是他們中最厲害，最有洞察力的，只有牠能認出耶穌為「天主子」。然而，牠卻被禁止顯露耶穌的真身分。為什麼呢？安提約基雅的聖依納爵說：「緘默而實踐，比雄辯而不實踐好得多。」邪魔雖然認出天主子，卻不會跟著祂的話去生活，反而會為非作歹，引誘相信牠們的人離開耶穌。這教導宣告耶穌是天主子的我們，要盡其所能，讓生活結出聖神的果實。恰好與邪魔相反的是門徒們，他們以小團體活動，積極聽從耶穌的話，積極回應主的需要。耶穌要他們走到哪裡，他們也跟著，要他們給祂預備一艘小船，他們也做了。門徒們的生活重心就是耶穌。你呢？你屬於一個能滋養你的小團體嗎？彼此深深認識、互相接納，互相扶助的小團體嗎？信仰需要個人化，而在小團體裡成長的信仰可以有更多的個人色彩和參與感。最後，福音提到群眾，他們從猶太地區和非猶太地區而來，好像「找耶穌」這樣的渴望已磨平了原本讓他們隔離的種族紛爭。他們知道自己的需要，也謙虛地來求耶穌的幫助。今天的社會裡也有好多這樣的人，他們渴望被祝福，渴望被醫治。但誰能帶他們到耶穌那裡去呢？不就是你和我嗎？讓我們勇敢地承認自己是門徒，不但積極去幫助身邊的人，也更積極去加深自己和主耶穌的關係。
主耶穌今天問的問題應該長留在我們心中：「安息日許行善呢，或作惡呢？許救命呢，或害命呢？」你說呢？我們該努力行善，還是作惡？救命，還是害命呢？相信各位祈禱者都會全心救命，而不是傷害生命。那麼，讓我們今天與在美國的各個教區的基督徒合心祈禱，因為1月22日是他們的「為未生嬰兒祈禱及補贖日」。就如福音中的法利塞人和黑落德黨人一樣，現代人也收到死亡文化的極大影響，似乎相信死亡能解決一切的問題。當一個人感到無路可走，他可能想自殺。婦女意外懷孕，可能會選擇墮胎。另外一個人患了末期的疾病，為避免成為家庭的負擔，或許會選擇安樂死。然而，死亡或殺害生命並不是解答，而會造成更大的創傷。今天，讓我們重新對生命，無論多弱小，無論多麻煩的生命，重新說：「是！我願意。」讓我們從心底信賴那常在身邊的天主，祂會拯救我們，不讓人陷入絕望的大主。讓我們不要再被世俗的氣氛感染，導致看不見生命的道路就在眼前。在福音中，主耶穌承諾會治癒一切。你相信嗎？天主是賜予生命的主，是愛的天主。祂會給我們希望去安慰絕望的人，去憐憫那憂慮者，使他得到紓解和實際的幫助。今天，讓我們特別採取積極的行動，對弱小無助的人表示最大的敬愛和開放。
今天的聖言指出天主很清楚知道祂要揀選的人。對達味的父親葉瑟和撒慕爾來說，前幾位兒子都非常的優秀。這些英勇的男士正是作王最適合的人選。但是「天主的看法與人不同：人看外貌，上主卻看人心。」天主卻選了一個小孩，在這少年身上看到他的潛能，看到了帶領選民的心。被天主親手揀選的達味並不是一夜之間就變為聖人，反而他犯了許多嚴重的錯誤，但一次又一次，他知道怎麼謙卑自己，對先知、對天主認錯。達味的偉大就在於他的謙虛，他不允許自己的權威讓自己傲慢，但牢記是天主揀選了他，從牧羊人把他培養成國王。在世俗人的眼中，有領導能力的人必須要很有能力才行，但一個不會掌管自己能力，而強迫別人做自己不想做的事，並不是一位好領袖。那謙虛又是什麼呢？英國知名作家 C.S. 路易斯說：「謙虛就是少想到自己。」一個領導人若一直想到自己的私利，那他怎麼去照顧他人呢？其實，我們每一位基督徒都是被天主親手揀選的領導人，在世上作皇家的子民，作天主親生的兒女。在受洗的那時刻起，我們也被賦予管理的能力，如同基督君王一樣。要妥善管理天主賜給我們的種種恩賜，不只是顧到自己，而更是關心身邊的人。讓我們以耶穌基督君王為指標，活出你我的真身分，妥善照顧天主委託我們的人事物。
人是靈魂和肉體所構成的，所以要過均衡的生活要同時滿足心靈和肉體。然而，當人遠離天主，無法得到屬神的欣慰和滿足，這時只能靠追求物質來滿足肉體，但我們都知道物質沒有辦法填滿心靈的空虛。太多人不願去面對這事實，所以拚命追求物質上的享受——吃喝玩樂，貪知識、貪學歷、貪權利，但不願意靠近天主，也不願意去做真正會讓他幸福圓滿的事情。人是多麼矛盾的啊！在今日的聖言中，撒烏耳王—以色列的第一位國王—就是因為貪婪而遠離天主。身為國王，他被天主揀選帶領人們走正義的路，但自己卻「只顧急忙搶掠財物」。被先知撒慕爾發現時，還繼續欺騙自己，欺騙天主說，他「選出了最好的牛羊，要在基耳加耳祭獻上主」。可是他這樣做，其實只是為了安撫自己的良心。被不安全感催迫的他，只好抓到眼前能看到的東西。撒烏耳王的行為就像有錢人大筆捐款，但在背後行不正義的事情，如剝削窮困者、欺負無力者等等。貪婪是人性軟弱之一，它也等於敬拜偶像。但今天聖言告訴我們只有聽天主的話、照祂所吩咐的去做才能滿足心靈的空虛。讓我們誠實地面對自己的私慾，也求主幫助你不受到私慾的迷惑。貪是萬惡之根，多反省自己，看看是否因為貪而過得不愉快，因為貪心而讓你犯罪。
今日的福音談到兩種洗禮，一種是以水施洗，另外一種是以聖神施洗。用水洗是人的工作，用聖神洗是天主的工作，互相不矛盾，也互相不取代。很多時候，人因為懶惰會說，「就留給天主做吧！」好像自己不需要付出努力，事情就可以成了。天主給每一人足夠的能力去改變自己、去提升自己，為過更有人性尊嚴的生活。天主也給每一個人足夠的愛和恩寵去包容、去寬恕、去克服種種的困難。我們就是要靠自己努力做好本分，就如洗者若翰一樣。他長時間在曠野生活，為了要學會聽天主的話，為了要準備自己做主給他的使命。然而，他也知道自己只不過是預備道路的那一位而已，在他後邊有更厲害的一位要來。其實，這也是我們做事需要的態度，盡其所能，但也懷有謙虛的心承認，成果不在於自己的努力而已，而更是在於天主的工作。所以，一方面要努力，一方面要留空間給天主，相信祂一定會使一切圓滿無缺。有些人付出後，感到氣餒，感到絕望，因為結果不如所預期的。這時候，他忽略了天主的工作，把重點都放在自己的努力上。他要做的是，繼續謙卑地給，也耐心地等候天主會行奇蹟。這時候，耐心就是愛，耐心就是信賴天主。我們不能只相信一切取決於人的努力，我們也要對恩寵開放，而天主會成全的會比人想像的更加豐富。
為什麼主耶穌邀請我們不要判斷別人呢？愛判斷他人的人常把自己當成是標準和真理，他自以為是的堅持導致不但把他人關在心外，也更是把天主的祝福給拒絕了。到最後，愛判斷人的人被自己框架蒙蔽，他既不能自我提升，也不能被聖神帶領，也更無法活在天主圓滿的愛裡。福音中的法利塞人和經師們就是這樣的人。恰恰相反的，主耶穌只渴望人人得救，只堅持把天父的愛分享出去。因為無論對象是誰，祂都會接納。主耶穌只堅持一事，那就是：病人要得到痊癒，罪人要受到召喚。回頭反思，你的堅持會讓你有彈性嗎？還是越堅持越固執，心也越來越打不開呢？依撒意亞先知有一句話可以啟發我們：「當你偏左或偏右時，你必會親耳聽到你後面有聲音說：『這是正路，你們要在這上面行！』」無論法利賽人或罪人，他們都各自走偏。當你和他人鬧得不愉快的時候，他有他的看法，你有你的堅持，你們倆也走偏了，只有一位是正路，祂就主耶穌。這時候，我們要作的是，停下來，問問主：「我這樣堅持是對的嗎？教我該怎麼做。」主耶穌一定會指引你該走的路，或許是放下，或許是退半步，或是去同理對方，或是以不同的語氣說同樣的話。到最後，只有彈性的人才能走出自己，積極跟上耶穌的腳步。
許多人喜歡講客套話。你也是其中一個嗎？在祈禱中，我們稱天主為「全能的天主」、「慈愛的天父」，這也是客套話嗎？我們真的相信祂是全能的、是慈愛的嗎？無論順境或逆境，祂都掌權在手中，而且會善待我嗎？在福音中，那位來到主耶穌面前的人也很客氣，叫耶穌「師傅」，要耶穌教他關於如何行「善」。然而，當耶穌給他正確答案時，他卻拒絕了，也掉頭離開了。顯然地，他並不接受耶穌的教導；這人想獲得永生，但他卻想按照自己的作法獲得永生。曾經有一位教友分享，他熱心參與教會活動是為了安撫自己不安的良心，因為他認為自己沒有辦法寬恕天主要他寬恕的人，所以就用活動和服侍來代替，希望安撫自己的不安，也希望取悅天主。簡言之，他要「做善事」來獲得永生，就像福音中的那個人一樣。然而，主耶穌不只要他做善事，而是要他來到唯一是「善」的那一位。耶穌說：「善的只有一個……來跟隨我」。基督徒不是要做善事而已，而是要做唯一善者—耶穌—的門徒，要吸收祂的想法和價值觀、感情和看人的方式、跟祂產生默契。然而，跟隨耶穌的人，就不能跟隨自己了，要放下自己的身段，要多多問祂：「祢要我怎麼做呢？」你能這樣做嗎？福音的那一位因為太多的執著，太多的憂慮而錯過了機會。今天，大門為你而開，你真想獲得永生嗎？
在今天的福音中，我們看到這位癩病人諸多的美德，他意識到自己的病，帶著極大的渴望來到耶穌跟前，然而他並沒有要求耶穌馬上治癒他，而是謙卑的祈求：「你若願意，就能潔淨我。」這句話或許代表他知道耶穌的時間跟他的不一樣—是耶穌而不是他決定在何時何地要治癒他。他知道他能做的是渴望、走進、祈求並等待，他把主導權交給耶穌，信賴耶祂會在最適合的時間醫治他。那我們呢？我們是否有意識到自己的病況？是否要求耶穌馬上醫治我們？還是願意用一份渴望的心，謙卑祈求、等待耶穌的治癒？這位痲瘋病人值得我們學習的是他對耶穌有極大的渴望和信賴，他的焦點不在他自己的病，而是在他對耶穌的信任。因此，當他被耶穌潔淨後，第一件事不是趕緊去找司祭檢驗並證明他的潔淨，而是極力宣揚耶穌對他的愛。對這位已經被耶穌潔淨的人來說，被司祭、被他人認可已經不重要了，因為他已經和耶穌相遇、被祂洗淨、被祂的愛所包圍，他現在只渴望和更多的人用力分享耶穌帶給他的自由和喜樂。而當其他人看到他的轉變，也趕緊從各個地方來到耶穌的跟前，渴望與祂相遇。當我們與耶穌真實的相遇，心中的不自由被祂治癒後，那份圓滿的喜樂和自由讓我們再也不在乎別人的眼光了，而那份愛驅使我們走出去，大聲宣揚祂的美善。
你有聽過天主的聲音嗎？在今日的經文中，厄里因為愛他兩位為非作歹的兒子勝過愛上主，他再也沒有聽天主對他說話了。連厄里—一位司祭—都沒有把心放在天主那裡，難怪「上主的話少有，異象也罕見」。今天，我們的教會也是如此嗎？有哪些教友、神父、修女、主教、修士全心愛上主？如今在教會裡，「上主的話少有」嗎？今天，天主渴望找到一位撒慕爾，願意單純地事奉天主，不玩政治，也不爭財爭權。今天的撒慕爾是你嗎？然而，天主很少會以這麼戲劇性的方式對人說話，反而多次以溫柔的口吻，給我們安定的力量；用愛的訓斥，改變人的行為；透過聖經的話，直擊內心；有時候，天主也會讓人沒有選擇，直到我們順服了呼召。關於天主說話的方式，聖經有一句很重要的教導：「天主在古時，曾多次並以多種方式，藉著先知對我們的祖先說過話；但在這末期內，衪藉著自己的兒子對我們說了話。」意思是，最清楚且最確定的方式就是要聽耶穌、要看耶穌，這就是「聽天主的話」。在福音中，仔細觀看耶穌的思言行為，默觀祂在十字架上，在聖體裡……這些都是在聽天主的話。無論我們習不習慣這方式，重要的是要預備一顆順服的心，常對主說：「請上主發言！你的僕人在此靜聽。」這樣，天主隨時來，我們也準備好聽祂，實行祂美好的旨意。
主耶穌在馬爾谷福音中看起來非常忙碌，到會堂教導人、驅走惡魔、到各處宣講，治好無數的病人，而這些都是耶穌在一天內的工作！。今天的福音是這一段的開始。主耶穌的活潑只有在聖經裡看得到嗎？在我們每天的生活中，主耶穌似乎都在睡覺，都被關在聖體櫃，跟普通人的生活無關緊要。真的是這樣嗎？如今，耶穌依賴著基督徒帶著祂到處奔跑。教宗方濟各說：「聖神渴望將我們塑造成『宣講聖言的教會』：這個教會不是由自己發言或談論自己，而是將上主放在心中和唇舌上，每天汲取祂的聖言。相反地，誘惑總是讓我們宣講自己，談論我們的動態，但這樣無法向世界傳遞生命。」如果我們能帶著耶穌趴趴走，那無論我們到那裡去，那裡就有耶穌大能的手，溫柔的臨在，樂意寬恕的笑容，帶來聖神的果實。世界上有許多不能帶來生命的話語傳來傳去，我們也多時被別人的話語正面或負面的影響，但我們不能忘記耶穌講的話，耶穌做的事，那是唯一能長留到永遠的。福音中，耶穌斥責邪魔離開那人。每次我們用平靜、開放的心接受聖言的時候，耶穌也再次為你和我驅魔，驅走所有黑暗勢力的想法、自私的作為、自卑無自信的自我，帶入聖神的氣息，天主子女的自由。讓我們允許聖言帶著我們奔跑，以祂為食糧，為宣講祂而生活！
在這段福音中，我們看到耶穌在如何簡簡單單的走入漁民平凡的生活，在他們工作時，靠近他們。我們多數的人也過著平凡簡單的生活，每天上班、求學、或在家大理家事、上市場買菜、等。耶穌也能在我們平凡的工作和生活中靠近我們。有時候我們以為只有在教堂內、在彌撒中、在念玫瑰經或上讀經班時我們才能遇到天主。卻不相信天主能在我們每日的工作和生活中陪伴我們。但這是真的。天主每天都在尋找我們，希望我們能在日常生活中認出祂而不只是在聖堂。祂希望我們意識到祂常在我們身邊，並喜歡和我們同在。天主不是一個遙不可及的主。祂降生成人就是因為祂希望能靠近我們，成為我們的朋友，給予我們祂無條件的愛。在今天的福音中，耶穌揀選了平凡、簡單的漁夫，而不是那些極其偉大的人。今天祂也揀選並召叫了平凡的我們，成為他的朋友，並和祂建立親密、信任、友愛的關係。福音中的漁夫們聽到耶穌的召喚便相信了，拋下了網，跟隨了祂。今天我們也可以反省什麼讓我們不敢相信耶穌的召喚，並阻礙我們放下一切回應祂？有時候，我們對天主有錯誤的看法。除了覺得天主很遙遠、太聖善、有點嚴厲不好靠近以外，我們也不相信天主對我們有更大的計劃。福音中，漁夫們回應了耶穌，因此生命有了更大的意義。你敢冒這個險回應祂嗎？
受洗是我們與天父的一個重要連結，代表我們和天父愛的關係正式開始。在今天的福音當中，耶穌在被若翰受洗後，天為祂開了，聖神降臨到祂身上。耶穌雖然已經是神，不需要受洗，然而，耶穌卻為我們人類做最好的示範，教導我們受洗的重要性。耶穌教導我們，祂並沒有馬上展開祂的使命，祂沒有急切地到處講道、找門徒、行奇蹟等等，而是開始祂神聖的工作前先藉由受洗和祂的父親做一個連結。因此，耶穌謙卑地進入水中，謙卑地讓若翰為祂受洗，就是為了和天父形成一個愛的鎖鏈。天父也向眾人宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這時的耶穌，尚未做任何偉大的事情，尚未有任何的門徒，但是天父因為這份愛的連結感到極大的喜悅，相信耶穌也是。而這一份與天父的愛讓耶穌能夠在正式展開使命前，在曠野渡過四十天四十夜的試煉，忍受飢餓和誘惑的試探。莫非耶穌能夠度過這些挑戰是因為祂和天父有愛的連結。那我們呢？我們是否有真實的感受到與天父的連接呢？我們是否有認清楚自己的身分為天父的愛子、愛女呢？更重要的是，我們是否有感受到天主因為我們身為祂的孩子而喜樂呢？而這份愛的關係是否帶領我們走過人生的起起伏伏呢？這份愛也會驅使我們用勇氣和信心面對試探，也與更多人分享身為天父子女的喜悅。
在今天的福音中我們看到耶穌和若翰正在進行同樣的使命——他們正在施洗。但，當若翰的門徒看到耶穌也在施洗並且眾人都到祂那裏去了，他們心中便產生妒忌。很多時候我們也會遇見類似的經驗。當我們看到別人很好時，我們心中產生嫉妒之情，我們把自己的成就與他人相比，並且無法因為他人的成就而歡喜。但是若翰卻為我們表現了另一種心態。看到耶穌的成就，他真誠的感到喜樂，「新郎的朋友，侍立靜聽，一聽得新郎的聲音，就非常喜樂：我的喜樂已滿足了。」試問，若翰這樣大方真誠的喜樂從哪裡來呢？相信，當我們真的認識自己是誰，體會自己在這世上擁有者獨特且不能取代的位置，擁有屬於自己的才華和使命，並且被天主深愛著，我們也能像若翰一樣成全他人的好。若翰真正認識自己是誰，他只是耶穌的前驅，而這就是他的使命，因此當他自在的活出自己的使命，不跟他人比較時，他的喜樂便得以滿足。我們每一個人都很被天主愛，並從祂那裡得到獨特的禮物，為了在世上活出我們獨特的使命。當我們發現自己的禮物以並活出我們獨特使命時，我們也會體會真實並深刻的喜樂，也無需嫉妒他人的成就。因此，我們需要讓天主告訴我們我們對祂來說是誰，並體會天主是多麼的愛我們的。因為祂的愛，我們可以自由並放棄虛假的面貌、自卑、成就。
當你向耶穌祈求某件事時，你是抱著怎麼樣的態度呢？也許你口頭上祈禱了但卻沒有把事情交給耶穌，仍然依靠自己的盤算、自己的力量。祈禱對你不過是一個儀式、一顆安心藥，不是嗎？或你求了耶穌，就期待耶穌成全你，因此祈禱、奉獻變成「買」你心願的貨幣？更有些人不敢求耶穌，怕耶穌不成全，怕是試探耶穌，怕耶穌太忙輪不到回應自己。也許，這麼想的人，多時並未走投無路。除非我們體驗過跌倒谷底的無力，我們是無法全然相信耶穌的。在今天的福音中，我們看到癩病人來像耶穌祈求治癒。當他看見耶穌，就不顧一切俯首至地祈求耶穌。承認自己不能醫治自己，承認自己需要幫助需要多麼大的勇氣和謙卑啊！也許我們也有一些身心靈的癩病：壞脾氣、憂鬱、嫉妒、自卑、愛判斷別人、各種癮癖，並非靠自己的意志能改變的。你有勇氣承認需要耶穌嗎？福音中，癩病人雖然很渴望被治癒，但他卻說：「主，禰若願意，就能潔淨我。」難道他對耶穌醫治他的意願存有所保留嗎？其實未必。他的謙卑讓他意識到耶穌是天主，能夠選擇用祂認為最好的方式愛他。這方式也許不是我們能理解的。當耶穌給你的不是你所期待的，你會抱怨他還是會嘗試理解祂不同的愛的方式呢？今天我們看到耶穌的愛讓祂伸手撫摸了癩病人。祂也一樣要醫治你的癩病。你讓祂撫摸你嗎？
「假使有人說：「我愛天主」，但他卻惱恨自己的弟兄，便是撒謊的。」愛是一種關係。我們和自己的關係如何，和他人和天主的關係也如何。如果不喜歡自己，對自己沒信心，無法與自己和好，那又如何與他人相處? 當我們總是和別人過意不去，多時問題的根源來自內心未被滿足的需要，而非別人的過犯。我們期待別人來滿足自己的需要，這樣的期待往往讓我們和另一半或是親子關係，有一些不合、衝突、失望及創傷，讓我們和自己的關係失去協調，也與他人的關係上失去平衡和界線。我們浪費精力氣企圖改變別人，但是越想改變他人，他們就越抗拒。也許我們應該承認一天到晚堅持自己的需要，或搶著替別人的生活負責，卻誤以為在幫助對方是不健康的愛。建立健康的愛的關係，意味著真實、開放、坦承的和天主一起看自己的人生。在困境中保持和天主的關係，是改善的唯一方法。也許我們得學會看到自己的需要和感覺是天主的恩賜，是需要在生命中整合的一份功課。這份功課要我們自己做，不能要他人來滿足我們。當我們因為感受到被天主完全的接納與愛，我們就越能自在的面對自己的想法和感覺，也學習以真實的眼光檢視自己但不要責備，就不會以不健康的方法表達需求或滿足它。心中有了平衡，我們的心靈才能有空間包容和接納別人的不足，去無私的愛他人了。
「如果我們彼此相愛，天主就存留在我們內，祂的愛在我們內纔是圓滿的。」什麼叫圓滿的愛呢？你是否曾經體驗過類似這圓滿的愛呢？今天不妨深深的回憶並品嚐那個經驗，因為在它內是天主對你的祝福。當生活遇到挑戰或困難時，這經驗將能讓你有更多資源面對它。只可惜，很多時候，我們接觸或看到的愛並不是圓滿的。比如說：我們相信父母愛我們，但他們愛的方式卻讓帶來壓力；我們渴望孝敬父母，但時間、體力卻限制了我們的好意；我們努力愛自己的伴侶，卻得不到期待的回饋；在工作場合我們的創意、意見、甚至需要曾被現實蓋過；和友人原來友好的友誼被誤解、罪惡打擊。當你感受到眼前的愛不圓滿時，你會繼續付出嗎？仔細再看，經文說圓滿的愛來自存留在我們內的天主。圓滿的愛不是外在標準能定義的。它是透過信德能體會的事。當我們透過祈禱和天主連接，按祂所邀請的方式去愛，即便外在看似微不足道、不完美，這份愛也算圓滿，能帶來平安。但如果我們堅持自己的做法去愛，再多的付出、「應該」、「必須」只能帶來壓力、不滿、和不平安。「在愛內沒有恐懼，反之，圓滿的愛把恐懼驅逐於外，因為恐懼內含著懲罰；那恐懼的，在愛內還沒有圓滿。」然我們提醒自己要把我們愛的動機、決心和力量都建在我們和天主愛和信任的關係上。
若望壹書的作者用「可愛」來形容他團體中的人。他們真的都可愛，都可以被愛嗎？當你想起你的團體：家庭、同事、同學、教會團體，你的心充滿溫馨的愛，還是更多充滿對他們的不滿、無奈？的確，有些人讓我們愛得很痛苦、愛得傷痕累累、甚至愛得很失去信心。誰是你生命中難愛的人呢？今天，就讓我們把這些難愛的人交給天主，讓我們和天主一起談論他。問問天主：「主，這人這麼糟糕，祢能愛祂嗎？這人這樣傷害自己也傷害我，祢看到了沒有？天主，我嘗試愛但我累了，祢能理解我嗎？你能原諒我現在無法喜歡他、無法愛他嗎？」你知道嗎，很多時候我們無法繼續愛，主要的原因是我們還未體驗到來自天主的愛。聖經說：「我們應該彼此相愛，因為愛是出於天主；凡有愛的，都是生於天主，也認識天主；那不愛的，也不認識天主，因為天主是愛。」天主的愛是無私的、也是無條件的。「不是我們愛了天主，而是祂愛了我們。」也許，當我們感受天主再看到我們想愛卻愛的痛苦時的那份疼惜時，我們倦累的心也能得到醫治？你能讓自己感受到天主對你的愛嗎？愛也許很痛苦，但不愛卻讓我們心靈死去。天主愛你。當祂看到你心硬不願再愛時，祂不願我們的心靈死亡，就犧牲了自己的兒子為我們做贖罪祭，為的是讓我們再有生活的機會。你是否也能體會天父這份愛呢？
耶穌在祂福傳使命從黑暗籠罩的背景中開始。祂的表哥若翰因為堅持講真理而被黑落德監禁了。換我們，面對社會強而有力的黑暗勢力，我們會因害怕而畏縮嗎？今天我們看到耶穌因此退避到加里肋亞。但，我們也看到耶穌並沒有停止祂的使命，只是換個地方實行。也許我們可以問耶穌：「主，祢退避到加里肋亞是什麼意思？為什麼祢要這麼做？」也許，耶穌要教導我們的就是創意和變通的智慧。耶穌很清楚自己的使命是要宣講天國的福音，並要治好民間各種疾病，各種災殃。但是，面對來自耶路撒冷黑落德的威脅，耶穌可以靈活的變通，換個地方活出同樣的使命。試問，曾幾何時我們偉大的理想就因為碰到不利的環境又不懂的變通而被犧牲了？比如說：我們想學習新的技能提升自己、想培養祈禱的習慣、想更關心身邊的某一個人，但卻因為沒有時間、家長或老公不認同、需要改變慣例的行程等瑣碎理由而拖了又拖，最後就放棄了？你知道嗎，這樣一次又一次的因困難而妥協理想，漸漸的會讓一個人生命失去光彩和力量！福音中，耶穌應驗了先知的話成為百姓看到的浩光，不是因為祂擁有最理想的環境，而是因為儘管社會環境並不完全理想，祂依然靠著創意和變通，堅持活出祂的使命。在最黑的環境下，光才顯得更明亮。你聽到天主邀請你超越你的黑暗嗎？
在世上，每一個人都在尋找著幸福。有人想知道怎麼才能活得有意義，有人想知道如何得到圓滿的喜樂，有人在尋找自己生活的使命。你能說出你最想找到的是什麼嗎？你找到你想要的幸福了嗎？今天的福音中，我們看到三賢士從東方來，尋找他們心中的主。可見，即便再有學問，如果一個人沒有和耶穌相遇，他依然是在世上漂泊不定，無法滿足。福音中三賢士跟著一顆星來找耶穌，「我們在東方見了衪的星，特來朝拜衪。」在他們還沒有找到耶穌前，那顆星就像聖神、也像他們心中的良知，指向天主的真理。我們也能夠學習更認識自己生命中的那顆星。當我們聽取我們的良心告訴我：不要撒謊、不要接觸危險的行為、不要為了自己的利益傷害他人、不要向罪惡妥協、不要執著，要求原諒……等，我們就像跟隨了那個星，更靠近耶穌的平安。但有時候我們也會走偏。福音中，繁華的耶路撒冷象徵著權威、利益、榮耀。三賢士進了耶路撒冷就看不見星了。當我們被權威、利益、榮耀誘惑，我們也容易迷失自己，為了短暫的利益丟了自己、丟了更深的自己。這樣值得嗎？福音中，三賢士意識到自己迷失了就毫不遲疑的調整自己，重新出發。很快的，他們又因為重新看見那顆星而機器高興喜歡。只要我們願意，天主不吝嗇給予我們悔改的機會。那你願意改變嗎？
有時我們會聽長輩批評現代的年輕人說他們沒有理想，不具特色，沉迷於手機，過著空虛、無根的生活。但，他們真的不渴望活得更精彩嗎？聖奧斯定很肯定地說：「所有的人，無論他的條件如何，都渴望幸福。」其實，年輕人也渴望活得更精彩，但是前輩們是否會提供他們好榜樣、好見證，並在他們思索人生的道路上指引方向呢？今天我們看到若翰洗者身為好長輩如何愛他的門徒。他本有自己的門徒，但當他看到耶穌走來時，卻不假思索的把他們引向耶穌。若翰的舉動讓我們看到三個超越性的優點。一，若翰平時的生活和言語見證一定是很有說服力的，因此他的門徒願意相信他的話語。二，他很開放，他不認為自己給門徒的就是最好的，因此他願意啟發門徒去見更大的世面，找更好、更適合他們的路。三，若翰很謙虛，他不需要為了自己的榮耀而把門徒留住，卻能接受自己是他們人生道路上的一塊墊腳石而已。與若翰，身為長輩的我們，生活和態度是否有哪些需要被調整的呢？想一想：一，我們是否愛說一套做一套，要求年輕人要勤奮、有禮，自己卻沒有同樣的紀律？二，我們是否總是用老方式管教孩子，卻不知道其實時代已改變，他們知道的資訊也許比我們更多？三，除了世俗的道理，我們是否引導孩子認識人生最好的師傅，因為只有耶穌能滿足每個人幸福的渴望。
福音中，我們看到若翰洗者看到耶穌向他走來。若翰和耶穌是表兄弟，他們也許也是童年的玩伴，但若翰對天主要在耶穌身上行的計劃到底了解多少？對於耶穌是天主的羔羊這回事，他能明白多少？對於耶穌，若翰兩次說：「我也不曾認識祂」，謙虛地承認在他眼前這熟悉又不熟悉的耶穌，其實是天主的奧秘。若翰能做的就是謙卑配合天主，讓天主透過他啟示並揭發耶穌的使命。如果，天主能利用若翰啟示並揭發了耶穌的身份和使命，祂亦也會利用我們去啟示並揭發別人的身份和使命。也許，今天我們也可以學習用「奧秘」這兩個字看待在身邊常出現的熟悉人——我們的家人、同事、學生、甚至是我們不喜歡的人？問問天主：「這人也是祢揀選的嗎？」我們熟悉他們的長處及短處，但這只不過之他們的一部分。天主是否對他有更大的計劃呢？不要太急著用自己習慣的模式框住他人，但要祈求天主讓我們看到這人的更多可能。假設我們驕傲和自私的原罪讓我們不願意承認他人的好，因為我們自己想當主角而非配角，就讓耶穌的憐憫停留在我們身上吧。回到聖言：若翰的喜樂並非來自他是默西亞，而是來自肯定了自己在天主計劃中的獨特角色。天主對你我的計劃有著獨特重要性，讓我們不要去妒忌他人，卻能喜樂接受自己的使命，彼此幫忙成全大家的使命。
在每一個人的生命，都有許多不同的「回憶地點」：出生的醫院，就讀的幼稚園，初領聖體小白裙的那小店，第一約會的餐廳，結婚的聖堂……這些地點之所以重要，是因為你與這些的連結中盛載了獨特的故事，而這些地點就成了生命的軌跡。
新的一年開始，line上群組叮叮咚咚的祝福貼圖没有停止，大家互祝福一句「新年快樂」時，我們真的理解祝福的涵義嗎？我們思考過祝福是從何處而來？我們相信誰有權力讓祝福實現呢？今天的讀經清楚告訴我們，祝福來自於天主，是天主直接而主動給予的，不假他人之手，不需經過特別的儀式，也不專屬於任一族群，凡認識天主的，都可以領受祂的祝福，成為於祂的兒女。手無寸鐵的我們要在複雜的環境中求生存不是一件容易的事，會遇上颱風、地震、天災、意外，也可能面對工作的壓力、人際的排擠、財物的失衡，感到軟弱無力，失去奮鬥勇氣。但是擁有『願上主祝福你，保護你』這樣的允諾，無論行走在光明中或身處於黑暗裡，想到天主都會以祂的大能保護我們，免於災禍和恐懼的傷害，脫離物質和精神上的誘惑、避免身陷罪惡，讓人多麼安心。當我們感到孤單、憤怒、悲傷、不如意時，一抹微笑，一絲陽光，都能轉化心境，「願上主的慈顏光照你，仁慈待你」這是一幅很美的景象，天主用微笑來光照我們，也願意用寬恕包容對待我們。「願上主轉面垂顧你，賜你平安」在享受天主灑下恩澤慈光之時，我們也可以試試把這樣的祝福帶給別人，或許他人等待的正是我們的微笑接納，我們的原諒安慰，還有我們的善意與慷慨。
讀經一（你若全心相信，便可領洗。）
讀經一（那些逃散的人走遍各處，宣講天主的喜訊。）
讀經一（主耶穌！接我的靈魂去吧！）
讀經一（他們敵不住斯德望的智慧，因為他是藉聖神說話。）
讀經一（基督不能被死亡控制。）
讀經一（我兒馬爾谷問候你們。）
讀經一（宗徒高興地出來，因為他們配為耶穌的名字受污辱。）
讀經一（看，你們押在監獄裏的人，站在聖殿裏，教訓百姓。）
讀經一（信徒該一心一意。）
讀經一（他們祈禱完畢，眾人都充滿了聖神，大膽地宣講天主的真道。）
讀經一（凡信了的人，常齊集一處，一切所有皆歸公用。）
讀經一（我們不得不說我們所見所聞的事。）
讀經一（沒有別的名字，可使我們賴以得救的。）
讀經一（你們殺害了生命的創造者，天主卻從死者中復活了他。）
讀經一（我把我所有的給你：因納匝肋人耶穌基督的名字，你起來行走吧！）
讀經一（你們悔改吧！你們每人要因耶穌基督的名字受洗。）
讀經一（這位耶穌，天主已經使他復活了，我們都是這事實的見證人。）
讀經一（我們在他從死者中復活後，與他同食共飲。）
讀經一（天主看了他造的一切，認為樣樣都很好。）
讀經一（他被打傷，是因為我們的罪惡。）
讀經一（逾越節晚餐的法規）
讀經一（對於污辱，我沒有遮掩我的面。）
讀經一（我要使你作萬民的光明，使我的救恩達於地極。）
讀經一（他不呼喊，在街市上也聽不到他的聲音。）
讀經一（對於侮辱和唾污，我沒有遮掩我的面，因為我知道我不會受辱。）
讀經一（我要使他們成為一個民族。）
讀經一（上主與我同在，他好像是一位孔武有力的戰士。）
讀經一（你要成為萬民之父。）
讀經一（天主打發了天使來救護自己的僕人。）
讀經一（凡是被咬的，一瞻仰火蛇，必得生存。）
讀經一（看，現在我要死了，然而我並沒有做過這事。）
讀經一（我要把我的神注入你們內，使你們復活。）
讀經一（我好像一隻馴服被牽去宰殺的羔羊。）
讀經一（我們判他受可恥的死刑。）
讀經一（求你撤銷要加於你百姓的災禍。）
讀經一（有一位貞女要懷孕生子。）
讀經一（看，有水從聖殿中湧出，它所流過的地方，一切都得到生命。）
讀經一（我再聽不到哭泣和哀號的聲音。）
恭讀撒慕爾紀上 16:1,6-7,10-13
讀經一（我喜歡仁愛，勝過祭獻。）
讀經一（我們決不再對自己雙手的作品說：「你是我們的天主。」）
讀經一（上主天主要把他祖先達味的御座賜給他。）
讀經一（你們要聽從法令，盡力遵行。）
讀經一（但願我們能藉著懺悔的心和謙虛的精神蒙你悅納。）
讀經一（在以色列有許多痲瘋病人，他們中沒有一個得潔淨的，只有敘利亞的納阿曼。）
讀經一（請給我們水喝！）
讀經一（上主必將我們的一切罪過投入海底。）
讀經一（看，那作夢的人來了，我們殺掉他。）
讀經一（信賴世人的人，是可咒罵的；信賴上主的人，是可祝福的。）
讀經一（來，我們評擊耶肋米亞。）
讀經一（你們應該學習行善，及尋求正義。）
讀經一（我們犯了罪，行了不義。）
讀經一（天主子民之父亞巴郎蒙召。）
讀經一（你要成為屬於上主，你天主的聖潔子民。）
讀經一（我豈能喜歡惡人的喪亡？我又怎不喜歡他們離開舊路，以得生存？）
讀經一（上主，除你以外，我沒有別的依靠。）
讀經一（尼尼微人離開了自己的邪路。）
讀經一（我發出的言語必實行我的旨意。）
讀經一（你們要依照正義，審判你們的同胞。）
讀經一（天主創造原祖父母。原祖父母違命。）