又是一年一度神哲學院招收新生的時間。最近好幾個朋友向我表示對夜間的課程感到興趣，無奈一想到每星期要上課八小時，四年才能完成，他們都打消了報名的念頭。不知是否因為生活節奏愈來愈緊張，步伐愈來愈快，人對長遠的決定，甚至終身的承諾愈來愈有所保留。例如，在教會內，積極活躍的教友也不少，但願意終身服務教會，或選擇獻身生活的人卻不多。同樣，在社會中，遲婚或不婚的現象愈來愈普遍，主要是害怕婚姻帶來的束縛和教養子女的責任。

人以為無拘無束便是自由，殊不知，甘願接受生命的限制，並勇於承擔一切後果才是真正的自由。在耶穌的時代，耶路撒冷是猶太人期望已久的自主和自由的象徵。無奈種族的不和，宗教的不振，使這座聖城落入了羅馬人的手裡。當耶穌決心朝耶路撒冷走去時，門徒寄望耶穌要復興這座聖城，讓猶太人在政治上得到解放。路上遇到撒瑪黎雅人的不友善對待時，他們甚至要求耶穌叫火自天降下，焚毀這些敵對的人。耶穌當然沒有這樣做，反之，祂要讓門徒明白，生活上很多事情的發生不是可以預料的，也不是可以控制的。面朝耶路撒冷走去，就是甘願接受生命的限制，並勇於承擔一切後果。耶穌的決定，雖然使祂失去自由，甚至喪失生命，但祂卻抵達了自由的耶路撒冷。

如果人的自由在於人能自主自決，那麼，人能真正控制的，不是外在的條件，也不是他人的眼光或嘴巴裡的說話。人能自主自決的，只有自己的許諾和承擔。沒有個人的許諾和承擔，我們有言論的自由，卻沒有真理；我們有行動的自由，卻沒有引以為傲的國家；我們有人身的自由，卻沒有內心的平安；我們有宗教的自由，卻沒有真誠的信仰。幾時我們勇敢地向生命說：「我願意！」對不可迴避的責任說：「我接受」時，我們便是在聖神內，偕同耶穌，走向自由的耶路撒冷。 「弟兄們，你們蒙召選，是為得到自由；但不要以這自由作為放縱肉慾的藉口。」

耶穌清楚自己的使命，就是被派遣向貧窮人傳報喜訊，向俘虜宣告釋放，向盲者宣告復明，使受壓迫者獲得自由。為實現先知預言的天國，祂不辭勞苦，面對死亡也不退縮，最後慷慨地付出自己的生命作代價。因此，耶穌要求為紀念祂而舉起的餅和酒，是一個與人分施生命的標記。

在追思禮儀中，神父以餅比作她的一生。她自小便領洗，後來又認識了一位愛護她的丈夫，她的生命就像耶穌所拿起和祝福的。雖然纏繞的疾病使這塊餅擘開，甚至心力交瘁，但也是受舉揚的時候。最後，死亡總結了她一生對家人、朋友的付出。她好像離家人而去，事實上，她以自己身體，養活了其他人的生命。

耶穌要求門徒以最後晚餐紀念祂，目的不是長留在門徒的記憶裡，為使自己的光榮永留人間。增餅的故事讓我們明白，紀念耶穌其實是讓我們的生命結合祂的生命。面對著光是男人已有五千的群眾，門徒只有五個餅和兩條魚，無論怎樣也不可能滿足他們的需要。不過，耶穌拿起門徒僅有的，祝謝了，擘開，遞給門徒，叫他們分給眾人。最後，眾人吃飽了，還剩下十二筐。同樣，相對於世界的沮喪、不義和破碎，無論基督徒怎樣努力，也只不過是杯水車薪。不過，在感恩祭中，耶穌拿起我們奉獻的餅，祝謝了，擘開，然後遞給我們，叫我們與世界分享。經過耶穌祝福的餅，不再是一個平平無奇的生命，而是一個可以影響社會，改變世界的生命。我們紀念耶穌，結果是耶穌使我們與祂結合。

朝拜聖體是倒空自己的心思念慮，讓自己呈現在耶穌的門前，求祂按祂的計劃拿起自己的生命，祝福，擘開，然後分給其他人。最後在感恩中說：「亞孟。」

地球是圓的，不過，人經驗的大地是平的。人實在太渺小，無法體會地球的圓。要欣賞和明白地球的圓，我們需要站在一個更高的角度，例如，當人造衛星從外太空把地球的照片送回來時，我們看到的地球是圓的。否則，地球實在太大，以人的渺小，我們只能從觀察的數據中，推算出她是一個球體。

聖三的舞蹈無始又無終，雖然我們窮一生也無法盡覽，但歷史卻充滿這舞蹈的優美旋律。正當我們身處人生某一階段的結束，另一階段的開始，為過去一切的得著而感恩、為完成的一切而自豪、為將要發生一切而憧憬時，那便是聖三舞蹈的旋律。正當我們面對困難的時刻，發現支撐生命的基石突然鬆脫，人生頓時失去動力和方向，那同樣是聖三舞蹈的旋律。因為聖三的舞蹈從沒有終結，在死亡的背後，生命仍要舞動下去。

聖三的舞蹈不是為自得其樂，孤芳自賞。聖三的舞蹈是開放的，聖子和聖神一手牽著聖父，另一隻手正邀請我們加入祂們共融，與祂們一起共舞。祂邀請我們成為祂們的舞伴，以我們的生命交織祂們的生命。可能有人認為自己不通舞蹈而猶豫不決，或對自己笨拙的舞姿而有所保留。其實，聖三的舞蹈是不需要用腳的，也不需要體力的，只要我們打開心扉，讓聖神在內心推動；伸出我們的手，接受耶穌仍帶著釘孔的手，我們便會不其然舞出優美的生命。

今天，很多基督徒不再為自己的信仰傳統而感到自豪。有人說：因為時代變了，我們必須要接受宗教多元的事實。基督信仰不外是眾多宗教的一種，如果條條大路通羅馬的話，我們何必要為自己基督徒的身份而沾沾自喜？如果一個基督徒這樣看自己的信仰，內裡自然不會感到催迫向他人宣講自己的信仰。如果基督信仰只是平平無奇，有需要為這信仰而感恩嗎？如果基督並無為世界帶來與別不同的驚喜，為甚麼硬要我的孩子接受這份禮物？如果人生是殊途同歸，基督的教導為甚麼要特別視為真理？

不過，教會有形可見的合一，目的是要指向和維護信仰的大公與多元。所以，基督不單在法律和聖統中；不單在聖事中；不單在聖經中；不單在訓導當局中；不單在熱心敬禮中；不單在窮人的生活中，而是在所有的標記中。祂要透過這些標記接觸和祝福我們。沒有一個標記高於另一個標記，只有基督才是至高的標記。這就是我們珍惜的信仰。

有一次，一個神父問一班天主教同學會的學生：「你們認為信仰是否值得與他人分享，甚至向他人傳福音？」其中一個同學認為：「如果你真的愛一個人或喜歡某樣東西，你自會與人分享。當你墮入愛河，你不其然會告訴其他人內心的喜悅。如果你認為當天主教徒的確是與別不同的話，你自會將這禮物送給你喜愛的人。」那麼，真正的問題是：我們是否珍惜自己的信仰？我們是否愛這世界，甚至急不及待將最好的一份送給這世界？

人不單用眼，也用心看事物。如果一個人內心充滿愛，看到的事物也充滿愛；如果一個人內心充滿仇恨，看到的事物也充滿仇恨。雖然這並不是甚麼不變定律，但內裡的人生智慧卻放諸四海皆準。不幸地，人很多時疏忽這定律，以致人與人之間的仇恨，一代一代的禍延下去。今天一個人無辜受到傷害，由於內心的仇恨，明天他也成為另一個人的傷害者。據統計，一個年少時曾被父母虐打和侵犯的人，他的暴力傾向比起其他正常情況下長大的人嚴重得多。

一個明顯的例子是有關割損禮的問題。當保祿向外邦人宣講福音時，一些猶太教會的人堅持，這些外邦人必須按照梅瑟的慣例接受割損，否則不能得救。保祿認為得救的標準不在於外在法律，而是內在的歸皈，因此與他們產生了激烈的爭執和辯論。教會為了這問題，在耶路撒冷召開了會議，最後在聖神帶領下議決，割損禮為基督徒不是必須的。

初期教會的經驗讓我們反思，救恩不是取決於外在的宗教行為，也不在於法律的遵守。天主的子民不屬於任何一個民族，也不局限於那一個教會。唯有天主藉聖神在我們內心的臨在，才能使人得救，使人看見天主在世界的臨在。見證基督，傳揚福音並不是想像般困難，原來就是以基督的眼光看這世界。

有一天，德蘭修女和幾位仁愛會修女如常在加爾各答的橫街陋行穿梭時，看見一個垂死的人躺在污水溝中。這人衣衫不整，滿面污垢，渾身長滿瘡癬。四周的人，沒有一個理會他，只有成群的蒼蠅圍繞著他飛舞。德蘭修女立即上前跟他說話，並把他一擁入懷。當德蘭修女細心檢視他身上的瘡癬時，一個路人經過，噁心地對她說：「縱使你給我一百萬，我也不會這樣做！」德蘭修女毫不思索便回應說：「我也不會！」

耶穌為了讓門徒明白自己是憑甚麼面對苦難，祂在最後晚餐的時候，為門徒洗腳。師傅為門徒洗腳？那是不可能的！但憑著愛，一切都可以克服，甚至為朋友交出自己的性命。耶穌為門徒洗腳，也吩咐門徒彼此洗腳。最後，祂給門徒說：「我給你們一條新命令：你們該彼此相愛，如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛。如果你們之間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒。」

其實，舊約的法律早已訂明：「愛你的近人如同愛你自己。」這是以色列人自小便耳熟能詳的，耶穌為甚麼稱「彼此相愛」是一條新誡命？，原來，新並不在於內容，而是在於要求的標準，新誡命要求好像耶穌愛我們一樣彼此相愛。祂在十字架上所表達的愛成了愛的至高表現；祂的無私忠信，不離不棄，富於憐憫寬恕，成了我們彼此相愛的模範。因著耶穌的新誡命，初期會在苦難和復活中得到轉化，成為一個新民族。在這個新民族中，愛再不是抽象的情緒、慾望或感覺。愛就是具體的行動，就像耶穌一樣以他人的需要放在自己生命的優先。

耶穌這位善牧怎樣苦羊群所苦呢？在默示錄中，祂像羔羊一樣牧放我們，引領我們到達生命的水泉，並要抹乾我們的每滴眼淚。究竟羔羊跟善牧有甚麼關係呢？一位資深的牧羊人曾這樣分享他的經驗：春天時分，是羊群生育的季節，也是牧羊人最警愓的季節，因為很多羔羊初生便會夭折，很多母羊無法順產也會死亡。結果，有些羔羊呱呱墮地後便失去媽媽的照顧，有些母羊分娩後便失去了自己的嬰兒。羊是很奇怪的動物，如果不是自己所出，母羊是不會照顧的，因此，失去了自己嬰兒的母羊，縱使是乳汁豐富，也不會餵養那些沒有媽媽照顧的孤兒。最後，這些初生的羔羊，在缺乏養份的情況下，便會慢慢死去。

第三、善牧樂於與人溝通。耶穌時代的宗教領袖只會從外在行為去判斷，只會細心窺伺誰沒有遵守誡命，但他們從來沒有向群眾清楚解釋法律的精神。結果信仰變成僵化的教條，誡命變成無情的法律，禮節變成難以負荷的重擔。耶穌有別於他們，祂經常細心向群眾講解教導，讓他們明白真正的宗教精神所在。每次遇到門徒仍不明白，仍為名譽權位而彼此爭論，或執著自己的偏見而不向聖神開放時，耶穌總是耐心的期待。

假若一個領袖能像耶穌善牧一樣關顧羊群，以憐憫的心去諒解，以忍耐的心去溝通，以無私的心去履行父的旨意，羊群實在沒有理由認不出善牧的聲音。

伯多祿何來為耶穌作證的勇氣？在耶穌受難的時候，他不是因貪生怕死而三次公開否認耶穌嗎？為甚麼在基督復活後，反因耶穌的名字受侮辱而愉快？究竟甚麼改變了他？

如果復活的基督從沒有放棄自己，為甚麼我要放棄自己？伯多祿豁然明白，立刻便縱身跳入海裡，向耶穌游去。其實，耶穌愛的，何止伯多祿？祂愛每一個，甚至是猶達斯。在耶穌眼中，伯多祿和猶達斯都是祂的門徒，分別只在於猶達斯沒有看到自己在耶穌眼中的珍貴，放棄了自己。

因著基督的愛，伯多祿走出了昔日的羞愧。他不介意承認自己曾經否認耶穌，因為祂要宣揚的救主，並不是論功行賞，而是慈悲寬仁的。他也不逃避過去的失敗經驗，因為祂明白福音的宣講不是出於自己的能言善辯，正直無暇，或者雄才大略，而是出於那位復活的基督。白白得來的，唯有白白的分施，宗徒大事錄裡所看到的伯多祿，就是復活基督慈愛的見證。

很多人誤以為信仰是一套不容挑戰或懷疑的教義，如果有所懷疑，也只能藏之於心，不敢宣之於口，否則便是離經背道。故事裡的小朋友從主日學開始便被灌輸這種看法，他以為無論導師問甚麼問題，希望聽到的答案都是耶穌，以致他認為答案應該是兔子，也不敢提出。最後，幾經掙扎，才有勇氣說出來。

教會應怎樣面對這些信仰上的懷疑和挑戰？是否聚在一起，把門關上便可解決問題？或許多默當年的壓力又再浮現，但我們無須為此而感到不安，也無須勉強自己附和一個不認同的立場。與教會團體或教會權威的觀點不同，並不代表自己再不是團體一份子，反之，我們應留在團體中，因為團體才是我們弄清問題的地方。當年多默也是在團體中經驗到復活的基督，在團體耐性的接納下，內心的問題和疑慮最終得到化解。

因此，復活的見證不是不容挑戰和懷疑的教義。復活的見證是來自團體中不同意見的真誠開放。幾時人與人之間能坦誠相向，彼此尊重，我們便會相互受益，發現一個不容易看見的生命，即復活的生命。教會負起托管和傳遞信仰的使命，是要讓人在團體中，放下焦慮，疑惑和心理障礙，向新的可能，新的視野，新的體會開放。復活的生命就是理想得到實現，過錯得到寬恕，困難得到解決，創傷得到治療，病弱得到照顧，饑餓得到飽餐，靈性得到滋潤，罪惡得到克勝。多默便是在一個充滿接納和愛的團體中，發現復活的基督。

有沒有試過在移民局的櫃檯前，發現自己的回鄉証遺留在家中的抽屜？有沒有試過在機場登機前，發現自己的護照已過期無效？眼看其他人出發到目的地，自己卻被卡在櫃檯前，這是倒霉的經驗。空墳的故事，就像兩個人起程到新天新地。伯多祿去到空墳，卻發現自己忘記帶護照，被卡在空墳前。他只「看見放著殮布，也看見耶穌頭上的那塊汗巾，不同殮布放在一起，而另在一處捲著。」（若20：6-7）另一個門徒也進去了，一看見就相信了。（若20：8）「相信」就是那本出發到新天新地的護照，那位門徒起程以後，看到的不再是殮布，而是一個新的國度，新的世界。

厄瑪烏路上是一個很好的例子。當時，兩位門徒的心情原本是失望和沮喪，他們以為耶路撒冷發生的一切就是故事的終結。怎知，復活的基督親自與他們同行，以聖經的預言幫助他們深入理解事件的意義。衪甚至留在他們家中作客，共餐擘餅。最後，兩位門徒在信德中發現眼前復活的基督。這本信德的護照讓他們重新上路，穿越昔日的傷心地耶路撒冷，看到一個完全不一樣的世界。空墳再不是一份傷痛的回憶，一件不堪回首的往事。空墳是復活基督邀請人與衪相遇的地方。

今天，除了在聖體聖事經驗復活基督的臨在外，我們更需要學習耶穌所愛的門徒，在空墳中發現復活的基督。空墳已不單是昔日埋葬耶穌的地方，也是今天人生旅途上處處幽暗的角落。或者更好說，空墳是整個隱晦不明的世界。我們現在藉相信而進入的國度，將來便會親眼看見；現在藉空墳而發現的復活基督，將來便會面對面與衪相遇。那時，幫助我們相認的，正是彼此身上的傷痕；教我們回憶的，正是今天的邂逅。面對人生的空墳，不要忘記帶你的信德護照，趕快出發吧！你自會相信、看見和發現，沒有甚麼是不可能的，沒有路是行不通的，沒有地方是遊人止步的。如果再呆立在空墳前，你只看見殮布和汗巾，把自己困在昔日的傷痛，卡在種種的無奈和哀痛中。

路加福音一向被稱為慈悲的福音，它所記載耶穌的苦難最能突出衪慈悲的一面，論神修性，亦是四福音中最強的一部。我嘗試與大家從本週讀經中，認識耶穌基督慈悲的面貌，盼望能從中得到一些力量，學習身陷苦痛，仍慈悲待人。

在整個受難過程中裏，耶穌心無怨懟，一直以平和慈悲待人。這一份愛心，立刻產生功效。首先，有份釘死祂的一名百夫長，見到十字架上的耶穌沒有咬牙切齒、謾罵詛咒，反而在寬恕安慰人之後，平安地交付了靈魂，使他不能不承認耶穌是義人，並歸光榮於天主。十字架下的群眾見到這一切，亦感動得搥著胸膛懺悔地離去，他們之中不乏剛才瘋狂喊叫要釘死耶穌的人。人受屈辱，往往要求公義地報復；但是，報復不會感動人，倒是慈悲與寬恕才使人心折。路加記載的受難始末，就是慈悲的勝利，耶穌的愛把敵人也改變了。

路加要我們反問自己，是誰釘死耶穌？每次重讀耶穌的苦難，不光是重溫過去的歷史，而是提醒我們，人類的罪正是耶穌被出賣、誣告、以至於釘死的原因。不過，無辜受苦的基督仍然關心我們、不想責備我們、隨時願意寬恕我們、慈愛地回過頭來看我們，祂不會忘記我們為祂所做的每個小恩惠，反而我們一錯再錯時，祂仍會慈悲地為我們祈求：「父啊！寬恕他們吧，因為他們不知道自己在做甚麼！」

故事中的父親有兩個兒子。一開始小兒子便對父親說：「請把我應得的一分家產給我罷！」在當時尊重長輩的文化傳統裡，要求父親分家產，無異於希望父親快死，小兒子這句大逆不道的說話如何傷透父親的心，實在可想而知。然而，父親沒有大發雷霆，也沒有跟他斷絕父子關係，遂在傷痛中把家產給他分了。之後，小兒子甚至收拾一切，離家遠走。面對一個這樣決絕的兒子，除了在愛中盼望他早日回頭外，父親似乎一無所能。

盧雲神父在他的「浪子回頭」一書中，曾經以小兒子、大兒子和父親來分享他靈修旅程的三個不同階段。「小兒子」經不起外面生活的吸引，決意要拿著父親的家產，離家遠走，自力更生，就像人拿著天主給自己的禮物、健康、智慧、情感，沉迷於歛聚財富權力、獲取高位讚賞、花天酒地、滿足肉體、愛慾不分。我們以為擁有這些滿足和成就，就不需要天主。怎知，大逆不道的後果是健康、智慧、情感消耗淨盡，也無法找到無條件的愛。為盧雲來說，幾時我們在不該找的地方尋找無條件的愛，我們便是遠走他方的浪子。

「父親」就是我們的家。無論是「小兒子」或「大兒子」，我們歸家的路就是要成為父親，一位迎接子女回家，不質問他們任何問題、不求任何回報的父親。

西方有句成語說：「好的開始就是成功的一半」。其實，好的開始是不夠的，還需要人不斷的努力，才能夠成功。以色列人曾經有一個好的開始，天主特別眷顧他們。但是，好的開始不夠，因為犯罪的緣故，第一代的以色列人全部死在曠野，到達福地的都是第二代的人。所以，聖保祿就叫人小心，不要以為自己站得穩；如果不小心，就會跌倒。

我們基本上都是接受了基督信仰的人，已有了一個好的開始；但是，不要忘記聖保祿的說話，以色列人是我們的鏡子，他們亦曾領受過天主很多的恩寵，但最後也不能進入福地。在信仰的路途上，特別是我們身體或心靈上面對著痛苦的時候，我們會產生迷惘，會質問為什麼如此。門徒在路上不斷聽到耶穌預言自己會受難，難免困惑地自省為什麼會這樣。猶太人傳統中有一個想法，認為幸福就是天主的賞報，而苦難是天主的懲罰。耶穌在這裏還沒有下結論，因為圓滿的答案是在將來的十字架上。耶穌要帶出的是，世上的痛苦不一定是罪惡的懲罰，而世上的幸福，亦不一定是義人的賞報；最重要的是人領受了天主的恩寵後，有沒有好好的結果實。這需要我們在生活上不斷的做反省。

我們周圍時常發生一些不愉快的天災人禍，怎樣去面對常是信仰的挑戰。通常我們的祈禱，包括彌撒裏面的信友禱文，大部份都是求福免禍，這是每人的自然傾向。但是，祇有信仰有深度的人，才能夠面對災禍或幸福都同樣地相信天主。人人都樂意接受幸福，祇有信仰上的強者才可從天主手上接受災禍，因為他知道世上的災禍與幸福都是暫時的、是次要的，結相稱恩寵的果實才是重要的。世上的災禍或幸福都不是進天國的條件，結恩寵的果實才是。

耶穌面容改變，衣服發光，反映祂光榮的一面，顯露了祂天主性的身份，有助鞏固滿懷疑慮門徒的信心。另一方面，亦讓人看出十字架的終點是一個光榮的境界；苦路過後，就是光榮。故事中有兩個人物出現：梅瑟和厄里亞，他們代表著舊約的法律和先知。兩人的一生都是通過苦難而完成使命，因此，他們的出現，表示舊約的法律和先知，皆肯定耶穌所選十字架的苦路是正確的。所謂「他們在光耀中，談論耶穌去世的事」，「去世」原文就有「出谷」之意，意指耶穌藉天父的能力，以十字架的苦路，帶領人出谷，到達光榮的境界。故事中的雲彩與聲音，與耶穌受洗時的情況一樣。天主藉雲彩與聲音，要求門徒聽從耶穌，像祂一樣走愛的苦路，然後才進入光榮。讓我們取故事中幾點來做反省：

    （三）在祈禱中尋找天主的旨意：基督徒常說要像聖母一樣，承行天主的旨意，但怎樣知道天主的意思？今日福音中天父說：「你們要聽從祂」，聽從耶穌的話就知道天主的意思。具體的說，天主能藉聖經、教會、良心向我們說話。無論通過甚麼形式，人必須聆聽才會知道，而祈禱就是一個最好的時刻，聆聽天主的聲音。路加福音中，耶穌幾個重要的決定都在祈禱中做，而天父也選擇在耶穌祈禱時顯示祂的旨意。由此可見，人必須在與天主深刻的交往中把握天主的旨意。幾乎所有聖人的皈依，他們的重要決定，都是在接觸到天主的祈禱裡做的。

讓我們把握今日福音的啟示，作為四旬期生活的指標。虔敬的祈禱能改變一個人的容貌，如果生活在祈禱的氣氛中，自己不但生活愉快，還會人見人愛。祈禱中接觸到天主的經驗，幫助人承受生活與工作上的困難和壓力，甘心情願地背起愛的十字架。在諸多途徑中，祈禱最能使人發現天主的意思。相信祈禱的能力吧，天主一定不會使你失望。

以色列人在曠野每受到飢餓的試探就埋怨天主，雖然天主以奇蹟解救他們，他們仍舊跌倒。耶穌也受飢餓的試探，卻拒絕用奇蹟解決問題，反而更依賴天主，並要求人依賴聖言而生活。以色列人看見梅瑟上了山，失去依靠後，便去拜金牛，朝拜可見的權勢榮華；耶穌指出沒有東西可以在天主之上，人只能朝拜天主，祂也不會用權勢榮華去帶來救贖。以色列人沒水喝，便對天主失去信心，埋怨梅瑟帶他們出來受苦；耶穌對天父充滿信心，根本不用從聖殿頂上跳下，試試天父會否派天使來保護祂。

魔鬼大敗後離開，再等待時機去誘惑耶穌改變以十字架的道路救贖人類。的確，耶穌所受的誘惑，一生都沒有停止。祂拒絕顯從天上而來的徵兆，祂避開擁戴祂為王的群眾，祂斥責伯多祿的勸諫，祂不理會黑落德看奇蹟的要求，最後，祂沒有從十字架上下來。魔鬼怎樣也不能改變祂的選擇。

「人望高處」是人心自然的要求，但求上進亦能變成誘惑，令我們追逐權勢榮華。社會上的紛爭，不義的事件，似乎都與權勢榮華有關。沒有利害關係，彼此做朋友不難；一旦涉及權勢榮華在內，多少人反目成仇。權勢榮華成為現代人的金牛，連基督徒也不知不覺在生活中膜拜了牠，忘記了耶穌的話：「你要朝拜上主，你的天主，單單事奉祂」。

耶穌擊退魔鬼的每一回合都引用聖經，除了是駁斥魔鬼誤用聖經外，還要人相信天主聖言的力量，因為天主聖言才是我們的保證。讓我們記得不勞而獲、權勢榮華、信心動搖是基督徒信仰歷程中少不了的誘惑。要抗拒這些誘惑不能靠自己的力量，今日的福音啟示我們要依賴聖神。只要有聖神，我們能在魔鬼最強的地方擊敗牠。

在獲真福中，耶穌首先提出「愛你們的仇人」。有人批評愛仇不近人情、不合理、非人性的自然流露。其實，耶穌在祂那個時代提出愛仇是更具挑戰性的。那時猶太人有很多仇人：統治他們的羅馬人、其他外邦人、甚至同宗的撒瑪黎雅人都憎恨他們，有機會便侮辱、欺壓、恥笑、搜刮他們。要求他們愛仇人是極為困難的，一如在日治時代，要中國人愛日本皇軍幾乎是不可能；那時的神父向中國教友講愛仇一定很為難。但是，耶穌仍然講愛仇的啟示；不過，祂所講的「愛」和我們一般理解的「愛」不很一樣。在希臘文裏，「愛」字有很多寫法，比方父母對子女的愛、朋友間的愛、夫婦的愛，都是用不同的字去表達。耶穌並沒有要求人對仇人有一種自然流露的愛；祂清楚說明了如何愛仇人：「要善待憎恨你們的人，祝福那些詛咒你們的人，為譭謗你們的人祈禱。」

另一方面，在真禍境況中的人，即那些富有、飽飫、歡笑、受稱讚的，並非絕望。當你願意跟別人分享所有，便可跳出真禍。耶穌舉了些例子：「凡求你的，就給他。」當然你擁有別人才向你求，那麼你要跟他分享你的所有。「有人拿去你的東西，別再索回。」這裏大概是指不問自取。當時偷竊罪罰得很重，如果一個人在嚴懲下仍然冒險偷竊，他必定生活在急需裏；你不追究便是善待這些人，你便可跳出真禍。「借出，不要希望收回。」這比舊約中的猶太人還要走前一步。猶太人有法例，借錢給有急需的不要收取利息；耶穌要求連本金也不取回。這一切都以愛的金科玉律為基礎：「你們願意別人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」這個標準比消極的「己所不欲，勿施於人」更高一層，基督徒不應滿足於不作壞事，而要勇於做好事。

願意跟別人分享所有的確不容易，需要有來自天主的力量。因此，耶穌接著說：「你們應該慈悲，好像天父那樣慈悲。」意思是說，如果你想慈悲待人，你首先要感受到天父對你的慈悲。所以，你要謙遜地求天父給你這份恩寵。這不是人苦苦鍛鍊出來的結果，而是從上而下的恩賜。當我們順應天主這份自上而下的恩寵時，我們會有意想不到的驚喜。耶穌用了一些很形象的東西描述這份驚喜：天主會用十足的升斗，「連按帶搖，以至外溢，然後倒在你們的懷裡。」天主就是這樣把恩寵豐滿的、突然的倒在你們的懷裏。

這真福及真禍的教訓，為我們今天還有甚麼意義呢？

教會是否一個被迫害的教會呢？歷史告訴我們，越受壓迫的教會越蓬勃，因為她最接近天主，天主是她唯一的依賴。但一旦享樂主義、消費主義、虛無主義代替了迫害，教會便面臨更可怕的敵人。軟性罪惡的侵蝕，比硬性勢力的迫害來得厲害，教會怎能忽視這種另類的迫害？可見真福與真禍，為教會仍有時代的意義。

最後，我們也可把真福真禍的啟示，引伸到自己身上。可能我們自己在經濟上、政治上並非處於貧窮、饑餓、哭泣、受迫害的情況，但我們是否生活上真的依賴天主？真的需要天主？抑或我們需要的只是金錢？我們是否如饑似渴的從基督身上得到滿足？抑或有樓萬事足？我們會否為自己的罪、別人的罪、社會的罪而哭泣難過？我們會否為基督的緣故受別人的排斥、拒絕、輕視或譏笑？如果是的話，路加福音告訴我們，我們是有福的。讓我們以活潑的信德去領略路加真福真禍的真實意義。

如果耶穌今天突然在你面前出現，你的反應是甚麼？你會興奮地跑向祂，擁抱祂？你會向祂說：「耶穌，很高興能夠跟你見面，我實在很想念你」？又或者你會將心中渴望已久的安全感、幸福和滿足都投射到祂身上？祂的出現，是否一如我們所期待的？

為甚麼天主與人的相遇，總是教人感到自己的不足、罪過和渺小？難道天主喜歡看到人滿面羞慚、無地自容？為甚麼人不能充滿自信地與天主平等交往？天主以超越的大能出現在人面前，目的不是要傷害我們的自尊心，也不是要我們向祂打躬作揖。人感到不安、害怕，是因為超越的天主向我們揭示了一個無法想像的國度，給我們實現了出乎意料的驚喜。人為踏出這一步而放下自己的安全感、理想、抱負或幸福，往往是一番內心的掙扎。所以，聖經亦記載了很多人與天主討價還價的片斷，例如：「天主，我年紀還小，恐怕不能勝任。」「天主，為甚麼會選中我？難道沒有其他人比我更合適嗎？」「天主，我願意。不過，我還有工作未完成！」

最後，當人發現無法逃避的時候，便會慢慢接受天主的吸引。依撒意亞經歷掙扎後，便聽到天主在心底處的聲音：「我將派遣誰呢？誰肯為我們去呢？」那一刻先知再沒有疑慮和恐懼，他回答說：「我在這裡，請派遣我！」從此在天主的引領下，依撒意亞開始了一個造夢也想不到的旅程，就是努力使以色列回歸天主的懷抱。同樣，西滿把船划到岸邊後，就捨棄了他的專業和生計，跟隨耶穌公開宣講。相信他也從未想過，天主的召叫最後竟使他成為漁人的漁夫，初期教會的領袖。

今日的福音是上星期的延續，上主日的福音提到耶穌回到本鄉的會堂，站起來誦讀依撒意亞先知的說話，藉這些話講出自己的使命，亦即每一個基督徒的使命。今日耶穌繼續講下去，祂所講的很特別，很有力，但亦很刺耳，令祂的同鄉無法接受，要拉祂出城推下山。可以說耶穌不受自己本鄉人的歡迎，究竟為什麼他們不接受耶穌的喜訊？

另一個拒絕耶穌的原因，就是受到狹窄民族主義所影響。多數以色列人希望耶穌所傳的喜訊只傳給他們，行奇跡只給自己人，因為只有以色列人是天主的選民。但耶穌今天的訊息很清楚：祂的福音是為所有的人，祂行的奇跡亦是為所有的人。路加特別強調福音的大公性，所以路加記載今天耶穌挑戰祂的同鄉，祂所舉的例子：先知厄里亞和厄里叟都有向外邦人行奇跡，反而沒有幫助自己人。這些是聖經的事跡，以色列人不能否認，耶穌挑這些說出來，令他們尷尬。耶穌這種不妥協的態度令祂的同鄉從歡迎祂轉變為憎恨祂，甚至失去了理智，想把祂推下山，雖然當時猶太人已沒有權處死人，但是群眾的煽動使人失去理性，不理後果，做出犯法的行為。

當我們反省整件事，便會發現原來耶穌在傳福音時也有挫敗的經驗，但耶穌並沒有因此而失望。祂也沒有採取一種妥協的態度，改變真理去迎合別人的口味，因為真理是不能妥協的。這給了我們一個很好的訊息：我們每一個人在傳福音時都遇過失敗的經驗，今日的記載給我們一個很大的鼓勵，連耶穌都能有這樣的遭遇，何況是我們呢？此外，我們可以看到每一個人總有他們不接受福音的原因，不論是來自風俗、文化、環境、個性、培育或其他理由，我們總要接納別人的有限性，不過我們不會改變福音去迎合他們，真理是不需要妥協的。