十二月十六日   將臨期第三主日​

​今天福音有一個問題：「我們該做甚麼？」，現在就以這個問題作反省，好能為將臨期做好準備。

第一批發問的是「群眾」，福音裏的群眾是指一般猶太老百姓。他們沒有學識，只以勞力維生，他們為知識份子鄙視，為當權者欺負。耶穌曾批評那些當權者：「把重擔放在別人肩上，自己不肯用指頭去動一下；吞沒寡婦的財產，卻用長時間祈禱去掩飾。」這都顯視出老百姓常被欺負而不自覺，就算是覺察也無力反抗。然而，這些老百姓在天主的心目中卻有一定的地位。

至於第三批的「兵士」，他們不是羅馬兵，而是羅馬人或是猶太當權者的差役，他們的薪資少，地位低，但他們有武力，像今日黑社會一樣可以欺壓別人。因此，若翰要他們不勒索、不敲詐、要知足，這樣就是要他們拒絕所有不當的甜頭。

讓我們記得今天的問題：「我們該做甚麼？」不要抽離實際生活去說做甚麼，更不要找一些無關痛癢，完全碰不到心靈深處的克己，應在最使自己不自由的地方下手，這才是真正的刻苦，真正的準備，真正的空虛自己，歡迎基督的來臨。大家誠實地、慷慨地問：「這個將臨期，我們該做甚麼？」​

十二月九日   將臨期第二主日​

 

十二月二日    將臨期第一主日

​其實，福音所教「時時醒寤祈禱」，保祿所謂「彼此的愛和對眾人的愛日益增長」，都是著重現在。祈禱就是要我們停下來，意識到基督現時的臨在，意識到基督的美好。至於愛的行為就更直接了：凡接觸真愛的人，都接觸到天主，因為天主是愛。

「明天會更好」這句話，的確使人懷著希望，但最好的一句是：「今天是更好」，因為它更具體、更實惠、更能使我們意識得到天主給予的恩寵。喜樂地經驗耶穌此時此地的來臨，的確比懷念祂第一次來臨，期望祂第二次來臨更重要。讓我們對祂說：「主耶穌，求您今天降來我們的心裡，來到我們的生活中」。​

​今天是基督普世君王的慶節。比拉多在審訊時問耶穌：「你是猶太人的君王嗎？」當然，比拉多以至群眾所理解的君王，是指一個有權有勢的國君，一國之君。從今天的聖言中，我們很清楚知道耶穌的確是一個君王，不過這個君王有別於這世界上的君王。祂不是那以權謀私，為達一己意慾為所欲為的君王。耶穌這個君王，祂並不屬於這個世界，祂超越時空，超越國界，超越一切。 

耶穌君王來到我們的世界，是為了讓我們從祂身上明白什麼是真理。我們看看今天報章的報導，和周遭發生的事情，都令我們感到社會的文化已到了「是非不分，真理不明」的地步。大部份人分不清什麼是黑，什麼是白，因為我們已習慣顛倒是非，我們可以為政治的原因或一己的私利指鹿為馬，為了自保或希望被重用，不惜對上司巴結奉承，刻意逢迎。 

這個“諛媚”文化使我們放棄自己的立場，喪失勇氣指出事情的是非對錯。當今天教會慶祝耶穌基督君王的時候，我們可願意向基督學習，勇敢地為真理作證？ 

​今天聖經要求我們是就說是，非就說非，不要將是說成非，非指為是；而我們更加要小心的是不要「講是非」，因為是非多，就會使人的心傾向罪惡，使人際關係破裂，破壞了團體的合一，使大家各懷鬼胎。只有當我們是就說是，非就說非的時候，這個世界才會呈現真理，基督才可以在我們當中真正做我們的主，作我們的君王。 

若望說：「凡屬於真理的人，必會聽從主的聲音！」我們如果承認耶穌為我們的君王，自會聆聽、接受祂的教導，並付諸實行。如此，我們身邊的人，都會從我們的言行能夠聯想到我們是基督的子民，因為他們看見我們的價值取向和生活態度與眾不同，因為我們不同流合污，不顛倒是非，不說三道四…… 

因此，所有基督子民的生活只有一個方向：就是為真理作証。讓我們一起誠心祈禱：感謝主耶穌基督作為我們的君王，讓我們有所跟隨；感謝主賞賜我們勇氣，讓我們在生活中為真理作証。祈求基督君王，使我們真正聽從祂的聲音，真正屬於祂，與祂建立一份更真、更深的關係。 ​

​今天的福音中，耶穌講述那時刻來臨時，會有大災難隨後出現：太陽失光，月亮昏暗，星辰從天際殞落，天上的萬象都會震動。耶穌其實藉著上述的現象，再次提醒我們：在生活中要時常準備好自己迎接要來的那個時刻。這段聖經描述的不是世界末日，而是印証天主曾經許諾的，必會實踐。我們要時刻準備好自己，好讓事情發生的時候，我們能夠清醒面對，屹立不搖。 

接著，耶穌為我們講述無花果的比喻，指出人既能從植物的生長情況，留意時令的改變；也應從身邊所發生的事情，辨別上主在當中對我們的提醒。我們生活在現今的世代，在今日的社會，我們能否洞察時代的徵兆呢？ 

我們不能閉起雙眼生活，以為時常祈禱便足夠。如果我們對於周遭發生的事視而不見，聽而不聞，我們便無從發揮基督徒臨在世界的作用。上主安排我們生活在這世代，在這地方，其實是要我們有一份洞察力，覺察時代的徵兆，在生活上作出調校，具體地作出回應。 

​耶穌說：「一切都會過去，不過我的話卻不會過去。」上主的話是永恆的，是言出必行的。因此我們的信心不是放在那這些會輕易消逝、會時刻改變的物質之上。我們在生活上要持守上主的教導，確信一切的改變只為實踐上主對我們的許諾和保證。這個世界上沒有一樣東西能夠永遠存在。如耶穌所說：「天地會過去，我的話永遠不會過去。」耶穌自己就是道路、真理和生命。如果我們願意跟隨耶穌基督，以祂的說話作為我們生活的準則，我們就會找到應走的道路。 

今天的聖經一再提醒我們：要醒悟，要準備好自己，因為那時刻可能隨時到來。我們要有洞悉世界和時代徵兆的能力，好使我們能夠面對，並作出應有的回應。我們的信心不在於個人的智慧、聰明和能力，而是來自上主的說話，上主的許諾。祈求上主幫助我們透過四周發生的事情，每日接觸的人們，以至我們每天的生活，加深了解聖言對我們的提示。 ​

閻德龍神父   ​上星期主日福音講述一位經師問耶穌：「哪條誡命是第一條呢？」耶穌說：「你當全心、全靈、全意、全力愛上主在萬有之上及要愛人如己。」今日馬爾谷福音繼續就「愛人如己」作進一步闡釋。 

讓我用三個層次看「愛」。「愛」的最低的層次是「無可奈何」，例如一個學生，因為要交功課，草率地把功課完成；一位母親因為自己是母親，無奈地照顧兒子；一位工人為了生活，忍受僱主不合理對待，無奈地繼續工作。有些人的信仰生活也是一樣，例如下雨的時候，便不想返聖堂參與彌撒，但無奈地也要回來，因為要守瞻禮主日。這層次的「愛」是很辛苦的。 

「愛」可以被提升到第二個層次，「甘心情願」的層次。最近一則新聞報道，有位母親與女兒橫過馬路的時候，一架車輛迎頭撞來，母親毫不猶豫擋著車子，結果身受重傷；她有此反應，就是基於本能，因為她不想女兒受傷，她要保護她，願意為救女兒而犧牲自己。 

同樣如果我們明白耶穌對我們的愛也類似這母親的愛，祂為了救贖我們，甘願犧牲，甚至捨棄自己生命。我們應以整個的生命回應耶穌的愛，使我們的生命活得更有意思和價值。我們應有廣闊的胸襟，不斤斤計較別人怎樣對待我們，別人說了傷害我們的話，我們視之為做補贖的機會。 

​耶穌今天在福音說的是第三個層次的愛，那是一份「知足的愛」。很多人聽了這段福音，覺得像窮寡婦般將所有的一切捐出來，是很困難及沒有可能的事。其實耶穌講的不是錢，耶穌以這個事例教導門徒何謂真正有愛的人。一個真正有愛的人是知足的，他很滿足於自己擁有的一切；那份知足使到他的生活變得簡單，不再花時間幹無謂的事情。例如今天下雨，外出便要帶雨傘，但我相信各位家中一定不止每人有一把雨傘，但我們會否同時帶著三、四把雨傘外出？為甚麼我們要擁有那麼多東西？我們能夠選擇用的不是一件嗎？這第三個層次的愛使我們知足、感恩。一個感恩的人自會與人分享自己擁有的東西，造福其他人。 

​除了生活必需品之外，其他所有的一切都不是我們的，是天主藉著我們帶給其他人的。例如天主給我們時間，不是要我們做數份兼職賺額外的錢，而是要我們善用它，為他人做有益、有意思的事情；又如天主賞賜我們才幹，不單讓我們有一份好差事，更讓我們為他人作出貢獻。 

耶穌稱讚窮寡婦是因為她不受束縛，安然將自己所有的一切，奉獻給有需要的人；這份精神就是愛的關鍵。從今天開始，讓我們挑戰自己生活第三個層次的愛：懷著一份感恩的心，知足地生活，將天主賞賜的一切，無條件地與他人分享。法利塞人、經師們做的是虛偽的行為，我們有時候也有意無意地像他們一樣生活。求主使我們真正務實地去愛上主在萬有之上及愛身邊每一個人。​

​耶穌在走向耶路撒冷這條不歸路上，一直在培訓門徒有關基督徒應有的精神，例如得勇於捨棄、要背十字架、要與耶穌建立密切的關係等等；但實際地該怎樣做呢？讓我們來看 看耶穌給我們的答案。 首先得回顧耶穌當時身處的境況。耶穌已進入耶路撒冷並與當權者正面衝突；第一批是法利塞人，他們問耶穌一個政治性的問題(應否向凱撒納稅)，隨著，撒杜塞人問一個神學性的問題 (一個婦人結婚七次，如果有復活的話，她將是那一位的妻子呢？)。兩次耶穌都瀟洒地挫敗對手， 這一回由飽學的經師出馬，雖然語氣溫和多，但仍有點刁難的味道，他問一個學術性的問題：在眾多的誡命中，那一條是第一條呢？耶穌回答說：「第一條是：『以色列！聽著！上主、我們的天主是唯一的天主。你當全心、全靈、全意、全力愛上主、你的天主。』第二條是：『你當愛近人如你自己。』再沒有別的誡命比這兩條更大的了。」 耶穌所回答的其實是猶太人每日所唸的經文之一。經師問那一條誡命最大，本來耶穌只答一條就可拿滿分，但耶穌並非要羸問答遊戲，祂關心的是這位經師及周圍的人與天主的關係，因為如果只以愛天主為答案，人跟天主的關係容易有僵化的危險。 猶太人牢記著要愛天主，最初是由於感念天主帶領他們離開埃及，那時這份經驗刻骨銘心，要拿全副精神出來為天主並不太困難，而表現的方式就是遵守十誡，以具體的生活去愛天主。但到耶穌的時代，出谷的經驗已是一千三百年前的事了，一段本來是活生生的個人體驗，早已淡退為一篇傳統故事，而愛天主的表現方式，也只限於獻全燔祭、作犧牲及風俗習慣上的改變，例如把經文繫於額上或臂上等等。 假如有人問：你怎樣愛天主？ 你的答案可能是：我參與彌撒、祈禱、奉獻，差不多了吧？果真如此，我們可能流於經師的了解，即在我與天主之間，其實沒有容納其他人。耶穌了不起的地方是把第二條也連上去，使第一條活起來，成為有血有肉的誡命。老實說， 要我對天主情感豐富地愛、活力充沛地愛，我真的不知從何愛起。這裡耶穌贈予我們一訣 秘方：從我們接觸得到的人做起。 ​誰都會有愛自己的經驗：食自助餐時，我們大概會多挑魚生、生蠔、牛仔肉等上價食物來吃；在大球場參與彌撒，我們會選一個面對祭台而太陽又晒不到的座位；地鐵到中環尾站，我們還未下車，外面的人已經蜂擁而入想佔個座位。從這些生活小節上，已看得出人是多麼愛自己。現在天主要求我們像愛自己一樣去愛別人，包括異族人，並非指自己人，你看多難！由此便知道「愛人如己」的確是全心、全靈、全意、全力愛天主的表現。 耶穌在面對當權者以問題挑戰的過程中，其實已為我們立下「愛人如己」的榜樣。猶太人分批前來刁難，耶穌面對這些來意不善的人仍耐心十足，幫助他們接近天主。末後，耶穌對經師說：「你離天主的國不遠了」，不光是指他看到耶穌說話的智慧，更是邀請他把所知道的實踐出來，即以愛耶穌這個「敵人」，去表達愛天主。 人單靠自己的力量，要恒常地、全面地愛人如己實在困難，經師暫時無力做到；但數天之後，耶穌以死去表達祂對人──包括祂的仇人──的愛。基督是愛主愛人的基礎，感受到基督的愛，基督徒才有力量和有動機去「愛人如己」，才懂得全心、全靈、全意、全力 去愛天主。

馬爾谷往往對門徒諸多批評，唯有對耶里哥的瞎子讚賞不已，因為他是馬爾谷筆下最理想的門徒。讓我們把握瞎子的啟示：耶穌願意門徒與祂建立親密的關係，成為祂的朋友，認識祂的身份，同時知道自己的不足，需要耶穌的援助，捨棄一切與自己身份不相符的東西，並背起愛的十字架，跟在耶穌後面。如果我們未能做到，馬爾谷認為我們連瞎子都不如了。​

如果我們的心不這麼硬，許多離婚是否因此可以避免了呢？耶穌剛討論完離婚，似乎想更打動我們的心，因此說：「讓小孩子到我跟前來。」在離婚中，誰遭受最多的痛苦呢？耶穌指向孩子們；祂抱起他們來，祝福了他們。這幕動人的場景，是不是在邀請我們從孩子的觀點出發，重新思考離婚問題呢？​

薛恩博樞機 著　 丁穎達教授 譯

​我們必須跟所有這一切相抗爭。不過，抗爭的最大目標應該是，那在我內心想做錯事的慾望，我們應該不遺餘力地克制它。寧可砍掉你的手，也不要因它使你跌倒；寧可砍掉你的腳，也不要讓它行走在邪惡的道路上。另外尤其要控制自己的眼睛，絕大部份的邪惡引誘都來自你的眼睛。我還要提到舌頭，因為它能藉著言語散播邪惡。耶穌談到地獄。遭受地獄永火的危險深藏我內。如果我不從自己開始，不與自己身上的邪惡相抗爭，那麼我就是自絕後路。我要堅持不懈、毫不容忍地抗爭，但對象不是別的，而是抗爭我自己内心對邪惡的傾向。感謝天主，在這抗爭中，我並不孤獨，因為天主站在我這邊！​

讓我們彼此祈禱，求天主賜我們愛的經驗，好能向耶穌學習，先培育自己，然後再教育下一代。​

結果，伯多祿不再掛慮自己是否有能力去根絕一切紛爭、不和、暴力；也不再擔心自己是否可以剷除社會中盤根錯節的罪惡。面對著沈重的世界，他明白自己的使命，是把握生活中每一個可以消除誤會、仇恨、恐懼的機會，努力將自己的有限交託在天主的手中。這便是他背負的十字架。​

 

與窮人為伍，或許有人以為是近年解放神學思想影響而興起的潮流。其實，遠自依撒意亞先知時代，依賴天主，就是相信祂要拯救貧窮弱小：「告訴心怯的人說：鼓起勇氣，不要畏懼！那時瞎子的眼睛要明朗，聾子的耳朵開啟……」天主選擇了窮人，只因為在物質生活中，他們也是一無所有，無能為力的人；在這些人身上，正好說明人不能憑自己的能力獲取救恩。所以，與窮人為伍，意思並不是要與富人為敵，而是透過對窮人的服務，彰顯天主如何實現祂許下的救恩。​